Le bouddhisme et son concept de vacuité nous permettent de comprendre l'absurdité du monde et son impact négatif.

Le bouddhisme et son concept de vacuité nous permettent de comprendre l'absurdité du monde et son impact négatif. 

Auteur : Tao Qing Hsu

Note de l'auteur :

1) Le texte original de cet article était en chinois traditionnel ; il a été traduit en anglais par un logiciel d’intelligence artificielle, puis relu et corrigé par l’auteur. Le texte qui suit est une traduction automatique de l’anglais. Pour toute question, veuillez vous référer au texte original ou à la version anglaise. Merci.

從佛教及其空性思惟，理解世間荒謬之處及其所造成的負面影響。

From Buddhism and its concept of emptiness, we can understand the absurdity of the world and its negative impact.

2) Le texte qui suit est assez long. Sa lecture intégrale prendra environ 5 à 7 heures. Nous vous encourageons à le lire par étapes : faites une pause, puis reprenez. Merci.

Avant-propos

En 1987, Taïwan leva la loi martiale, entraînant la levée des interdictions pesant sur les journaux et les partis politiques, l'ouverture à la liberté d'expression et l'autorisation pour les Taïwanais de se rendre en Chine continentale et de rendre visite à leurs proches. En 1991, j'ai eu l'occasion de voyager en Chine continentale avec ma mère, encore vivante à l'époque, lors d'un voyage organisé. Nous avons visité un temple dédié au bodhisattva Maitreya ; le distique gravé sur la porte du temple disait :

Mon gros ventre peut tout contenir, même ce qui est difficile à supporter dans le monde.

Garder toujours le sourire aux lèvres et rire des gens ridicules de ce monde.

De mémoire, voici à quoi ressemble ce distique. Il décrit la compassion et la sagesse du bodhisattva Maitreya. Maitreya est un nom sanskrit qui signifie miséricorde, compassion et bienveillance. La découverte de ce distique pour la première fois m'a profondément touché et a trouvé un écho en moi ; c'est pourquoi je l'ai mémorisé.

Que ce soit en Chine continentale ou à Taïwan, les conditions de vie et le moral des populations ont été mis à rude épreuve depuis la guerre. À Taïwan, des personnalités éclairées, ces prédécesseurs, ont œuvré sans relâche pour permettre aux peuples des deux rives du détroit de Taïwan de sortir de cette situation et d'atteindre un développement commun pacifique, prospère et tourné vers l'avenir. Ils se sont également attachés à réfléchir aux moyens d'éduquer le peuple, de réaliser la souveraineté populaire et d'assurer le développement durable de la liberté et de la démocratie.

À cette époque, j'étais jeune et je vivais dans ma modeste ville natale, naïve et inexpérimentée. Grâce à mes nombreux prédécesseurs, j'ai eu la chance d'embarquer sur ce navire qui allait bâtir un avenir nouveau, braver les vents et les vagues, et voguer vers un avenir radieux de réformes et de changements.

Avec l'avènement de la liberté d'expression, la liberté religieuse s'est également épanouie. Diverses croyances et connaissances religieuses, pourvu qu'elles ne contreviennent pas à la morale ni à la loi, peuvent être publiées, enseignées et diffusées. Cela permet au grand public de mieux comprendre le sens du bouddhisme. C'est dans ce contexte que j'ai acquis une certaine compréhension et une inspiration concernant le bodhisattva Avalokiteshvara, qui sauve les êtres de la souffrance. (Le bodhisattva Avalokiteshvara est Guanyin, le bodhisattva qui perçoit les sons du monde. Il est Pusa, le bodhisattva qui perçoit les sons du monde. Il perçoit toujours les souffrances des êtres vivants et les sauve lorsqu'ils invoquent son nom.)

À cette époque, la divinité la plus connue était Pusa, le Dieu qui perçoit le son du monde. Cela s'expliquait par le fait que les cœurs des gens étaient encore largement fermés et que leur souffrance intérieure était immense. Pusa, le Dieu qui perçoit le son du monde, était capable d'entendre la souffrance de tous les êtres et d'offrir un salut empreint de compassion. J'ai eu l'immense chance de recevoir le salut de Pusa dans ce contexte. Tout cela, je le dois aux maîtres bouddhistes de différentes écoles qui ont activement propagé la Loi du Bouddha (le Dharma), et aux bouddhistes érudits qui ont activement soutenu le Bouddha, le Dharma et le Sangha (les moines et les nonnes bouddhistes). C'est grâce à leurs efforts que moi, en tant que jeune génération, j'ai pu bénéficier de leur enseignement et, plus tard, approfondir ma compréhension et mon étude du bouddhisme. (Les bouddhistes érudits sont ceux qui, sans être moines ni nonnes, apprennent et pratiquent la connaissance et la sagesse du Bouddha dans leur vie quotidienne, professionnelle et personnelle.)

Ma compréhension des bodhisattvas Guanyin et Maitreya provient en partie de séries télévisées. J'en ai regardé quelques-unes. Cependant, étant étudiante à l'époque, je n'ai pas vu tous les épisodes et ignorais donc le distique mentionné précédemment concernant Maitreya. Je ne l'ai découvert qu'en le voyant dans un temple en Chine continentale.

Je crois que pour saisir le sens général de ce distique, il faut posséder quelques notions de base du bouddhisme. Cependant, pour en comprendre pleinement le sens profond, une connaissance approfondie du bouddhisme est indispensable. Autrement, le grand public pourrait croire que le bodhisattva Maitreya dénigre et se moque des êtres sensibles, sans saisir la grandeur de sa compassion et de sa magnanimité.

Soyez prudents quant à l'impact négatif des informations et opinions en ligne, diffusées par des citoyens du monde entier, sur tous les êtres vivants.

Sur les réseaux sociaux, les internautes du monde entier créent de nombreuses vidéos inspirantes et pertinentes couvrant un large éventail de domaines. Ces vidéos contribuent grandement à développer notre intelligence et notre sagesse, à améliorer nos capacités cognitives et à élargir nos horizons. Cependant, je crois que le visionnage de chaque vidéo exige de nous un esprit critique et une capacité de réflexion indépendante, combinés à nos expériences personnelles, afin de porter des jugements éclairés. En effet, certains contenus vidéo peuvent sembler raisonnables au premier abord, mais un examen plus approfondi peut révéler des problèmes. Quels sont ces problèmes ? L’un d’eux réside dans la perspective spéculative offerte par le point de vue d’un travailleur.

Par exemple, j'ai récemment regardé pas mal de courtes vidéos et je m'intéresse beaucoup à la psychologie, à la recherche et aux lois qui s'y rapportent. Les jeunes utilisent leurs connaissances et leurs compétences pour créer de nombreuses vidéos, et je regarde tout ce qui pique ma curiosité. Récemment, j'ai vu une vidéo en chinois simplifié dont le contenu était à peu près le suivant :

《》

Un propriétaire de grenier, pour résoudre le problème des rats qui dévoraient ses récoltes, avait adopté un chat blanc chargé de les chasser. Le chat travailla sans relâche et élimina tous les rats. Le propriétaire, jugeant alors le chat inutile, le chassa sans ménagement.

Au bout d'un certain temps, le problème des rats qui dévoraient les grains réapparut dans le grenier. Le propriétaire du grenier prit alors un chat noir pour l'aider à les attraper. À chaque fois que le chat noir attrapait un rat, il courait se pavaner auprès du propriétaire pour lui montrer son exploit, et celui-ci le récompensait avec de délicieuses croquettes. Le chat noir n'attrapait jamais tous les rats, les relâchant toujours dans leurs terriers ; il avait donc toujours une source inépuisable de proies à capturer, de quoi courir se pavaner auprès de son propriétaire et d'obtenir une réserve infinie de croquettes.

L'auteur du film en tire une conclusion que l'on peut résumer ainsi : au travail, ceux qui résolvent tous les problèmes deviennent inutiles et seront rapidement mis à l'écart ou licenciés par leur hiérarchie. À l'inverse, ceux qui savent résoudre la plupart des problèmes et en laissent régulièrement en suspens ont plus de chances de conserver leur poste et de continuer à percevoir leur salaire sans être abandonnés ni licenciés.

《》

Le message ci-dessus a reçu des centaines, voire des milliers de « j’aime ». Partagez-vous ce point de vue ? Y avez-vous relevé des failles ? Existe-t-il des personnes qui pensent ainsi, que ce soit au niveau international ou national ? Personnellement, je pense que leur existence est inévitable. Je n’ai jamais rencontré personne qui pense de cette façon. Cependant, je suppose que si quelqu’un a cette idée, il la mettra inévitablement en pratique. Cette possibilité est tout à fait réelle. Dès lors, peut-on supposer que certaines personnes laissent délibérément des problèmes non résolus dans les relations internationales afin d’en tirer profit ?

À Taïwan, de l'enfance à l'âge adulte, que ce soit par l'éducation scolaire, le travail social, les interactions avec diverses personnes, l'auto-apprentissage, la lecture de journaux, de magazines et de documents extrascolaires, pendant plus de cinquante ans, je n'ai jamais rencontré ce genre d'information. Pourquoi ? Parce que notre éducation familiale, scolaire et sociale (y compris l'éducation religieuse) ne nous enseigne absolument pas ce point de vue. En effet, un tel point de vue est un exemple typique de pensée opportuniste. Il contredit totalement la philosophie éducative taïwanaise.

La pensée opportuniste entrave l'innovation et le progrès des individus et des organisations.

J'ai visionné à deux reprises, à des moments différents, les vidéos exprimant les points de vue susmentionnés sur les réseaux sociaux. Seuls les intervenants différaient ; les conclusions et les points de vue restaient identiques. Par ailleurs, on trouve des vidéos similaires aux points de vue opportunistes. Ces vidéos, produites à l'aide de logiciels d'intelligence artificielle, visent avant tout à attirer des spectateurs et à générer des revenus. Cependant, l'influence des points de vue qu'elles véhiculent ne doit pas être sous-estimée. Si les adolescents et les jeunes adultes manquent d'esprit critique et de capacité de réflexion indépendante, ne sont pas influencés par des valeurs intègres et vertueuses et adhèrent à ces points de vue, cela aura sans aucun doute un impact négatif considérable sur leur avenir et leurs perspectives. De plus, les responsables hiérarchiques de tels subordonnés seront certainement induits en erreur.

Avez-vous déjà réfléchi à la possibilité que des personnes dotées de ce genre d'esprit opportuniste, engagées en politique internationale ou nationale, trompent des gens partout dans le monde ? Est-ce possible ? Je le crains.

Cette mentalité spéculative (opportuniste) est une façon de penser complaisante, négative et mesquine. Ce type de cognition, de mentalité et d'approche du travail entrave l'innovation et le progrès dans la politique, la société et les organisations, tant au niveau international que national, y compris les religions, les entités juridiques, les entreprises, etc.

Dans un système démocratique et libre de contrôle public, les spéculateurs ne bénéficieront d'aucune protection.

Dans un système démocratique et libre de contrôle public, et au sein d'un environnement technologique de pointe, libre et créatif, de tels opportunistes ne seront pas tolérés. Les élites intellectuelles taïwanaises sont animées par un fort sens du devoir et s'efforcent constamment de résoudre les problèmes. Même si elles n'atteignent pas leur objectif, elles font de leur mieux. Ainsi, une femme de ménage veille à la propreté impeccable des toilettes publiques des bibliothèques, du métro et des gares TGV, accomplissant ainsi sa mission. Les visiteurs du monde entier qui se rendent à Taïwan peuvent en témoigner. Bien sûr, des individus opportunistes existent dans la société taïwanaise, mais quelle que soit leur position, ils se tournent généralement vers la criminalité et finissent par en subir les conséquences légales.

Un bon manager ne se débarrassera pas sans scrupules des talents cultivés par l'entreprise ou l'organisation. Si une personne talentueuse s'est investie dans la résolution d'un problème et est, malgré tout, rejetée sans ménagement par son supérieur, cela révèle l'incompétence et le manque de reconnaissance de ce dernier. Si un manager, par imprudence, freine ou exclut délibérément ceux qui ont réussi à résoudre des problèmes, l'employé avisé saura tirer profit de ses réussites et saisir d'autres opportunités, en quête de postes et de salaires plus élevés ; il pourra aussi créer sa propre entreprise et entamer un nouveau chapitre de sa vie. Il ne se laissera jamais aller à la stagnation, s'accrochant à des gains immédiats, tel une grenouille qu'on fait bouillir lentement dans l'eau, se condamnant ainsi à périr dans une situation inextricable.

Un climat et un environnement démocratiques, libres et propices à l'innovation offrent aux individus une grande diversité de choix en matière de vie et de carrière. Dans un tel contexte, il n'est donc pas nécessaire de recourir à des raisonnements et des attitudes spéculatifs, négatifs et empreints d'un manque de discernement pour préserver ses intérêts au sein d'une entreprise ou d'une organisation.

Cependant, j'ai constaté que dans certains pays autoritaires et dictatoriaux, en raison de l'absence de contrôle public démocratique et libre, et d'un climat peu propice à l'innovation, les citoyens peuvent adopter des comportements opportunistes, négatifs et empreints d'un manque de discernement pour protéger leurs propres intérêts au sein des entreprises ou des organisations (y compris politiques). Comme je l'ai mentionné précédemment, cette mentalité ne peut favoriser pleinement le progrès et le développement innovant des connaissances, des concepts et des idées dans les entreprises, les organisations, la société et la nation.

Ils pratiquent une gouvernance despotique et totalitaire en imitant des concepts religieux et juridiques.

Ainsi, tout au long de l'histoire, la gouvernance des États autocratiques et dictatoriaux s'est principalement appuyée sur l'imitation de concepts religieux et juridiques. Par exemple, dans la Bible, les paroles de Dieu aux croyants sont empreintes d'affirmations de son autorité et de l'obéissance des fidèles. Certains individus mal intentionnés, se faisant passer pour des chefs religieux, utilisent ces affirmations et ces concepts pour manipuler les croyants et servir leurs propres intérêts. De même, certains États ou partis intègrent ces affirmations et ces concepts à leur discours et à leurs slogans destinés à leurs citoyens, remplaçant simplement les termes hiérarchiques de Dieu et de croyants par ceux d'« État/parti » et de « peuple » afin de manipuler la population. C'est un phénomène que nous pouvons déceler si nous y prêtons une attention particulière.

Ou bien ils présentent le droit comme un moyen d'agir au mieux des intérêts de la nation et de son peuple. En réalité, cependant, ils s'abstiennent de tout examen de conscience, refusent toute remise en question et exigent plutôt de leurs citoyens ou de la communauté internationale qu'ils respectent les lois qu'ils ont eux-mêmes édictées. N'est-ce pas absurde ? En psychologie, l'une des tactiques favorites des manipulateurs agissant par intérêt personnel est la suivante : « Je fais cela pour votre bien » ou « Je fais cela pour le bien de tous ». En apparence, ils emploient diverses méthodes pour gagner la confiance de leurs clients et obtenir des avantages réciproques. Ce n'est qu'après une longue période d'interaction que les personnes manipulées réalisent, après une analyse approfondie, qu'il s'agit d'une transaction profondément inégale et désavantageuse, et que le temps, l'énergie, les ressources et les coûts engloutis sont incalculables. De manière générale, des observations similaires peuvent être faites. Cependant, les citoyens de la communauté internationale manquent de clairvoyance, ne voient que les gains immédiats et font preuve d'un manque de vigilance. Ils ignorent que ce préjudice s'accumule silencieusement et progressivement.

En imitant et en volant des technologies de pointe et en se livrant à des transactions et à une réciprocité inégales, ils causent du tort à des personnes du monde entier.

À l'ère de la révolution industrielle de l'IA moderne, les préjudices causés aux populations du monde entier par l'imitation et le vol de technologies de pointe, ainsi que par la pratique de transactions et de réciprocité inégales, dépasseront probablement de loin ceux de la période entourant la Seconde Guerre mondiale. Cette réciprocité inégale englobe également les inégalités spirituelles, psychologiques et énergétiques – autrement dit, les coûts engendrés en termes d'énergie spirituelle, psychologique et de conscience, y compris le coût du temps. Ces coûts et ces inégalités, difficiles à quantifier, sont actuellement rarement abordés avec sincérité. Une discussion sérieuse à ce sujet exige l'intégration des connaissances issues de la psychologie, de la sociologie, de l'économie, du droit et d'autres disciplines connexes.

Par exemple, dans la perspective du bouddhisme et de son concept de vacuité, le mot « lutte » est à prendre au sens littéral et peut donc être observé et utilisé de manière neutre. En français, les verbes « combattre, lutter, s'efforcer » ont une connotation positive lorsqu'ils sont employés dans le contexte de l'introspection et du développement personnel. De même, lorsque le mot « lutte » est utilisé pour l'examen de conscience et la réflexion, il s'agit d'une lutte intérieure, d'un combat entre les pensées positives et négatives en soi, une force positive et énergique pour cultiver une meilleure version de soi-même.

La pratique extérieure de la « lutte » constitue une opposition très évidente, qui est l'action extérieure des cinq poisons intérieurs de l'instigateur.

Cependant, certaines personnes considèrent le mot chinois "鬥爭(Douzheng)bataille/combat/lutte/lutte/effort pour/dispute/contenu" et sa pratique comme un acte juste d'individus et de groupes contre des forces extérieures. Mais si nous avons été nourris par une éducation culturelle chinoise traditionnelle enracinée dans le confucianisme, le bouddhisme et le taoïsme, nous éviterions généralement d'utiliser le terme chinois "鬥爭(Douzheng)bataille/combat/lutte/lutte/effort/dispute/contentement" dans notre pensée et nos interactions normales avec les autres. Ceci est dû au fait que le mot chinois "鬥爭(Douzheng)Le terme « bataille/combat/lutte/lutte/effort pour/dispute/contentement », qu'il soit utilisé comme verbe ou comme nom, véhicule clairement une connotation agressive et n'implique pas une coexistence harmonieuse.

Par conséquent, si nous observons attentivement, le terme de "鬥爭(Douzheng)Les termes « bataille », « combat », « lutte », « lutte », « s'efforcer de », « disputer », « contentement » forment clairement une opposition binaire, une manifestation extérieure des cinq poisons de l'esprit de celui qui agit, l'instigation de l'intention – en d'autres termes, la création de karma – karma du corps, de la parole et de l'esprit. Le karma peut être bon ou mauvais. Forts de cette compréhension, nous éviterons d'utiliser ce type de langage dans toute communication écrite ou externe.

Ceux qui s'engagent dans des « luttes » extérieures deviennent débiteurs.

Par conséquent, toute « lutte » a nécessairement une contrepartie. La question est : qui est la cible et l’objet de cette « lutte » ? Si, ​​inexplicablement, nous devenons la cible et l’objet de cette « lutte », si nous sommes inexplicablement opprimés, intimidés ou contraints, notre énergie mentale, psychologique et consciente ne sera-t-elle pas épuisée ? Notre temps et nos opportunités ne seront-ils pas gaspillés ? Comment cela doit-il être pris en compte ?

Cela pourrait nécessiter l'intervention d'experts juridiques, ainsi que d'économistes et d'actuaires, pour calculer précisément les coûts et recouvrer les créances auprès des individus et des groupes à l'origine du conflit, compensant ainsi nos nombreuses pertes. Autrement dit, nous sommes devenus, de manière inexplicable, des « créanciers ». Cette situation revêt également une signification d'un point de vue bouddhiste. Car, qu'on l'envisage sous l'angle de la rétribution dans cette vie ou des conséquences dans l'avenir, le « débiteur » doit rembourser le « créancier ».

Un adage bouddhiste dit : « Faire le mal entraîne le mal en retour, et faire le bien entraîne de bonnes conséquences ; ce n’est pas que la punition ou les conséquences n’arriveront pas, c’est simplement que le moment n’est pas encore venu. » Dans le bouddhisme, pour simplifier, on peut classer les relations entre les personnes en quatre grandes catégories : rendre la pareille, donner de la bienveillance, rembourser ses dettes et recouvrer ses créances. En approfondissant, on découvre que ces relations complexes sont intimement liées, découlant du bon et du mauvais karma accumulés dans les vies passées et présentes. Le karma représente ce que les gens ont fait et qui, de ce fait, a accumulé le pouvoir et les conséquences du bien et du mal.

Peut-on utiliser ses propres pensées pour « lutter » contre l'absence de pensées d'autrui ?

Dès lors, une question se pose : lorsque nous entreprenons une « lutte » extérieure, pouvons-nous véritablement lutter contre l’immensité de l’univers ? Pouvons-nous véritablement lutter contre le vide de notre propre nature ? Pouvons-nous véritablement lutter contre le vide du domaine du Dharma ? Pouvons-nous utiliser notre propre forme pour lutter contre l’informe ? Pouvons-nous utiliser nos propres pensées pour lutter contre la non-pensée d’autrui ? Pouvons-nous utiliser notre propre nature pour lutter contre la nature d’autrui ? Pouvons-nous utiliser notre propre vide pour lutter contre le vide d’autrui ? Une fois cette question comprise, nous pouvons saisir ce que le Bouddha entendait par « accroître inutilement les afflictions et les souffrances. Les pensées se succèdent et la souffrance est sans fin. »

Les conflits extérieurs peuvent également servir de prétexte à l'harmonie mondiale et à la paix dans le monde pour poursuivre des intérêts égoïstes.

Lorsqu'une personne s'engage dans des luttes extérieures, cela révèle un état d'esprit sous-jacent d'opposition et de confrontation, suggérant un trouble intérieur. Dans ces circonstances, elle proclame haut et fort la paix mondiale. Quiconque possède une compréhension bouddhiste élémentaire, ou fait simplement preuve de sagesse, comprendra que ceux qui s'engagent dans des luttes extérieures tout en prônant la paix mondiale mentent manifestement. Ironiquement, certains sont prêts à en payer le prix et à cautionner ce discours. Par exemple, des recherches sur les origines de la Fête du Travail révèlent qu'elle fut initialement instaurée par un groupe de personnes qui utilisaient le travail comme prétexte et outil pour instrumentaliser le concept de paix mondiale dans leurs conflits extérieurs. Il s'agit là intrinsèquement d'une forme d'opposition et de confrontation intenses ; comment pourrait-elle prétendre instaurer la paix mondiale ? Si un gouvernement avisé comprend cela, il saura comment réformer la Fête du Travail afin d'empêcher qu'elle ne devienne un instrument entre les mains de ceux qui nourrissent des desseins profonds et rusés visant à manipuler le travail comme prétexte à des luttes extérieures.

Les progrès des Taïwanais dans leur approche pragmatique de la gestion des employés.

À Taïwan, l'Institut de recherche sur le travail, autrefois appelé Institut de recherche sur les ressources humaines au sein de l'université, a vu le jour. Autrefois, les ouvriers, dont la fonction principale était le travail manuel, étaient considérés par le gouvernement et les chefs d'entreprise comme des serviteurs inutiles, voire des esclaves, ou encore des consommateurs, des parasites dépendants de leurs employeurs et de leurs entreprises. Ce mépris à leur égard était considérable. Aujourd'hui, en revanche, les ouvriers sont perçus comme des ressources contribuant à la rentabilité et à la valeur de l'entreprise, grâce à leur productivité, leur capacité d'innovation et leurs compétences en recherche et développement. Ils constituent une ressource indispensable pour une entreprise à fort potentiel de croissance et de développement durable. Les entreprises mettent même en place des plans d'actionnariat salarié pour fidéliser les meilleurs talents, reconnaissant ainsi les employés comme faisant partie intégrante de l'entreprise. Cette évolution témoigne d'une importance accrue accordée aux ouvriers et illustre le progrès accompli par les Taïwanais dans leur approche pragmatique du travail.

Face à la guerre et au chaos du monde, les lois du monde sont incapables de contenir les auteurs de ces actes ou de rendre justice aux victimes.

Avant et après la Seconde Guerre mondiale, la diffusion de l'information n'était pas aussi aisée et répandue qu'aujourd'hui. La plupart des citoyens du monde étaient alors peu instruits, et même ceux qui l'étaient restaient attachés aux idées traditionnelles. Dans ces conditions, leur esprit critique était faible, voire inexistant. Ils étaient donc extrêmement vulnérables à l'influence d'idéologies en apparence progressistes, mais en réalité erronées.

D'après mon observation, les gens de cette époque étaient à la fois trop gentils et trop ignorants. En clair, leurs capacités cognitives étaient limitées. Facilement manipulables par des individus rusés, ils étaient aussi victimes de harcèlement. À cette époque, quelles lois, internationales ou nationales, pouvaient contenir et encadrer les actes malveillants ? Ou, autrement dit, garantir la justice pour les victimes ? Absolument aucune. En résumé, il s'agissait d'un groupe de personnes aux capacités cognitives limitées qui en harcelaient un autre.

Malheureusement, la situation mondiale de l'époque était chaotique, et presque aucune loi ne pouvait contenir les auteurs du mal. Dans ma jeunesse, je ne comprenais pas les bouleversements historiques complexes qui ont précédé et suivi la Seconde Guerre mondiale. Aujourd'hui, à plus de cinquante ans, avec le recul sur cette période chaotique, et forte de ma pratique bouddhiste et de mon intérêt pour la psychologie, je ne peux que constater avec regret que les conséquences néfastes des pensées, de la malice et des actes maléfiques de ces sombres figures du pouvoir se font encore sentir aujourd'hui au sein de la communauté internationale. Autrement dit, nous subissons encore les conséquences karmiques de cette histoire partagée.

Un climat de stupidité affecte le monde entier.

D'un point de vue psychologique, dans un environnement caractérisé par une pensée et des attitudes spéculatives, négatives et extrêmement peu cognitives, les individus à tous les niveaux – des décideurs politiques aux simples citoyens – peuvent manquer de conscience et de compréhension d'eux-mêmes. C'est pourquoi on voit et on lit des articles incroyablement absurdes, comme : « La réussite d'une seule personne repose sur un groupe d'imbéciles. »

Se tromper soi-même et tromper les autres. Prendre cela pour un succès et se croire intelligent.

De tels articles reflètent le niveau de compréhension, l'environnement et l'atmosphère d'une société ou d'une nation donnée. Si nous comprenons cela, nous pouvons en déduire que c'est ainsi que cette nation fonctionne, tant sur le plan intérieur qu'international. Quelle est cette méthode ? Se duper soi-même et tromper les autres. Ils considèrent cela comme une réussite et, de ce fait, se croient intelligents. Malheureusement et de façon surprenante, cette méthode est acceptée et financée par la plupart des pays et de leurs citoyens à l'échelle internationale. En réalité, ces pays et leurs citoyens soutiennent activement ce climat d'aveuglement dans le commerce, l'économie et les hautes technologies. Ce qu'ils ne comprennent pas, c'est que ces pays, imprégnés de ce climat d'aveuglement, utilisent divers moyens, notamment le commerce et l'investissement, les échanges internationaux et les alliances matrimoniales, pour exporter ce climat d'aveuglement vers leurs propres pays.

Les jeunes, les femmes au foyer et les classes agricoles et ouvrières sont pour la plupart encore dans un état de faibles capacités cognitives/faible conscience.

En d'autres termes, un climat d'ignorance imprègne le monde entier, et pourtant, la plupart des pays et leurs citoyens manquent de conscience et de vigilance. Qu'il s'agisse de temps, d'énergie mentale ou physique, la plupart des classes agricoles et ouvrières sont absorbées par leur travail. Tant que celui-ci leur procure des revenus substantiels, elles n'ont ni le temps ni l'énergie de comprendre en profondeur les causes et les effets, leur fonctionnement, y compris la manipulation politique et les mensonges. Les jeunes, les femmes au foyer et les classes agricoles et ouvrières sont pour la plupart encore dans un état de faible capacité cognitive et de faible conscience, et sont les plus facilement influencés par les mensonges et l'idéologie. J'avoue moi-même avoir connu cet état dans ma jeunesse ; la circulation de l'information n'était pas aussi développée qu'aujourd'hui, et j'apprends encore.

Les spéculateurs ou ceux qui ont de faibles capacités cognitives/une faible conscience sont un groupe de personnes pathétiques et pitoyables.

D'un point de vue bouddhiste, les spéculateurs ou ceux qui ont de faibles capacités cognitives/une faible conscience forment un groupe pitoyable. Pourquoi ? Bien que la plupart des habitants de ces pays, et notamment ceux qui ont trompé ou dupé autrui, soient matériellement aisés, leur développement intellectuel, leurs connaissances et leur sagesse sont fortement limités. Ils ont une faible conscience de ce phénomène et sont dépourvus de toute conscience de soi et de toute capacité d'introspection. Selon mon expérience personnelle, ce groupe ressemble, à certains égards, aux chats errants que je nourris. Pourquoi ?

Les animaux sont guidés par leurs instincts de survie ; ils peuvent même mettre en scène des situations dramatiques dans leur quête de nourriture.

Les animaux sont guidés par l'instinct de survie. Pour se nourrir, ils peuvent même recourir à des comportements artificiels pour obtenir de la nourriture. Ils s'accaparent alors les ressources (la nourriture fournie par les humains), refusant de les partager avec d'autres membres de leur espèce, même non apparentés, afin d'assurer la pérennité de leur lignée. Ce comportement est essentiel pour la chatte et ses petits, mais dénué de sens pour les autres êtres vivants.

Les méthodes utilisées par les humains pour nuire, exclure, opprimer et contrôler les autres sont extrêmement complexes, voire cruelles.

Si l'on étend ce principe à l'allocation des ressources nationales ou des soutiens politiques, à la répartition des ressources des entreprises et à la promotion des individus, ou encore à la distribution du patrimoine familial, n'est-ce pas la même chose ? Simplement, les méthodes humaines sont bien plus complexes. Une chatte peut gronder ses congénères et leur interdire de manger, mais elle ne leur fera pas de mal. Les humains, eux, agissent différemment. Les méthodes qu'ils utilisent pour exclure, opprimer et contrôler autrui sont extrêmement complexes, voire cruelles.

Le chaton, âgé de seulement trois mois, est déjà capable d'obéir aux ordres de sa mère.

Les chats errants sont capables de ce genre de comportement, et même des chatons de trois mois seulement peuvent suivre les instructions de leur mère. Quel genre de comportement ? Des miaulements forts et perçants, des cris incessants : « J'ai faim, j'ai faim, j'ai tellement faim ! J'ai faim ! Faim ! Faim ! Faim ! » Les miaulements deviennent de plus en plus forts, et ils coordonnent même leurs quatre petites pattes, s'étirant de tout leur long, face au mur en bois, et le griffant frénétiquement. J'ai écouté et observé pendant trois nuits entières, les tympans presque éclatés, avant de comprendre enfin ce que les chatons voulaient dire. C'est étrange que je puisse comprendre ce qu'ils veulent dire. Je ne l'ai réalisé que par ma propre expérience, et cela m'a vraiment étonné ; ils sont d'une intelligence remarquable.

Une âme semblable à celle d'un humain, confinée dans un corps en forme de chat.

J'avais vraiment l'impression qu'une âme humaine était enfermée dans un corps de chat. Ils ne communiquaient avec les humains que par leurs miaulements et leur langage félins. Pour moi, ce fut une expérience fascinante et un souvenir unique. Le fait qu'ils osent miauler si fort et si perçant devant moi signifiait que leur mère avait déjà confirmé qu'ils pouvaient le faire sans danger. Car lorsque je vois des chats errants, je les salue toujours d'un petit miaulement aigu. Certains chats errants me répondent même par un miaulement, surtout les chats tigrés. C'est parce qu'ils sont habitués à être nourris et traités avec affection par les humains au parc.

Soutenir aveuglément ceux qui vous harcèlent et qui ont de faibles capacités cognitives/une faible conscience de la situation ne fait que vous rendre naïf.

Quand je repense à l'histoire, ce qui me paraît le plus incompréhensible, c'est que tant de gens, y compris la majorité de la communauté internationale, soient prêts à utiliser leurs économies durement gagnées pour soutenir une minorité qui réprime et contrôle violemment leurs vies, leurs pensées et leur liberté d'expression, allant jusqu'à leur inculquer la haine. Nous savons tous que la liberté suppose de ne pas nuire à autrui. Cette répression et ce contrôle, y compris le recours aux menaces et à l'intimidation pour semer la peur, violent la liberté et peuvent même être considérés comme du harcèlement – ​​une forme de pression et de violence psychologiques. De plus, en incitant à la haine, on attise la malice et les cinq poisons de l'esprit (l'avidité, la haine, l'aveuglement, l'arrogance, la suspicion). Si nous étions sages, voudrions-nous soutenir quelqu'un dont le cœur est empli de malice et de ces cinq poisons, et qui utilise des méthodes pour inciter les autres à faire de même ? Et ensuite, laisser ce groupe nous opprimer ? Si nous sommes imprudents et que nous prenons la peine de soutenir ce groupe, nous nous faisons véritablement escroquer avec notre argent durement gagné.

Dans l'histoire, ceux qui bénéficient du soutien des citoyens nationaux et internationaux exploitent, répriment et contrôlent les libertés et les droits dont jouissent les citoyens de la communauté internationale.

Dans l'histoire, fLa liberté inclut la liberté intérieure, c'est-à-dire l'absence de peur. Or, avec le développement des médias sociaux internationaux, ces méthodes de répression et de contrôle sont désormais omniprésentes et capables d'influencer le monde entier sans aucune contrainte internationale. Les libertés dont les citoyens de la communauté internationale devraient légitimement bénéficier sont exploitées par ceux qui les garantissent, ce qui engendre répression et contrôle. Malheureusement, la majorité des membres de la communauté internationale manquent de conscience et de vigilance à ce sujet.

La personne ayant de faibles capacités cognitives/une faible conscience de soi qui est soutenue trompe et intimide la personne qui la soutient.

Quand on se penche sur l'histoire, on ne comprend pas pourquoi tant de gens acceptent d'être dupés, s'infligent des souffrances et des limitations (en raison de leur épuisement psychologique et mental, et de la répression qu'ils subissent, notamment en essayant de plaire à ceux qui les trompent), et utilisent ensuite leurs revenus et leurs impôts pour entretenir ces mêmes dupes. Cela permet à ceux qui reçoivent ce soutien d'acquérir davantage de ressources, d'accumuler du capital et d'intensifier leurs efforts pour exploiter et restreindre (en raison de l'épuisement psychologique, mental et physique) ceux qui travaillent dur, fournissent des ressources et les soutiennent. Et ces mêmes personnes qui soutiennent les autres n'en ont absolument pas conscience.

Il est absurde de soutenir aveuglément un groupe de personnes qui vous oppriment.

Avez-vous déjà songé que ces quelques personnes qui reçoivent du soutien (le terme « quelques personnes » est employé ici pour généraliser, en vertu du principe de proportionnalité) se satisfont secrètement de leur ruse et de leur perspicacité, et ne se rendent pas compte qu'elles agissent mal ? Saviez-vous qu'en psychologie, on considère que de telles personnes ont de faibles capacités cognitives ? ​​Dès lors, n'est-il pas absurde de soutenir aveuglément un groupe qui vous opprime ? Et n'est-il pas encore plus absurde qu'un groupe soutenu opprime ceux qui le soutiennent ? Avons-nous jamais envisagé que nous puissions faire partie de ces personnes ? Je regrette de dire que nous ne pouvons exclure la possibilité d'être parmi ceux qui apportent un soutien aveugle, directement ou indirectement. En effet, l'interdépendance des relations économiques et commerciales mondiales, les fusions et investissements internationaux, les transferts de technologie, et même la connectivité internet mondiale actuelle, le développement des médias sociaux et de la publicité, ainsi que l'intelligence artificielle, ne font qu'exacerber cette relation de cause à effet négative. Ce phénomène de matérialisme motivé par l'intérêt personnel, le coût d'une telle exploitation, ou plutôt le coût de l'exploitation mutuelle des fonctions matérielles, et les conséquences négatives de sa réciprocité inégale (faisant référence à l'inégalité des droits individuels, y compris la suppression et le contrôle de la liberté individuelle d'esprit et d'expression), sont en fin de compte supportés par toute l'humanité dans le monde.

La relation entre le Bouddha et tous les êtres sensibles est une relation d'égalité et de bénéfice mutuel.

Dans le bouddhisme, ceux qui atteignent l'éveil et deviennent des bouddhas sont dignes de recevoir des offrandes des humains et des dieux. C'est pourquoi le Bouddha est également connu comme « Digne d'offrandes ». Ceci est clairement énoncé et consigné dans les écritures bouddhistes par le Bouddha Shakyamuni. En recevant des offrandes des humains et des dieux, le Bouddha accepte également sa charge, assumant la responsabilité d'enseigner et de guider les êtres sensibles afin qu'ils réalisent sa connaissance (cognition), sa compassion et sa sagesse. Ainsi, nous comprenons que la relation entre le Bouddha et les êtres sensibles est une relation d'égalité et de bénéfice mutuel. Le principe du bénéfice mutuel repose sur l'égalité. Dans le bouddhisme, l'égalité est fondée sur la vacuité, sur l'unité du soi, du Bouddha et des êtres sensibles au sein de la vacuité. Les êtres sensibles désignent tout être sensible né de la convergence de diverses causes et conditions. Selon la compréhension du Bouddha, tous les êtres sensibles sont de futurs bouddhas ; fondamentalement, leur statut est le même. La seule différence réside dans le moment et le degré auxquels les êtres sensibles atteignent la réalisation de soi et acquièrent la sagesse et les mérites de la bouddhéité, mais leur but ultime sera le même que celui du Bouddha.

Si des individus oppriment et contrôlent les autres pour servir leurs propres intérêts égoïstes, ils s'oppriment et se contrôlent en réalité eux-mêmes.

Par conséquent, le Bouddha n'a pas instauré de régime autoritaire exigeant obéissance et abnégation de ses disciples. Il n'a pas non plus supprimé ni contrôlé la liberté de tous les êtres à des fins personnelles, notamment leur liberté d'expression et d'interaction. Pourquoi ? Parce qu'en agissant ainsi, il se serait sacrifié lui-même, réprimant et contrôlant sa propre liberté et ses propres droits. D'un point de vue bouddhiste, et par le même raisonnement, nous comprenons que si les êtres agissaient de la sorte, ils se sacrifieraient, se réprimeraient et se contrôleraient eux-mêmes. C'est la loi de cause à effet de leurs propres actions (ce que le bouddhisme appelle le karma), et ils doivent en subir les conséquences ; ce n'est qu'une question de temps, et ce temps inclut les vies futures (le concept bouddhiste de réincarnation).

En choisissant et en décidant d'opprimer et d'exclure les autres, nous choisissons et décidons également comment nous serons nous-mêmes opprimés et exclus.

Du point de vue bouddhiste de la vacuité et de la conception bouddhiste selon laquelle le soi, le Bouddha et tous les êtres sensibles ne font qu'un, lorsque nous choisissons de réprimer et d'exclure autrui, nous choisissons également d'être réprimés et exclus par autrui. Comment cela se fait-il ? Permettez-moi de vous donner un exemple tiré de mon expérience avec des chattes errantes. Voici brièvement ce qui s'est passé : une chatte écaille de tortue errante m'a confié quatre chatons, âgés de seulement deux ou trois mois. Parmi ces quatre chatons, il y avait deux chatons tigrés roux (un mâle et une femelle) qui se ressemblaient beaucoup, un chaton mâle noir et une chatonne tigrée. Cette chatonne tigrée rousse était très intelligente ; à seulement cinq mois, elle savait protester poliment auprès des autres chats adultes, mâles ou femelles, en miaulant pour dire : « C'est notre nourriture, vous ne pouvez pas y toucher. » Le chaton tigré roux, quant à lui, mangeait beaucoup, grandissait vite, était assez fort et était lui aussi très intelligent. Il était hostile envers les chats mâles adultes ; à seulement cinq mois, il savait les frapper directement et avec colère.

La chatte orange voulait monopoliser les ressources et a ostracisé sa sœur et sa fille.

Alors que les chatons grandissaient et quittaient la maison, la petite chatte tigrée rousse, plutôt fut laissée seule par sa mère. Je la chouchoutais particulièrement, lui fournissant des croquettes, notamment du thon en conserve et du bouillon de viande, afin de lui assurer une alimentation suffisante pour élever ses petits. La mère et cette petite chatte mirent ensuite bas chacune leur chaton. À ma grande surprise, cette chatte tigrée rousse semblait avoir été gâtée. Elle commença à ostraciser sa sœur (également tigrée rousse) et même sa propre fille (également tigrée rousse), refusant de partager le thon avec elles. Elle utilisait des gestes et des miaulements agressifs pour les effrayer et les empêcher de manger.

Les chattes écaille de tortue sont très affectueuses envers leurs chatons et petits-enfants.

Cette chatte tigrée orange et ses frères et sœurs, qui avaient grandi ensemble, mangeaient et jouaient ensemble, se témoignant de l'affection et ne manifestant jamais le moindre comportement d'exclusion envers leurs frères et sœurs. Leur mère, une chatte écaille de tortue, était incroyablement affectueuse envers sa progéniture et ses petits-enfants. J'ai observé qu'elle ne les excluait jamais. En plus de s'occuper de ses propres chatons nés plus tard, elle aidait également à prendre soin de ses petits-enfants — les chatons de la chatte tigrée orange que j'avais choyée. Cette chatte écaille de tortue amenait même la petite-fille qui avait été mise à l'écart par la chatte tigrée orange pour manger avec elle.

La chatte orange développe un sens de la discrimination et de la possessivité.

Voyant l'attitude possessive de cette chatte rousse envers le thon et son comportement d'exclusion envers sa sœur et sa fille, j'ai trouvé cela inacceptable. J'ai donc décidé de cesser temporairement de lui donner du thon en conserve et de la viande fraîche (une mesure temporaire pour calmer ses ardeurs), et de ne lui offrir que des croquettes. Ayant toujours été habituée à différentes sortes de nourriture pour chats, de viandes et d'aliments, elle sait ce qu'elle préfère et a ses propres préférences. Elle a développé un instinct de discrimination et de possessivité, d'où son comportement d'exclusion. Dans la tradition bouddhiste, cela s'appelle le karma : une pensée et une action qui engendrent un karma négatif.

Votre première pensée détermine votre karma et votre destin.

Ce que je souhaite illustrer par cet exemple, c'est que lorsqu'une chatte rousse décide, d'un seul trait de pensée, de réprimer et d'ostraciser l'autre chat, elle décide également de la manière dont elle sera elle-même réprimée et ostracisée. Cependant, elle n'en a pas conscience. Autrement dit, cette simple pensée détermine aussi sa propre cause, son propre effet et son propre destin. Dans une certaine mesure, il peut sembler que je la réprime, mais cette cause et cet effet résultent précisément de la pensée et de la décision de la chatte rousse. De telles relations de cause à effet commencent toutes avec cette simple pensée et se perpétuent. De nombreux phénomènes complexes du monde peuvent sans doute être expliqués et déduits logiquement de ce principe.

Une caractéristique des personnes ayant de faibles capacités cognitives est qu'elles ont tendance à blâmer les autres pour tout ce qu'elles font, sans réfléchir ni examiner leurs propres actions.

Ainsi, une caractéristique des personnes ayant de faibles capacités cognitives est qu'elles ont tendance à blâmer autrui pour tout ce qu'elles font, sans réfléchir à leurs propres actions ni les examiner. Leur pensée initiale, leur choix et leur décision ont engendré la suite de leurs actes. Elles sont incapables de raisonner logiquement. Leur logique est contradictoire ; elle peut sembler logique, et elles peuvent s'exprimer avec éloquence et conviction, mais la contemplation bouddhiste du vide nous permet de discerner ces contradictions. Nous devons être suffisamment sages pour ne pas nous laisser influencer par leur logique contradictoire.

Les chattes errantes intelligentes savent qu'elles peuvent chercher refuge auprès des humains.

Quand cette chatte écaille de tortue est arrivée chez moi, elle était harcelée et mise à l'écart par les autres chattes du quartier. Malin, il savait comment trouver un allié, attirant délibérément son congénère jusqu'à ma porte. Leurs disputes bruyantes ont attiré mon attention. J'ouvrais la porte pour tenter de les apaiser, en miaulant d'abord pour les saluer. Je les voyais alors face à face, dans une impasse. La chatte calico qui harcelait l'écaille de tortue, après un moment de surprise, réalisa que cette dernière avait en réalité un humain pour la protéger. Elle comprit instantanément et se retira furtivement, puis se retourna et s'enfuit à toute vitesse. Sa réaction était vraiment comique ; j'en riais intérieurement.

Cette chatte errante, qui a connu la faim, l'oppression et l'exclusion, éprouve de l'amour et de l'empathie pour sa fille et sa petite-fille.

Par conséquent, je suppose que cette chatte écaille de tortue a peut-être elle aussi subi l'oppression et l'exclusion de sa mère ou de ses sœurs, et souffert de la faim et des difficultés de la vie errante. C'est pourquoi elle a amené ses quatre chatons chercher refuge auprès des humains, espérant trouver de quoi nourrir sa famille. Peut-être comprend-elle ce que signifie l'oppression et l'exclusion, ce qui expliquerait pourquoi elle ne traite pas ses filles et petites-filles de cette façon. Cependant, sa fille, la chatte tigrée rousse, a été choyée depuis son plus jeune âge. Je vois souvent cette chatte écaille de tortue amener elle-même ses deux chatons tigrés roux (un mâle et une femelle) manger leurs croquettes. Il est clair qu'elle les préfère. Cette chatte tigrée rousse, n'ayant jamais subi l'oppression et l'exclusion d'autres mères, ne peut naturellement pas comprendre ces sentiments, et c'est pourquoi elle agit de manière si aveugle, en opprimant et en excluant ses filles et sœurs.

En choisissant et en décidant d'utiliser les autres, nous choisissons et décidons également de la manière dont nous serons nous-mêmes utilisés.

En résumé, lorsque nous choisissons de nuire à autrui, nous choisissons aussi de subir le même sort. De même, lorsque nous choisissons d'exploiter autrui, nous choisissons aussi de subir le même sort. Tout le reste n'est que cause et effet, conséquences karmiques inextricablement liées, en perpétuelle évolution et de durée variable. De nombreux conflits familiaux, sociaux, domestiques ou internationaux peuvent être analysés, expliqués et raisonnés à partir de ce principe.

La cause et l'effet du suicide découlent du fait d'avoir forcé d'autres personnes à mourir par divers moyens dans des vies antérieures.

Comme je l'ai mentionné précédemment, le suicide dans cette vie peut aussi avoir pour origine une vie antérieure où l'auteur nourrissait une pensée maléfique et a poussé autrui à la mort. Par conséquent, on peut supposer que si une personne utilise divers moyens malveillants pour entraîner la mort d'autrui, cela pourrait avoir pour conséquence, dans sa vie future, le suicide. De nombreux phénomènes peuvent être envisagés et déduits de cette observation.

Les taux de suicide sont plus élevés chez les personnes ayant de faibles capacités cognitives.

J'ai observé de nombreuses personnes et possède quelques connaissances en physionomie et en divination. Beaucoup de ceux qui semblent mener une vie confortable, qui sont très sûrs d'eux dans leurs relations avec autrui, qui se sentent supérieurs grâce à leur position, leurs revenus ou leur salaire, et qui utilisent même ce sentiment de supériorité pour mépriser les autres et oser les harceler, sont en réalité rongés par l'ignorance et la souffrance, endurent des douleurs extrêmes et pensent fréquemment au suicide. Certains ont ouvertement admis souffrir de dépression et suivre un traitement médicamenteux. J'ai constaté que beaucoup de ces personnes ont des capacités cognitives réduites. Le taux de suicide est plus élevé chez les personnes ayant des capacités cognitives réduites.

Même lorsque le paon mâle ne déploie pas ses plumes de queue, il continue de se promener tranquillement.

Voilà tout. Beaucoup de ces individus ignorants et peu intelligents sont des hommes. Savez-vous pourquoi ? Parce qu'ils confondent leur image et l'aura de la gloire et de la fortune avec leur propre valeur, à l'instar du paon mâle qui déploie sa queue pour séduire les femelles et prouver sa valeur. Mais un paon mâle est-il dénué de valeur s'il ne déploie pas ses plumes ? J'ai vu des paons mâles se promener tranquillement sans même les plumes déployées ! N'ont-ils pas besoin de vivre ? Par conséquent, si nous sommes assez sages, nous savons ne pas nous laisser influencer par les paroles et les actes de ces personnes peu intelligentes.

En tant que communauté partageant un même destin, ceux qui commettent le mal doivent en assumer les conséquences.

D'un point de vue global, nous savons que, quels que soient notre lieu de résidence, notre nationalité, notre origine ethnique, notre sexe, notre âge ou nos croyances, nous partageons un destin commun. Par exemple, lorsqu'une guerre éclate, nous sommes tous touchés par l'inflation et les fluctuations drastiques du prix du pétrole. Puisque nous formons une communauté unie par un destin commun, comment pourrions-nous, en toute impunité, justifier le fait de nuire, de harceler, d'opprimer ou de contrôler la liberté d'autrui, ou encore d'exclure ou de restreindre ses interactions sociales à l'échelle internationale ? D'un point de vue bouddhiste, ceux qui commettent le mal en subiront inévitablement les conséquences. Pour une explication plus approfondie de ce point de vue, veuillez consulter le chapitre 8 du « Sūtra des Quarante-Deux Chapitres prononcés par le Bouddha » et les autres chapitres de ce blog.

Le dharma conditionné consiste à utiliser les illusions de la conscience intérieure pour poursuivre les illusions de la conscience extérieure.

D'un point de vue bouddhiste, toute conscience politique, doctrine et rhétorique sont des phénomènes conditionnés, sujets à l'apparition et à la disparition. Comme l'a enseigné le Bouddha : « Tous les phénomènes sont comme des illusions. » Cela signifie que les phénomènes du monde et de l'univers, les phénomènes en perpétuelle évolution du domaine du Dharma, y ​​compris ceux issus de notre propre conscience et de nos pensées, sont comme des illusions ; ils apparaissent et disparaissent. Étant des illusions, ils ne sont pas réels. Les phénomènes irréels sont impermanents, sujets au changement.

Revenir au concept de vacuité de la nature propre est la manière la plus pratique et la plus efficace de démêler tous les enchevêtrements intérieurs et les contraintes de tous les phénomènes.

Si notre conscience s'attarde sur ces illusions extérieures, c'est comme si elle poursuivait des illusions extérieures à travers les illusions de notre propre conscience intérieure. Le Bouddha, par compassion, ne réprimandait pas directement les êtres sensibles pour leur folie (bien qu'il les ait réprimandés de bien des manières) ni pour leurs conflits intérieurs ; il s'attaquait simplement au problème présent, révélant la véritable nature de la réalité. Par conséquent, si nous comprenons cela, retourner au vide de la réalité revient à revenir à une pensée anthropocentrique. Qu'est-ce que l'anthropocentrisme ? C'est le vide de l'existence inhérente. C'est la manière la plus pratique et la plus efficace de dénouer tous les nœuds intérieurs et les liens de tous les phénomènes.

Utiliser le bouddhisme et son concept de vacuité pour démêler la myriade de phénomènes du monde du Dharma.

L'égalité établie par les humains sur la base de l'intérêt personnel et de la violation des libertés et des droits d'autrui est une fausse égalité, non une véritable égalité. Ce constat s'applique à d'autres situations similaires. La mentalité rusée et opportuniste qui en découle n'est qu'une construction mentale ; les actions entreprises ne sont que des illusions ; toute terminologie religieuse ou politique manipulée n'est qu'une représentation littérale. Tout cela peut être décrypté en fondant notre compréhension sur le bouddhisme et son concept de vacuité. Pourquoi ?

Utilisez le concept de « vide » pour dissiper toute idéologie, affirmation ou rhétorique religieuse ou politique erronée.

Le Sūtra du Cœur affirme : « Tous les phénomènes sont vides par nature. » Cela signifie que tous les phénomènes, quelles que soient leurs causes et leurs conditions, bonnes ou mauvaises, sont essentiellement vides par nature. La myriade de phénomènes du domaine du Dharma, formés par l'entrelacement des causes et des conditions, émergent de cette vacuité. Ainsi, en nous tournant vers la contemplation de la vacuité, nous pouvons dissiper la myriade de phénomènes du domaine du Dharma et éviter d'être influencés et asservis par les esprits rusés et trompeurs d'autrui. En d'autres termes, il s'agit d'utiliser la vacuité pour dissiper tous les phénomènes. Il s'agit d'utiliser la vacuité pour dissiper toute idéologie, affirmation ou rhétorique religieuse ou politique erronée. Après les avoir dissipés, nous pouvons réexaminer nos pensées et établir des points de vue justes, conformes au bon sens et à la raison.

Incompréhension de la phrase du Sūtra du Cœur « tous les phénomènes sont vides d'existence inhérente » chez les personnes ayant de faibles capacités cognitives.

Ceux qui ont de faibles capacités cognitives interprètent mal l'affirmation du Sūtra du Cœur selon laquelle « tous les phénomènes sont vides d'existence inhérente » et agissent en conséquence avec suffisance, c'est-à-dire avec une compréhension cognitive limitée. Ils croient à tort que tous leurs phénomènes causaux sont vides d'existence inhérente et que, par conséquent, la rétribution, le châtiment et les trois royaumes inférieurs n'existent pas. Dès lors, ils osent déformer les faits, inventer n'importe quoi et tromper tous les citoyens du monde ; ils osent traiter les êtres sensibles avec malveillance, les mépriser et leur infliger des violences ; ils osent priver arbitrairement les citoyens de leur liberté et de leurs droits ; ils osent priver arbitrairement les parents de leurs droits parentaux ; ils osent accaparer les ressources sans les partager ; ils osent perturber l'harmonie de toute nation ou société ; ils osent agir avec ruse et opportunisme ; ils osent utiliser un savoir qui pervertit le bon sens du public bienveillant, puis le rationaliser ou l'émouvoir de manière apparemment plausible afin de manipuler tous les citoyens de la communauté internationale. Ils osent s'arroger une position de supériorité pour punir et sanctionner les citoyens bons et raisonnables du monde entier.

Autrement dit, aucun mal ne les empêcherait de commettre, uniquement pour acquérir pouvoir, richesse, ressources et contrôle sur les groupes religieux, la société, la nation et la communauté internationale. D'un point de vue bouddhiste, le bodhisattva Maitreya est décrit comme ayant « un ventre immense capable d'accueillir tous ceux que le monde juge intolérables ; une bouche constamment souriante qui rit de tous ceux que le monde trouve ridicules ». Pourquoi ? Parce que les pensées, les actions et les intentions des gens ordinaires sont absurdes et témoignent d'une grande ignorance.

Ceux qui commettent le mal en raison de faibles capacités cognitives ouvrent eux-mêmes la porte aux trois voies du mal.

Malheureusement, les trois royaumes maléfiques sont déjà répertoriés, attendant simplement que ces personnes se présentent. Mais peu importe ; ils peuvent aller et venir à leur guise. Les trois royaumes maléfiques ne sont que des illusions créées par l'esprit du créateur. Sans eux, il n'y aurait pas d'entrée ; le créateur lui-même les a ouverts, a construit les portes et s'y est engouffré. Personne n'a le droit de créer ces trois royaumes pour eux, ni celui de les contraindre à y entrer. Quelqu'un en doute-t-il ? Alors, pensez aux cauchemars que vous avez faits. Personne ne peut nous forcer à faire des cauchemars, n'est-ce pas ? Alors, nous comprenons à quel point toutes les créations de ces personnes aux capacités cognitives limitées sont absurdes, irréfléchies, pitoyables et risibles !

Ceux qui commettent le mal en raison de faibles capacités cognitives utilisent leurs pensées pour créer leur propre monde.

Le *Sūtra Yuanjue* affirme : « Tous les phénomènes sont comme des illusions. » Le *Sūtra Avatamsaka* dit également : « L'esprit est comme un peintre habile, capable de représenter tous les mondes ; les cinq agrégats en émanent, et il n'est rien qu'il ne crée. » Les cinq agrégats désignent les afflictions accumulées par nos expériences sensorielles de la vue, de l'ouïe, de l'odorat, du goût et du toucher. Ces afflictions proviennent toutes de la pensée elle-même et s'accumulent. Lorsque cette accumulation devient trop lourde, elle se transforme en pression et en détresse mentales et psychologiques. Autrement dit, ces individus peu conscients, imprégnés des cinq poisons de l'esprit, se créent un monde imaginaire empreint de suffisance par leurs pensées. Leurs cœurs sont en réalité remplis des afflictions des cinq désirs et des cinq poisons, et pourtant ils s'accrochent obstinément au contrôle de ce monde extérieur illusoire, peint par leur esprit. (Les cinq désirs font référence aux désirs qui naissent des cinq sens ; il s'agit également des désirs de richesse, de sexe, de gloire, de nourriture et de sommeil) ; (Les cinq poisons sont l'avidité, la colère, l'ignorance, l'orgueil et le doute — veuillez consulter les autres articles de ce blog pour plus d'explications).

En utilisant l'analogie d'un enfant soufflant des bulles de savon, on peut comprendre le concept bouddhiste selon lequel « tous les phénomènes apparaissent et cessent en raison de causes et de conditions ; tous les phénomènes sont vides ».

À l'instar d'un enfant naïf, dans un état de non-pensée, une pensée unique surgit (dans le bouddhisme, cela signifie « cause »), prend un jouet à bulles (dans le bouddhisme, cela signifie « condition ») et souffle de nombreuses bulles colorées (dans le bouddhisme, cela signifie que « tous les phénomènes proviennent de causes et de conditions »), qui flottent dans l'air. Puis, l'enfant repose le jouet et, de ses mains délicates (condition), court frénétiquement après les bulles (dans le bouddhisme, ce processus signifie « pensée incessante, souffrance sans fin (prendre la souffrance pour plaisir) »), essayant de les attraper et de les serrer fort dans ses mains (dans le bouddhisme, cela signifie « s'accrocher aux apparences comme existence » ou « attachement à la forme »). Lorsqu'il les lâche enfin, il est surpris de constater que les bulles ont disparu, que tout a disparu, qu'il ne reste que le vide (dans le bouddhisme, ce processus signifie « extinction », annihilation dans le vide).

Les innombrables phénomènes du monde du Dharma, leurs processus de naissance, de présence, de changement et d'extinction, sont tous enregistrés dans un support connu ou inconnu.

Tous les phénomènes naissent et cessent de causes et de conditions. Bien que « tous les phénomènes soient vides », il existe néanmoins, au sein même du vide, un processus de « naissance et de cessation dû à des causes et des conditions ». Là où il y a une cause, il y a un effet ; par conséquent, la cause et l'effet ne sont pas vides. De même, dans l'immensité de l'univers, il existe une multitude d'étoiles, de planètes et de comètes en mouvement. Bien que les étoiles connaissent la naissance, l'existence, la transformation et la disparition (formation, existence, déclin et vide), elles finiront par périr et retourner au néant de l'univers ; ce n'est qu'une question de temps. Cependant, cela ne signifie pas qu'elles n'existent pas. Leurs processus de naissance, d'existence, de transformation et de disparition sont enregistrés dans un support connu ou inconnu. Il existe des formes de vie, tangibles ou intangibles, connues ou inconnues de l'humanité, qui enregistrent tous ces changements. Ces formes de vie intangibles, nous, humains, pourrions les appeler êtres célestes, dieux, anges, prophètes, Dieu ou extraterrestres.

Tous les êtres sensibles possèdent un esprit inné.

Le passage suivant apparaît dans le *Sūtra du Bouddha de la Médecine* :

Cependant, tout être sensible possède un esprit inné qui enregistre tous ses actes, bons ou mauvais, et les présente au roi Yama. Ce dernier interroge alors la personne, analyse ses actions et la juge selon ses mérites et ses démérites. Si les proches du malade peuvent l'aider à prendre refuge auprès du Vénérable Bouddha de la Médecine, et inviter des moines à réciter ce sutra, allumer des lampes à sept niveaux et déployer des bannières multicolores de prolongation de la vie, alors, dans certains cas, la conscience du patient peut revenir, aussi clairement qu'en rêve. Que ce soit après sept, vingt et un, trente-cinq ou quarante-neuf jours, lorsque la conscience revient, c'est comme se réveiller d'un rêve, et le patient se souvient des conséquences de ses bonnes et mauvaises actions. Ayant personnellement constaté les conséquences de ses actes, même face à la mort, il ne commettra plus aucun mal.

L'extrait ci-dessus figure dans la traduction intégrale anglais-chinois ou dans la version en langue vernaculaire du texte sacré disponible sur ce blog. Révélé personnellement par le Bouddha Shakyamuni, cet extrait nous apprend que chacun de nous naît avec un esprit coexistant avec nous, résidant en nous. Cet esprit possède une conscience spirituelle et des sens invisibles (la vue, l'ouïe, l'odorat, le goût, le toucher et la conscience), enregistrant toutes nos actions dans ce monde, de la naissance à la mort – bonnes ou mauvaises, pécheresses ou vertueuses. Tout cela est consigné et présenté au dieu ou à l'esprit du Bardo, un être vivant invisible doté d'une connaissance mystique ésotérique. Dans le bouddhisme, cet esprit est appelé le Bodhisattva du monde souterrain.

Le roi démon Yan a le pouvoir de juger et de décider du sort de tous les êtres sensibles.

Dans ce texte sacré, il est désigné comme Yama, le Roi de la Magie (un des titres des bodhisattvas). Son rôle et sa fonction sont comparables à ceux d'un juge, capable d'évaluer les actions d'une personne et, par l'analyse et le jugement, de formuler une conclusion et de définir une ligne de conduite pour elle. Ces conclusions et ces méthodes d'action sont extrêmement diverses, dépassant de loin les capacités de raisonnement, d'induction et d'imagination de notre connaissance humaine limitée. Les concepts bouddhistes des six royaumes de la réincarnation et de leur transcendance permettent de résumer ces diverses méthodes d'action.

Un procédé de haute technologie qui transfère l'âme et la conscience d'un corps physique à un autre.

Dans le premier film Avatar, une scène met en scène deux frères jumeaux. L'aîné, scientifique, est décédé, mais il a conservé ses deux jambes. Pour mener à bien leurs recherches, l'équipe fait appel au cadet, paralysé et en fauteuil roulant. Les chercheurs utilisent une technologie permettant de placer chaque frère dans une machine. Une fois les couvercles fermés, après une courte opération, l'âme du cadet est transférée dans le corps de l'aîné. Ce dernier est ainsi ressuscité : il peut marcher, bouger, courir et sauter. Cependant, c'est l'âme et la conscience du cadet qui résident toujours dans son corps. Tout ce que les cinq sens perçoivent (vue, ouïe, mouvement, toucher) est guidé par son âme et sa conscience. La communication avec la salle de contrôle de l'équipe de recherche se fait également par son intermédiaire. Le cadet est conscient que son âme et sa conscience résident dans le corps de son aîné. Ce procédé de haute technologie permettant de transférer l'âme et la conscience d'un corps physique à un autre est très similaire au concept bouddhiste selon lequel, après la mort physique, l'âme et la conscience ne disparaissent pas mais renaissent dans l'un des six royaumes d'existence, en fonction du karma accumulé lors des vies antérieures. Si la chance leur sourit, elles peuvent renaître dans un ventre humain. Dans le cas contraire, elles renaîtront dans le ventre d'un animal, comme celui d'une chatte errante.

La divination dans la Chine ancienne n'est pas sans fondement.

On peut donc en déduire que les anciennes méthodes de divination chinoises, telles que les Huit Caractères de la Naissance, le Zi Wei Dou Shu et la divination du Gui Gu Zi, ne sont pas dénuées de fondement. Ces méthodes s'appuient toutes sur nos actions passées (ce que le bouddhisme appelle le bon ou le mauvais karma des vies antérieures), qui déterminent une partie de notre destinée présente (la somme du karma fixe des vies passées et présentes représente environ 60 à 75 % de notre destinée actuelle). La part restante, déterminée par nos pensées, nos choix, nos décisions et nos actions dans cette vie, façonne notre destinée dans cette vie et le cours de la suivante. Ces 25 à 40 % restants peuvent modifier le cours de notre destinée personnelle.

À l'aide de l'analogie des cartes à jouer, elle explique le destin de la vie humaine.

Pour reprendre une analogie avec le poker, c'est comme naître avec une main de cartes, bonne ou mauvaise. Celui qui sait jouer (dont le cœur est tourné vers la droiture et les bonnes actions) saura, quoi qu'il arrive, bien jouer sa main. En revanche, celui qui ne sait pas jouer (dont le cœur est tourné vers le mal) transformera, quoi qu'il arrive, une bonne ou une mauvaise main en une mauvaise main.

Le Dieu inhérent et nous-mêmes ne sommes ni un ni deux.

Cette divinité innée ne semble pas être nous-mêmes, et pourtant, elle l'est aussi. Comme nous l'avons mentionné précédemment, « Je (nous-mêmes), le Bouddha et tous les êtres sensibles ne font qu'un ». D'un point de vue bouddhiste, la divinité innée est l'un de tous les Bouddhas et Bodhisattvas. Autrement dit, la divinité innée et nous-mêmes ne faisons qu'un, et non deux. Pour mieux comprendre, elle n'est ni l'un ni le deux. Pourquoi ni l'un ni le deux ? Cela semble contradictoire et difficile à comprendre. Comment cela se fait-il ? La divinité innée possède ses propres « yeux, oreilles, nez, langue, corps et conscience ». Ce que nous voyons avec nos yeux physiques, les « yeux » de la divinité innée le voient simultanément ; ce que nous entendons, les « oreilles » de la divinité innée l'entendent simultanément. Cependant, ses « yeux » et ses « oreilles » possèdent des fonctions que les humains n'ont pas. Elle peut voir des choses que nos yeux physiques ne peuvent voir, et elle peut entendre des choses que nos oreilles physiques ne peuvent entendre. Notre esprit et notre conscience peuvent penser et ressentir, et ils peuvent simultanément penser et ressentir ce que nous pensons et ressentons, mais leurs pensées et leurs sentiments transcendent notre cognition humaine. Telle est la fonction de leur énergie.

Notre esprit inné peut percevoir les pensées et les actions intérieures des autres, au-delà de notre corps physique.

En d'autres termes, Il peut aussi percevoir les pensées et les actions intérieures d'autrui, au-delà de notre corps physique. Cependant, Il ne nous le révèle pas nécessairement. En effet, cela touche à nos propres intentions, bonnes ou mauvaises, à nos pensées, à notre logique, à nos jugements et à la manière dont nous interagissons avec les personnes et les choses qui nous entourent. Le Dieu inné n'intervient pas dans ce processus ; Il agit seulement comme un observateur et un témoin objectif. Et le Dieu inné possède toutes ces fonctions et tous ces rôles de « perception sensorielle et de conscience », qui nous sont généralement inconnus.

Les facteurs clés permettant aux êtres sensibles de connaître l'existence d'une énergie divine innée et ses fonctions.

Ainsi, s'il veut que nous connaissions l'existence de son énergie et sa fonction, cela dépend de plusieurs facteurs clés :

Premièrement : nous sommes des gens honnêtes, intègres et bienveillants.

Deuxièmement : dans des vies antérieures ou dans cette vie, nous avons commis des fautes corporelles, verbales et mentales, et dans cette vie, nous vénérons et nous repentons sincèrement devant le Bouddha et les Bodhisattvas.

Troisièmement : une fois les deux conditions mentionnées ci-dessus remplies, nous sommes prêts à aider ou à sauver les autres sincèrement et de manière désintéressée, en nous appuyant sur la compassion et la sagesse.

Quatrièmement : La divinité innée examine et évalue une personne. Outre les trois conditions fondamentales mentionnées précédemment, la décision de révéler son existence dépend de son propre examen d’autres aspects de la personne, tels que la piété filiale envers les parents et les aînés, la manière de traiter les proches, les amis et les étrangers, la manière de traiter tous les êtres vivants, ainsi que l’état d’esprit, le niveau de cognition, la santé, l’espérance de vie et la plénitude des grâces reçues, etc.

Cinquièmement, la détermination du Dieu inné lui-même.

Parmi les cinq facteurs clés mentionnés ci-dessus, certains proviennent de nous-mêmes, d'autres de la nature divine. Ces deux types de facteurs doivent coexister ; aucun ne peut faire défaut.

Nous connaissons l'existence de la Divinité Co-émergente grâce aux écritures bouddhistes, mais nous ne connaissons que son nom et sa forme, pas son énergie ni sa fonction.

Autrement dit, si les êtres sensibles sont dépourvus de l'un des facteurs clés mentionnés précédemment, ils ignoreront tout de leur vie, jusqu'à leur mort, l'existence et la fonction de l'énergie divine innée. Notre connaissance de l'existence de cette énergie, acquise par les textes bouddhistes, les articles ou les médias, se limite à son nom, sans aborder son énergie ni sa fonction ; c'est là toute la différence. Croire en son existence, même après en connaître le nom, est une question personnelle. Y croire peut nous inciter à la prudence dans nos paroles et nos actes, et au respect de nous-mêmes et d'autrui. Ne pas y croire peut nous conduire à l'imprudence, au mépris et à l'intimidation, et au manque de respect envers nous-mêmes et les autres.

Que nos pensées intérieures soient bonnes ou mauvaises, notre Dieu intérieur les connaît toutes.

Par conséquent, savons-nous si nos pensées les plus intimes, bonnes ou mauvaises, sont connues de notre esprit profond ? Bien sûr que oui. Si une personne est hypocrite, affichant en apparence des valeurs et des actions positives prônant la moralité, la justice, l’équité et l’unité, tout en nourrissant secrètement des pensées et des comportements égoïstes et avides, son esprit profond le sait-il ? Bien sûr que oui. Les personnes extérieures peuvent l’ignorer, mais celle qui agit ainsi en est parfaitement consciente, et son esprit profond l’est également.

Voir l'avenir ou le prédire ne peut changer ce qui peut arriver ; il est préférable de se cultiver soi-même et d'étudier le bouddhisme.

J'ai vu sur les réseaux sociaux que certains internautes présentaient plusieurs personnes du monde entier dotées de pouvoirs de clairvoyance et capables de prédire l'avenir. Ces publications ont suscité un vif intérêt. Bien que les Bouddhas et les Bodhisattvas puissent connaître l'avenir, ils ne le révèlent pas publiquement car ils n'interfèrent pas avec le karma des êtres sensibles. Ils les guident et les enseignent plutôt à travers les Trois Joyaux – le Bouddha, le Dharma et le Sangha – leur permettant ainsi de comprendre les conséquences de leurs bonnes et mauvaises actions et d'améliorer leur propre karma négatif par leurs propres efforts. Si nous sommes disposés à accepter les conseils et les enseignements des Bouddhas et des Bodhisattvas, nous avons une chance d'éviter les catastrophes. Un problème majeur pourrait être atténué, ou un problème mineur pourrait disparaître complètement. En bref, cela contribue à réduire les préjudices et les pertes que nous pourrions subir. Ceci concerne non seulement le karma individuel, mais aussi le karma collectif (bon et mauvais karma) d'une société, d'une nation, voire du monde entier. Aujourd'hui plus que jamais, avec le développement des médias sociaux en ligne et la diffusion quasi internationale de l'information, les idées et les pensées, bonnes ou mauvaises, de nombreux individus peuvent se répandre rapidement et influencer les communautés (énergie positive comme énergie négative).

Dans un environnement psychologiquement sûr, on peut développer ses capacités cognitives internes et se libérer de toute restriction.

L'innovation ouverte repose sur un environnement psychologiquement sûr, où la liberté d'expression est totale. Cela signifie que toute émotion, toute idée ou pensée créative peut s'exprimer et se développer librement, sans répression, exclusion ni harcèlement. Autrement dit, tant que nous ne nuisons à personne, nous pouvons exprimer nos pensées et opinions sans crainte. De plus, dans cette atmosphère de liberté, même face aux critiques et aux conseils, nous pouvons rester ouverts d'esprit, les prendre en compte et nous livrer à l'introspection. En d'autres termes, sous l'influence d'un tel environnement psychologiquement sûr, notre cognition s'enrichit et s'étend, élargissant ainsi notre compréhension personnelle. Qu'est-ce que la cognition ? Selon les encyclopédies en ligne, la « cognition » désigne le processus psychologique par lequel un individu transforme, par ses sens, son expérience et sa pensée, les informations reçues en connaissances, puis les comprend, les évalue et les applique. Elle englobe diverses capacités de traitement de l'information de notre cerveau, telles que l'attention, la mémoire, le langage, le raisonnement, la prise de décision et la résolution de problèmes.

Vivre et travailler avec des personnes de niveaux cognitifs différents engendre des sentiments de bonheur et de contentement très différents.

Avez-vous déjà vécu cela ? Que ce soit à la maison ou au travail, vous vous sentez particulièrement détendu et heureux en compagnie de membres de votre famille ou de collègues (y compris votre supérieur) plus âgés (ou plus jeunes) que vous et dotés de capacités cognitives supérieures ; tout semble se dérouler sans accroc. En revanche, vous éprouvez des difficultés et un malaise particuliers en présence de membres de votre famille ou de collègues plus âgés (ou plus jeunes) que vous et dont les capacités cognitives sont inférieures ; rien ne semble se dérouler sans accroc. Pourquoi ?

Être entouré de personnes dotées de capacités cognitives élevées procure un sentiment de joie et de bien-être particulier.

Les personnes dotées de capacités cognitives élevées consacrent la majeure partie de leur vie à l'apprentissage et au développement personnel. Leur concentration les rend moins attentives aux agissements d'autrui (et moins enclines à remarquer ou à s'inquiéter de détails insignifiants). De plus, leur grande lucidité leur permet de comprendre clairement leurs propres limites en matière de connaissances et de compétences, offrant ainsi aux autres une grande liberté et un potentiel d'épanouissement. Leur vaste savoir et leurs compétences professionnelles les rendent particulièrement méthodiques, efficaces et dignes de confiance dans la gestion des affaires et la résolution des problèmes. Côtoyer et travailler avec des personnes aussi intelligentes est un véritable plaisir. Si ce sont des personnalités politiques, leur performance politique globale est excellente, et grâce à elles, nous nous sentons plus heureux et plus épanouis dans nos vies.

Les personnes ayant de faibles capacités cognitives ont une opinion d'elles-mêmes particulièrement forte et surestiment leurs propres capacités.

Les personnes ayant de faibles capacités cognitives, bien que possédant les compétences de base nécessaires à la vie quotidienne et au travail, font preuve d'un ego démesuré et surestiment leurs propres capacités. Leur apprentissage stagne dans de nombreux domaines ; elles ignorent leurs lacunes en matière de connaissances et de compétences, et pourtant, elles se croient supérieures en tout. Cela peut provenir d'un sentiment d'infériorité, d'orgueil, de jalousie, ou peut-être de la conviction d'être plus âgées et plus savantes, ce qui les pousse à vouloir prendre soin de nous. En réalité, elles utilisent leurs capacités cognitives limitées pour tenter d'influencer notre vie et notre travail, en créant des interférences, des interventions, une surveillance et des obstacles. Elles peuvent même agir comme des traîtres, nous sabotant dans notre dos.

Interagir avec des personnes ayant de faibles capacités cognitives est une expérience très épuisante.

Se retrouver confronté à de telles situations est extrêmement éprouvant pour notre moral, notre santé mentale et nos émotions. Franchement, cela nous mine le moral et nous consume. Et quelle est notre réaction instinctive ? Bien sûr, c’est de prendre nos distances avec les personnes ayant des difficultés cognitives. Si vous avez déjà vécu cela, vous comprendrez sans doute ce que je veux dire. Dès lors, on peut se poser la question suivante : si la personne concernée est une figure politique ou religieuse, au niveau national ou international, et qu’elle exerce une influence considérable sur la communauté internationale, quel impact négatif ses difficultés cognitives auraient-elles sur les citoyens, tant au niveau national qu’international ? Quel genre de vies douloureuses et malheureuses leur infligerait-elle ? Par conséquent, le bonheur des citoyens d’une nation ne devrait pas se mesurer uniquement à l’aune de facteurs économiques et financiers, mais aussi à celle de leur bien-être spirituel et psychologique. Si un pays voisin compte une population importante de personnes ayant des difficultés cognitives qui harcèlent et perturbent fréquemment la vie de ses habitants, il ne s’agit certainement pas d’une expérience agréable pour ces derniers.

Des personnes ayant un niveau d'éducation élevé ou un QI élevé peuvent également avoir de faibles capacités cognitives.

D'après les recherches en psychologie, le niveau de capacités cognitives n'est pas fortement corrélé au niveau d'études, au QI, au sexe ou à l'âge. Des personnes très instruites ou ayant un QI élevé peuvent présenter des capacités cognitives réduites. Ces capacités peuvent concerner des personnes de tout âge et de tout sexe. On observe que les personnes ayant des capacités cognitives réduites ont généralement un QI normal, mais sont souvent perçues comme peu intelligentes. Il faut parfois plus d'un an pour apprendre à connaître et interagir avec ces personnes. Si l'on ne sait pas comment se comporter avec elles et si l'on n'est pas affecté par leur influence négative, il est possible que nous soyons nous-mêmes peu intelligents, au même niveau que ces personnes, et inconscients de leur impact négatif. Ou peut-être sommes-nous incapables de nous éloigner de ces personnes pour diverses raisons. Les capacités cognitives réduites existent aussi bien dans les sociétés démocratiques que dans les sociétés autoritaires.

Même ceux qui ont de faibles capacités cognitives savent comment tirer parti de la gentillesse des gens et « faire de bonnes actions » sur le plan social.

Les personnes ayant de faibles capacités cognitives savent aussi exploiter la gentillesse d'autrui, en « faisant de bonnes actions » de manière ostentatoire. Cependant, elles accomplissent ces « bonnes actions » en se faisant connaître du grand public, dans le but d'obtenir un avantage personnel. Les différentes méthodes employées consistent à exercer une pression émotionnelle sur des cibles spécifiques, à les faire chanter ou à exiger des faveurs. Si nous rencontrons de telles personnes et que nous tombons dans leur piège, si nous en sommes conscients, nous comprendrons après une seule expérience qu'il est impératif de prendre rapidement nos distances avec elles. Pourquoi ?

D'un point de vue psychologique, les processus impliquant de telles personnes et événements, ainsi que les agissements de ces individus aux capacités cognitives limitées, nous mettent profondément mal à l'aise. De plus, si nous sommes suffisamment intelligents, nous comprenons que ces personnes utilisent de telles méthodes pour atteindre des objectifs égoïstes. Elles se croient intelligentes, mais à nos yeux, elles sont en réalité très naïves. Nous le savons au fond de nous, mais nous ne le leur dirons pas ouvertement. Par ailleurs, nous savons que si elles ont déjà utilisé de telles méthodes contre nous pour parvenir à leurs fins, elles recommenceront. C'est pourquoi nous devons prendre nos distances avec ces personnes au plus vite. Ces individus, en apparence à l'aise en société mais aux capacités cognitives limitées, existent non seulement dans notre vie quotidienne, mais aussi dans les relations sociales internationales. La question de savoir si les citoyens du monde ou les membres de la communauté internationale en sont conscients est une question à laquelle ils doivent eux-mêmes se confronter.

Travailler ou interagir avec des personnes ayant de faibles capacités cognitives peut facilement mener à une situation où nous sommes occupés mais inefficaces. Pourquoi ?

Dans une certaine mesure, interagir ou travailler avec des personnes ayant des capacités cognitives réduites peut facilement mener à une situation où, malgré notre activité intense, nous sommes inefficaces. Pourquoi ? Parce qu'elles manquent de sagesse et de compassion. Par exemple, ces personnes peuvent faire preuve d'une diligence excessive et inconsidérée. Leur assiduité est certes irréfléchie, mais inefficace. Elles se croient très travailleuses, alors qu'en réalité, elles envient ceux qui mènent une vie oisive et s'en offusquent profondément. Pire encore, elles cherchent à perturber et à s'immiscer dans la vie des autres. Ces personnes peuvent être des membres de notre famille, des amis, des collègues, voire des personnalités politiques ou des dirigeants, qu'ils soient nationaux ou internationaux.

Les personnes ayant de faibles capacités cognitives se croient intelligentes et osent donc se livrer à des activités spéculatives et frauduleuses.

Par ailleurs, des individus aux capacités cognitives limitées peuvent se croire intelligents, à l'aise dans les cercles mondains ou doués pour se constituer un réseau grâce aux investissements, et ainsi se livrer à la spéculation et à la fraude, notamment aux escroqueries religieuses ou financières. Nombre d'entre eux sont des cadres supérieurs occupant des postes prestigieux tels que directeurs, présidents ou directeurs généraux, ou encore des professionnels et des personnels administratifs comme des médecins, des avocats et des comptables ; certains sont même impliqués en politique à différents niveaux. Le mensonge ou la fraude politique constituent également une forme de tromperie. Face à la corruption politique, comment pourrait-il être impossible de trouver des fraudeurs politiques ?

La fraude politique, qu'elle soit nationale ou internationale, est la plus facile à contourner aux sanctions légales.

La fraude politique, tant nationale qu'internationale, échappe très probablement aux sanctions légales. En effet, les mensonges et les fraudes politiques sont souvent non réglementés, et il est difficile de prouver, de définir et de juger comment la politique trompe les citoyens. Les citoyens du monde en sont souvent ignorants. Historiquement, il n'existe pratiquement aucun précédent judiciaire. Pourquoi ? Parce que les auteurs de fraudes politiques peuvent être les dictateurs eux-mêmes et les ultimes garants du système judiciaire d'un pays. La trahison est la trahison, et le vol d'une nation est le vol d'une nation. Inciter le public à scander des slogans reste impuni.

L'absence de cadre moral et éthique, d'un état de non-conflit, est en réalité tout à fait absurde et ridicule.

L'indifférence face au vol ou à la fraude dans les foyers est courante, certains allant même jusqu'à coopérer avec les voleurs ou les escrocs pour s'enrichir. Pourquoi ? Parce que ces derniers disposent déjà de ressources abondantes qu'ils exploitent. Cette absence de moralité et d'hostilité est en réalité absurde et ridicule. Le bodhisattva Maitreya se moque souvent de ces complices, qu'ils soient voleurs, escrocs ou collaborateurs. Son rire est empreint d'une profonde compassion et d'impuissance. Seuls ceux qui pratiquent le bouddhisme en profondeur peuvent le comprendre. Pourquoi ? Parce que ceux qui le pratiquent ne nourrissent ni hostilité ni haine envers ces personnes ridicules ; leur cœur est rempli de compassion. Compassion pour leur ignorance et leur illusion, car ils mettent en péril leur avenir radieux dans l'au-delà. La lecture de la plupart des articles de ce blog vous permettra peut-être d'en avoir un aperçu.

Certaines personnes ayant de faibles capacités cognitives présentent également le trait de personnalité du Triangle Noir.

D'après mes observations personnelles, les personnes ayant de faibles capacités cognitives présentent souvent des personnalités narcissiques, voire des traits de personnalité de la Triade Noire. Il s'agit fréquemment de figures historiques, religieuses ou politiques, ou encore de fondateurs ou de hauts dirigeants d'entreprises ou d'organisations contemporaines. Selon les informations disponibles en ligne, les traits de personnalité de la Triade Noire chez les personnes ayant de faibles capacités cognitives se résument ainsi : la « Triade Noire » est un concept de psychologie de la personnalité désignant trois traits caractérisés par la malice, des tendances antisociales et la manipulation : un narcissisme exacerbé, le machiavélisme et la psychopathologie. Au quotidien, ces traits se manifestent souvent par un égocentrisme extrême, une absence totale de scrupules et un comportement sans scrupules dans la réalisation de leurs objectifs.

Les trois caractéristiques fondamentales du Triangle Noir

Le narcissisme se caractérise par un égocentrisme extrême, une image de soi exagérée et un fort sentiment de supériorité. Les narcissiques recherchent l'attention et les éloges, sont extrêmement sensibles à la critique et estiment mériter des privilèges particuliers.

Le machiavélisme est une approche pragmatique caractérisée par la brutalité, la ruse et l'absence de moralité. Les individus qui présentent ces traits sont passés maîtres dans l'art de manipuler et de tromper autrui, considérant les relations interpersonnelles comme des outils à leur service et nourrissant un profond scepticisme envers la nature humaine.

Psychopathie : absence d’empathie et de culpabilité. Ces individus agissent de manière impulsive et insensible, et ne ressentent généralement ni culpabilité ni remords après avoir nui à autrui ou adopté un comportement antisocial.

Points communs de la personnalité triangulaire sombre

Les recherches indiquent que, bien que ces trois traits soient indépendants, ils se recoupent fortement. Ils partagent une caractéristique commune : de très faibles niveaux d’« affabilité » et de « conscience professionnelle ». Les personnes présentant ces traits sont généralement plus égoïstes et privilégient les activités à haut risque et à forte récompense.

Stratégies d'identification et de réponse

Les personnes présentant les caractéristiques du Triangle Noir manifestent souvent certains signes avant-coureurs dans leurs relations interpersonnelles ou sur leur lieu de travail :

Ignorer les limites : Tester, repousser ou franchir fréquemment les limites personnelles des autres.

Excessivement parfaits : ils paraissent extrêmement charmants au premier abord, et leurs méthodes sont si habiles qu’elles semblent « trop belles pour être vraies », ouvrant généralement la voie à des manipulations ultérieures.

Exploiter les autres : rabaisser systématiquement les autres pour se mettre en valeur, ou utiliser la flatterie et le mensonge pour contrôler son environnement et ses limites.

Accompagner des personnes ayant de faibles capacités cognitives exige une immense patience et une grande tolérance.

Les personnes ayant de faibles capacités cognitives sont souvent très émotives ; quelques mots suffisent à déclencher chez elles de fortes fluctuations émotionnelles. Bien qu’elles puissent présenter des comportements narcissiques ou des sautes d’humeur, si elles possèdent une grande bienveillance et une capacité d’introspection, elles peuvent, avec un accompagnement adapté, améliorer progressivement leurs capacités cognitives et progresser vers des capacités supérieures.

Cependant, cela exige une grande patience et une grande tolérance de la part de l'accompagnateur, ainsi qu'un investissement considérable en temps, en énergie et en force physique. À moins que la personne présentant un déficit cognitif ne soit un membre de notre famille proche ou une personne vivant sous notre toit, et que nous souhaitions éviter que ce déficit n'ait un impact négatif sur notre vie et nos études, nous ne consacrerons pas de temps ni d'énergie à aider ces personnes à améliorer leurs capacités cognitives.

Améliorer son niveau cognitif est une leçon de vie.

Améliorer ses propres capacités cognitives est un apprentissage personnel et un objectif à poursuivre ; nul n’est tenu de nous y aider. Par exemple, si le contenu de mes articles de blog contribue à améliorer les capacités cognitives d’autrui, ces personnes doivent avoir l’opportunité d’y accéder et être disposées à les lire, à y réfléchir et à les comprendre activement pour que cela soit véritablement utile. Autrement, même avec la meilleure intention du monde, je ne peux rien faire. Grâce aux progrès du cinéma, de la télévision et des médias actuels, et aux capacités de l’intelligence artificielle, les créateurs produisent de nombreuses œuvres susceptibles d’enrichir les capacités cognitives humaines, ce qui est très utile pour élargir notre compréhension. Toutefois, pour que cela ait un réel impact sur nos capacités cognitives, il est également nécessaire que nous soyons disposés à apprendre activement, à filtrer l’information et à penser de manière indépendante.

Dans le chapitre deux du Sūtra du Lotus, le Bouddha révèle que sa venue au monde a pour but d'aider les êtres sensibles à « s'ouvrir, se révéler, s'éveiller et entrer dans la connaissance et la vision du Bouddha ». En bref, il s'agit d'aider les êtres sensibles à approfondir leur compréhension de la pratique bouddhiste.embarquerS'engager sur la voie de la pratique bouddhiste est une décision personnelle, qui exige de chacun de la parcourir pas à pas par ses propres moyens. Nul n'a l'obligation d'accompagner autrui sur cette voie.

Le grand public comprend très mal les traits de personnalité du Triangle Noir.

Avons-nous envisagé l'impact négatif et les préjudices potentiels que ces individus peu conscients pourraient causer aux citoyens du monde s'ils étaient fondateurs, dirigeants ou figures importantes dans les sphères religieuses ou politiques, avec des tendances autoritaires extrêmes ? Comment pourraient-ils accaparer et accaparer le temps, l'énergie, le travail, les biens et les ressources des citoyens du monde ? Le grand public est très peu sensibilisé aux traits de personnalité du Triangle Noir et ignore totalement les dommages potentiellement dévastateurs que des individus présentant ces traits pourraient infliger aux citoyens du monde. Dès lors, si nous étions pleinement conscients et vigilants face à ce phénomène néfaste, pourrions-nous l'ignorer ? Ou bien, que pouvons-nous faire pour aider les citoyens du monde à développer leur conscience et leur vigilance à ce sujet ?

Les bodhisattvas craignent la cause, tandis que les gens ordinaires craignent l'effet.

Dans le bouddhisme, on dit : « Les bodhisattvas craignent la cause, tandis que les gens ordinaires craignent l’effet. » Cela signifie que ceux qui ont atteint le niveau de bodhisattva veillent à ne pas créer de causes néfastes susceptibles de nuire à autrui. Par exemple, les actions découlant de mauvaises pensées (harcèlement, oppression, violence, exclusion, etc.), le mensonge par cupidité ou les actes de vengeance motivés par la haine, etc. En effet, les bodhisattvas comprennent que les conséquences de telles pensées néfastes leur seront préjudiciables.

Parce que les gens ordinaires manquent de culture morale et de discipline, ainsi que d'expérience de la pratique spirituelle et de l'éveil bouddhistes, ceux qui ont des capacités cognitives limitées ne comprennent pas comment une simple pensée mauvaise peut avoir des conséquences karmiques. En revanche, ceux qui ont des capacités cognitives légèrement supérieures perçoivent les conséquences karmiques des actes malfaisants à travers diverses expériences de vie, l'histoire ou l'actualité politique et sociale, tant nationale qu'internationale, ce qui les rend prudents et les dissuade de commettre le mal.

Ceux qui ont de faibles capacités cognitives ignorent délibérément la « cause de la peur chez les bodhisattvas » et refusent de s'engager dans une introspection, un examen et une correction de soi.

Rusés et intrigants, ces manipulateurs exploitent la peur du karma pour manipuler leurs semblables, tant au niveau national qu'international. Pourtant, ils ignorent délibérément la « peur de la cause propre au bodhisattva », refusant toute introspection, tout examen de conscience et toute correction. Force est de constater qu'il s'agit de personnes tout à fait ordinaires ayant dépassé le niveau des bodhisattvas, allant même jusqu'à surpasser Dieu et les bouddhas. D'un point de vue psychologique, on pourrait les classer parmi les individus aux capacités cognitives limitées.

D'après les informations disponibles en ligne, l'expression « faible cognition », dans le contexte actuel, désigne généralement une capacité limitée à comprendre les choses, à résoudre les problèmes ou à assimiler de nouvelles connaissances. Il ne s'agit pas simplement d'une question de QI, mais plutôt d'un manque de réflexion logique, d'une incapacité à éprouver de l'empathie, d'une tendance à juger les choses intuitivement ou émotionnellement, et d'une propension à refuser les nouveaux points de vue en raison de préjugés personnels.

En termes simples, une faible capacité cognitive signifie ne posséder qu'une compréhension rudimentaire des causes, des conditions et des conséquences de toute chose, être dépourvu de raisonnement logique normal et, par conséquent, se croire omniscient. Cela engendre arrogance et confiance en soi aveugle, une conviction de sa propre supériorité. Ces individus osent subvertir et remettre en question la pensée et la logique communes, en déformant, dissimulant ou éludant les faits. Ceci est similaire aux traits de personnalité du Triangle Noir mentionnés précédemment.

Tous les Bouddhas et Bodhisattvas sont pleinement conscients des actions de ceux qui ont de faibles capacités cognitives.

Cela soulève une question : Dieu et les Bouddhas ignorent-ils les agissements de ces opportunistes rusés et de ceux dont les capacités cognitives sont limitées et qui se reposent sur une ruse mesquine ? À l’instar des divinités innées mentionnées précédemment. Croyez-vous que les Bouddhas et les Bodhisattvas l’ignorent ? Bien sûr que non. Dès lors, une autre question se pose : pourquoi les Bouddhas et les Bodhisattvas n’agissent-ils pas ? Nous l’avons brièvement évoqué plus haut. Si vous avez lu la plupart des articles de ce blog, notamment mon explication des *Quarante-Deux Chapitres prononcés par le Bouddha*, vous comprendrez pourquoi les Bouddhas et les Bodhisattvas savent, et pourquoi ils savent mais n’agissent pas. Vous comprendrez également la signification profonde du distique concernant le Bodhisattva Maitreya que j’ai mentionné plus haut.

Ce n'est qu'à travers les feux des démons que le véritable or de tous les êtres peut être forgé en Tathagata.

D'un autre point de vue, bien qu'il semble en apparence que les Bouddhas et les Bodhisattvas ignorent ce groupe de personnes rusées, manipulatrices et mesquines, en réalité, ils les enseignent, les avertissent et leur rappellent leurs devoirs de diverses manières. Malheureusement, ce groupe est arrogant et méprisant envers autrui, et ignore complètement tous les enseignements, avertissements et rappels. Mais saviez-vous que, dans une certaine mesure, ce groupe est aussi « utilisé » par les Bouddhas et les Bodhisattvas comme un outil pour accroître la compassion et la sagesse des êtres sensibles ? Comment cela ? Nous savons tous que seul un feu intense peut forger l'or véritable. Par la même logique, seul le chemin du Bouddha peut être forgé par la voie du démon. Seul le feu du démon peut forger les êtres sensibles et les transformer en l'or véritable de la bouddhéité. La compassion a besoin d'une forme relative pour se manifester, n'est-ce pas ? De même, la sagesse a également besoin d'une forme relative pour se manifester, n'est-ce pas ? Si les formes des démons et des démons intérieurs n'existent pas, l'incitation à atteindre l'état de Bouddha ne peut être stimulée chez les êtres sensibles, et les formes de compassion et de sagesse ne peuvent être engendrées. Autrement dit, il est impossible d'utiliser l'apparence démoniaque des êtres inférieurs pour inspirer la compassion et la sagesse à tous les êtres dotés d'une haute cognition.

Un couteau de cuisine possède un côté tranchant et un côté émoussé, et les deux côtés peuvent être utilisés.

Ce groupe de personnes rusées, manipulatrices et avisées sait exploiter autrui. Les Bouddhas et les Bodhisattvas ne se serviraient-ils pas également de ce groupe pour affiner l'esprit des êtres sensibles, éveiller leur intellect et cultiver leur compassion et leur sagesse ? Par exemple, un couteau de cuisine possède un tranchant et un émoussé, et les deux peuvent être utilisés. De plus, sans stimulation extérieure, comment éveiller l'esprit des êtres sensibles et ainsi pratiquer la compassion et la sagesse ? Si ce groupe rusé, manipulateur et avisé comprenait mon propos, il réaliserait que sa vie laborieuse, même si elle lui permet d'accumuler une grande richesse, œuvre en fin de compte pour le bien d'autrui, l'aidant à s'élever et à cultiver la compassion et la sagesse en éveillant son esprit vertueux.

Les bouddhas et les bodhisattvas utilisent des images négatives pour aider les êtres sensibles à réussir et à atteindre la sagesse et le mérite du Tathagata.

Ce groupe de personnes, dépourvues de discernement et enclines à la manipulation, exploitera autrui à son avantage pour faire progresser sa carrière, acquérir pouvoir et richesse, et accéder à la gloire terrestre. Les Bouddhas et les Bodhisattvas n'utiliseraient-ils pas eux aussi ces personnes pour aider les êtres sensibles à atteindre leurs objectifs, à cultiver la compassion et la sagesse, et à obtenir les mérites de la bouddhéité ? Si ces personnes comprenaient cela, elles réaliseraient qui, en réalité, gaspille sa vie et se livre à des comportements autodestructeurs. Le véritable instrument, c'est eux-mêmes. Quel que soit leur statut ou leur pouvoir, aux yeux des Bouddhas et des Bodhisattvas, ils ne sont rien de plus que des instruments. Une profonde réflexion permet de le comprendre.

Une seule pensée, bonne ou mauvaise, détermine la façon dont on est exploité.

Pour approfondir la perspective de l'unité « Moi, le Bouddha et tous les êtres sensibles ne faisons qu'un », on dit que les Bouddhas et les Bodhisattvas « utilisent » ces personnes. Or, en réalité, ce sont les pensées mêmes de ces personnes – la pensée même de « comment utiliser les autres » – qui déterminent la manière dont elles sont elles-mêmes « utilisées ». Autrement dit, cette relation de cause à effet est déterminée par elles-mêmes. C'est leur unique pensée – bonne ou mauvaise – qui détermine la direction dans laquelle elles sont « utilisées ». Être activement et positivement utilisé par les Bouddhas et les Bodhisattvas est certes une des manières possibles d'être utilisé. D'autres méthodes peuvent être envisagées et déduites de celle-ci. J'utilise le mot « utiliser » pour faciliter la compréhension du lecteur. Les Bouddhas et les Bodhisattvas sont dans un état de non-pensée et de non-action ; ils n'ont pas la pensée de « vouloir utiliser les êtres sensibles ». Simplement, quel que soit l'état mental des êtres sensibles, l'esprit des Bouddhas et des Bodhisattvas, reflet du Tathagata, engendre naturellement une sagesse correspondante. Nous comprendrons cela en approfondissant la pratique bouddhiste.

Le monde de Saha, dans lequel vivent les humains, a été entièrement conçu par les Bouddhas et les Bodhisattvas comme un lieu où l'humanité pourrait apprendre la sagesse du Bouddha et améliorer son développement personnel.

Car si nous avons ne serait-ce qu'une seule pensée qui considère tous les êtres sensibles comme de simples outils, cette pensée même détermine que nous le sommes nous-mêmes. De plus, le monde de Saha, dans lequel vivent les humains, a été conçu par les Bouddhas et les Bodhisattvas comme un lieu d'apprentissage permettant à l'humanité de comprendre la sagesse du Bouddha et de perfectionner sa conscience de soi. Si nous manquons de cette compréhension, c'est notre propre problème. Notre volonté de nous cultiver et d'améliorer cette conscience de soi détermine le cours de notre destin, y compris nos vies futures. Observons les chats errants dans des vidéos en ligne ou dans les parcs, et demandons-nous calmement si nous voudrions devenir un chat errant. Les chats errants sont des animaux typiques du monde animal. Cela nous aidera à comprendre la place du monde animal parmi les trois mondes inférieurs/voies néfastes du bouddhisme.

Si nous avons des connaissances sur l'élevage des chats, nous savons que nous devons leur offrir un espace de vie libre et sans crainte.

Les chats errants sont souvent gardés comme animaux de compagnie et choyés par des humains, vivant dans de luxueuses villas et profitant d'une vie plus confortable que la plupart des gens. Les propriétaires de chats se considèrent souvent, non sans humour, comme des serviteurs et leurs chats comme des maîtres. Mais saviez-vous que lorsque les chats contemplent les poissons nageant dans les grands aquariums de ces demeures, une pensée fugace peut leur traverser l'esprit : sauter dans l'aquarium et se noyer ? Pourquoi ? Parce qu'ils manquent de liberté.

Si nous comprenons bien ce que signifie posséder un chat, nous saurons que lorsque des habitants ont pitié de chats errants et souhaitent les adopter, ces derniers refusent tout simplement d'être recueillis. Les chats sont des animaux très indépendants. En comprenant ce que signifie posséder un chat, nous saurons leur offrir un espace de vie libre et sans crainte.

Lorsque nous soutenons un groupe de personnes qui nous harcèlent, nous sommes également contrôlés par ceux qui nous harcèlent.

De plus, d'un point de vue bouddhiste, nous savons qu'il nous faut faire preuve de sagesse et ne pas interférer dans la vie des chats, ni la perturber. Les chats sont des animaux très autonomes, tout comme les humains. Pouvons-nous restreindre ou contrôler l'affection que les chats errants nous portent ? Bien sûr que non. Car les chats ne sont pas des animaux obséquieux envers les humains et nous regardent même d'un œil distant. Alors, pouvons-nous restreindre ou contrôler l'amour des êtres sensibles pour le bouddhisme ? Nous ne pouvons légalement contraindre les humains à aimer le bouddhisme. Nous pouvons leur faire des suggestions ou les encourager, mais nous ne pouvons ni légiférer ni réglementer pour les y contraindre.

De la même manière, si quelqu'un légifère ou établit des règles pour restreindre ou contrôler la façon dont le public exprime son affection pour une personne ou un groupe en particulier, on comprend aisément à quel point ses capacités cognitives peuvent être limitées ou restreintes. Lorsque nous prenons soin de chats errants, nous sommes, de fait, contraints par eux. La même observation psychologique s'applique ici : lorsque nous soutenons un groupe de personnes aux capacités cognitives limitées qui nous harcèlent, nous sommes également contraints (contrôlés et restreints) de diverses manières par ces harceleurs.

Je crois au pouvoir de Dieu. Pour moi, Dieu est l'un des Bouddhas et des Bodhisattvas des dix directions.

Dans ma jeunesse, j'étais imprégné d'énergies négatives et j'ai connu de nombreux revers. Outre la lecture des textes bouddhistes, je fréquentais souvent les librairies chrétiennes pour parcourir les ouvrages et lire la parole de Dieu, ce qui m'apportait beaucoup de réconfort et d'encouragement. La parole de Dieu possède véritablement une énergie très positive. C'est pourquoi je crois en la puissance divine. Pour moi, Dieu est l'un des Bouddhas et Bodhisattvas des dix directions.

Si nous étudions en profondeur les écritures bouddhistes, nous comprendrons que le nombre de bouddhas, de bodhisattvas et d'êtres sensibles dans les dix directions, tel que révélé par le bouddha Shakyamuni, est innombrable et illimité – c'est-à-dire immense et incommensurable. Cette compréhension nous permettra de saisir l'immense énergie et la puissance des bouddhas et des bodhisattvas dans les dix directions. Dès lors, nous comprendrons aussi notre propre insignifiance. De notre point de vue moderne, certains de ces bouddhas, bodhisattvas et êtres sensibles pourraient être des êtres extraterrestres, des êtres qui dépassent notre entendement humain.

Le Bouddha enseignait que les bouddhas et les bodhisattvas des dix directions peuvent voyager instantanément d'autres mondes/planètes à la Terre sans aucun véhicule. C'est incroyable. J'ai vu un documentaire sur les extraterrestres, réalisé par des jeunes qui utilisaient des méthodes scientifiques ou les combinaient avec des sites bouddhistes, chrétiens ou historiques pour l'expliquer. Leurs perspectives novatrices et créatives étaient fascinantes.

La manière dont le Dieu chrétien enseigne aux croyants a été exploitée par des individus rusés et intelligents.

Maintenant que j'ai plus de cinquante ans et une plus grande expérience de la vie, je constate que certains instrumentalisent les enseignements du Dieu chrétien et les concepts de la foi chrétienne et de l'obéissance à l'autorité divine à des fins maléfiques, cherchant à contrôler le monde et ses habitants. Par exemple, on enseigne aux chrétiens qu'ils doivent aimer Dieu, qu'ils doivent le vénérer, car aimer Dieu, c'est aimer son peuple. C'est l'idée que Dieu et son peuple ne font qu'un. L'essence de ces concepts est bonne ; ils visent à élargir nos cœurs, à instaurer un amour universel et à le pratiquer envers tous les citoyens du monde.

Ils utilisent et remplacent le concept de « Dieu » pour légiférer et établir des règles qui portent atteinte aux droits autonomes de tous les êtres vivants.

Cependant, le concept d'amour et de dévotion envers Dieu, que ce soit au sein de groupes religieux ou d'organisations politiques, est facilement instrumentalisé par des despotes rusés et manipulateurs. Ils peuvent substituer au terme « Dieu » tout ce qu'ils désirent, puis inciter les masses à aimer ce qu'ils désirent et les membres de leur groupe. Dès lors, ce qui apparaît comme une manifestation de grand amour est en réalité l'œuvre de ceux qui sont au pouvoir, ces despotes, qui sacrifient et bafouent les droits du peuple pour servir leurs propres intérêts égoïstes. Dans de telles circonstances, il est aisé pour un dictateur d'inciter les masses à nourrir de l'hostilité ou de la haine envers d'autres groupes ethniques ou factions. Cela se manifeste par une dichotomie frappante entre amour et haine – tant dans la mentalité des individus et de leurs groupes que dans leurs attitudes extérieures – où cette mentalité conflictuelle dégénère en affrontement ouvert. On peut le constater en observant et en comprenant l'histoire et la situation mondiale actuelle, tant sur le plan religieux que politique. D'un point de vue bouddhiste, de telles pensées et intentions nourries par l'individu rusé sont en elles-mêmes des pensées et des causes maléfiques ; elles mettent en branle des conditions défavorables qui mènent finalement à des conséquences néfastes.

Dans l'histoire occidentale et moyen-orientale, on observe plusieurs cas de fusion entre politique et religion, avec des guerres menées au nom de la religion. L'une d'elles fut une guerre menée au nom du christianisme. On peut donc supposer que les dictateurs despotiques du passé ont promulgué des lois et des règlements obligeant les masses à croire en Dieu et à l'aimer. Car croire en Dieu et l'aimer revenait à croire au régime qu'ils avaient instauré et à l'aimer, consolidant ainsi leur pouvoir. Si la population d'un pays enfreignait cette règle, elle était considérée comme hors-la-loi, et ces dirigeants utilisaient la « légitimité de leur législation » pour persécuter et tuer le peuple.

On peut donc se demander si certains partis politiques utilisent aujourd'hui des concepts similaires pour fusionner pouvoir partisan et autorité politique, ou pour instrumentaliser et substituer le concept de « Dieu » afin de légiférer et d'intimider les masses, et potentiellement lancer des attaques violentes sous n'importe quel prétexte. Si nous découvrons ce phénomène, quelles actions judicieuses les citoyens du monde entier peuvent-ils entreprendre pour l'enrayer et l'atténuer, empêchant ainsi ces dictateurs autoritaires de bas étage d'utiliser des concepts similaires pour nuire aux populations ?

L'établissement des lois dans le monde repose sur une moralité droite et vertueuse, et c'est sur cette base qu'il établit des normes d'égalité et d'avantage mutuel.

Si nous sommes bienveillants et intègres, et si nous possédons une compréhension élémentaire du droit, nous savons que les lois terrestres sont établies sur la base d'une moralité honnête et vertueuse, reposant sur des normes d'égalité, d'intérêt mutuel et d'altruisme. D'un point de vue bouddhiste, c'est là la règle fondamentale du droit terrestre. Elle établit l'égalité, la justice et l'équité envers les personnes concernées, leurs droits et leurs obligations. Même dans les relations entre supérieurs et inférieurs, l'intérêt mutuel est fondé sur l'égalité. Or, nous savons que nombre de lois terrestres violent ces principes.

Les règles établies par ceux qui ont de faibles capacités cognitives ne servent que leurs propres intérêts, et non l'altruisme.

En observant les lois du monde, on constate que beaucoup sont purement égoïstes, dépourvues de tout altruisme. C'est particulièrement vrai pour les organisations autoritaires dominées par les hommes. On sait que les gangs établissent également des règles. L'essence de ces règles est l'intérêt personnel, sans aucun bénéfice altruiste. Ces règles régissent non seulement ceux qui rejoignent le gang, mais aussi ceux qui, s'ils s'écartent de leur volonté égoïste, sont subjectivement considérés comme ayant enfreint ces règles par les chefs du gang, qui emploient alors toutes sortes de méthodes – menaces, intimidation, punitions, abus et même élimination – pour les cibler.

En d'autres termes, ceux qui rejoignent des gangs sont uniquement motivés par leur propre intérêt. Leur compréhension personnelle se limite à cela, ignorant totalement l'altruisme et faisant fi du mal causé à autrui. Ils considèrent le mépris des droits d'autrui comme une évidence et un moyen nécessaire pour atteindre leurs objectifs. En psychologie, cela correspond à une faible capacité cognitive. Nombre de ces individus souffrent du trouble de la personnalité du Triangle Noir. D'un point de vue bouddhiste, ces personnes sont possédées par les cinq poisons de l'esprit et agissent en conséquence.

Celui qui tente de contrôler les autres en leur instillant la peur est lui-même contrôlé et prisonnier de la peur qui l'habite.

D'après mes observations, les personnes qui éprouvent de la peur ont souvent recours à l'intimidation pour contrôler autrui. Autrement dit, celle qui cherche à dominer les autres par la peur est elle-même prisonnière de sa propre peur, ce qui limite son développement cognitif et se traduit par une faible capacité de réflexion et de comportement. Cet état cognitif réduit persiste même chez les individus très instruits, intelligents ou occupant des postes importants, et est particulièrement marqué chez les hommes. À moins qu'une rencontre fortuite ne leur permette de prendre conscience d'eux-mêmes et de s'adapter, ou qu'ils ne soient guidés objectivement par autrui pour corriger consciemment leur comportement, leur destin est généralement défavorable. On peut observer ce phénomène chez des figures historiques et dans l'actualité.

La bienveillance et la gratitude du grand public sont facilement exploitées par des individus rusés et malhonnêtes.

Ce qu'il faut comprendre, c'est que les membres rusés et manipulateurs des gangs savent exploiter la loyauté, le sens de la justice, la bonté et la gratitude des gens pour parvenir à leurs fins. C'est un fait que la grande majorité des personnes naïves et bienveillantes ignorent facilement. Pourquoi ? Les personnes aux capacités cognitives limitées, à la fois naïves et bienveillantes, sont facilement influencées par de petites faveurs ou des avantages, offrant volontiers gratitude, remboursement et loyauté, même au prix de leur conscience. Pourtant, elles ne réalisent pas qu'elles ont obtenu ces faveurs et ces avantages au prix d'abus, d'exploitation, de sacrifices, de coercition, de mauvais traitements ou d'intimidations de la part de ceux qui les leur ont offerts.

Un karma partagé néfaste entraînera une rétribution karmique partagée.

D'un point de vue bouddhiste, ces bienfaiteurs rusés et manipulateurs, ainsi que leurs bénéficiaires, forment un karma négatif partagé, un acte maléfique collectif. En termes matériels, ils se créent un destin néfaste, une communauté de malheurs partagés. Autrement dit, ils s'attirent le malheur. Finalement, ils en subiront les conséquences. Par exemple, dans une vie future, ce groupe pourrait se réunir à bord d'un avion à un moment précis, lequel subirait une panne et s'écraserait en plein vol. Les passagers pourraient périr ensemble, ou subir des blessures plus ou moins graves, voire la mort. Tel est le résultat d'un karma partagé. D'autres événements peuvent être déduits de la même manière. Des reportages similaires sont diffusés dans les médias du monde entier.

Un état psychologique cognitivement limité se caractérise par une façon de penser unique et rigide, dépourvue de modes de pensée diversifiés et flexibles.

Ces actions, motivées uniquement par l'intérêt personnel et dénuées d'altruisme, ou présentées comme des actes justes promouvant l'unité mais en réalité intéressés, servent souvent à établir des lois qui imposent l'obéissance. D'un point de vue psychologique, ceux qui prônent cette mentalité présentent des limitations cognitives. Ils possèdent une pensée rigide et univoque, manquant de souplesse et d'ouverture d'esprit.

Les lois édictées par des individus ayant de faibles capacités cognitives sont extrêmement néfastes pour les sociétés, tant nationales qu'internationales.

D'un point de vue psychologique jungien, ceux qui édictent des réglementations purement égoïstes et dénuées d'altruisme reflètent en réalité leur part d'ombre. Par exemple, si une réglementation prône l'unité obligatoire par la loi, l'ombre du législateur suggère un risque de désunion. Cela signifie que ses actions passées ou inconscientes ont pu entraîner un manquement à l'unité, voire même provoquer ou diviser l'unité organisationnelle. Par conséquent, ils réglementent la nécessité pour les autres de s'unir et de promouvoir l'unité. Ce phénomène existe également au sein de groupes et d'organisations composés d'individus. De tels individus ou groupes sont extrêmement nuisibles à la société, tant au niveau national qu'international. Pourtant, rares sont les gens ordinaires qui en ont conscience.

En promulguant des lois et des règlements, on peut donner l'impression de réglementer les autres avec un niveau de droit élevé, mais en réalité, cela viole les droits humains à l'autonomie, à la conscience, à la moralité et au libre arbitre.

Autrement dit, si les lois et les règlements peuvent sembler encadrer autrui par des moyens légaux, ils violent en réalité l'autonomie, la conscience, la moralité et le libre arbitre. En effet, unité et coopération sont fondamentalement synonymes : des comportements perçus à travers un état psychologique et des choix découlant du libre arbitre individuel. Par exemple, un groupe de chefs de gang peut établir collectivement des règles qui s'appliquent subjectivement à tous, membres ou non, les obligeant à les respecter, à coopérer avec le gang, à favoriser son développement, à se livrer à des activités portant atteinte aux droits d'autrui pour leur profit personnel, et à veiller à ce que tous les membres du gang, présents sur son territoire, obéissent à son autorité et lui vouent une fidélité indéfectible.

Les sujets sont les chefs de gangs et leurs organisations, et les objets sont les personnes visées par la réglementation. Lors de l'établissement de ces réglementations, les sujets n'ont consulté ni les objets, ni obtenu leur consentement ou leur signature. La question de savoir si les objets ont enfreint les réglementations est déterminée subjectivement par les sujets. De même, les modalités de sanction et d'application de la loi après une infraction sont déterminées subjectivement par les sujets. D'un point de vue psychologique, de telles réglementations portent atteinte à la conscience, à la moralité et au libre arbitre des objets. D'un point de vue juridique, elles violent leurs droits et leurs choix autonomes. Il s'agit d'une norme juridique qui viole totalement le principe d'égalité objective.

Si quelqu'un utilise la législation pour nous forcer à aimer les personnes qui nous persécutent, cela constitue en soi une forme de harcèlement.

Si notre gouvernement ou l'opinion publique légiféraient pour imposer et restreindre l'amour du bouddhisme et rendre le végétarisme obligatoire, et si le fait de ne pas aimer le bouddhisme et de ne pas être végétarien était illégal, alors les gens seraient arrêtés, emprisonnés, jugés et contraints à un endoctrinement pour aimer le bouddhisme et adopter un régime végétarien. Si nous en étions conscients, nous comprendrions que cela viole totalement le libre arbitre. L'amour et la passion sont des états psychologiques et une forme de libre arbitre. Imposer cet état et cette volonté par la loi viole fondamentalement la cognition, la pensée et la logique humaines normales. Si quelqu'un légiférait de cette manière, nous comprendrions clairement le niveau de sa cognition, de sa pensée et de sa logique. Si quelqu'un utilisait la loi pour nous forcer à aimer ceux qui nous persécutent, comme les chefs de gangs et leurs organisations, cela constituerait en soi une forme de harcèlement. Et ceux qui harcèlent les autres n'en ont souvent pas conscience, ou même s'ils en sont conscients, ils ne reconnaissent pas qu'ils harcèlent autrui.

L'établissement de toute réglementation doit reposer sur la légitimité législative comme fondement de son application.

Nous avons donc une question : si cet ensemble de réglementations s’applique à tous les citoyens du monde, y compris vous, lecteur, pouvez-vous l’accepter ? De plus, une autre question se pose : quel est le fondement juridique des réglementations établies par ces chefs de gangs et leurs organisations ? Même une compréhension élémentaire du droit nous apprend que toute réglementation doit reposer sur une légitimité législative pour pouvoir être appliquée. Quelle est donc la légitimité législative des réglementations établies par ces chefs de gangs et leurs organisations ? Pourquoi ont-ils l’assurance et l’audace de réglementer les citoyens du monde entier ? Ou bien ces réglementations ont-elles été autorisées et approuvées par les citoyens du monde ?

Si les citoyens du monde reconnaissent les gangs comme des organisations légitimes, cela leur permettra de faire respecter la loi et de contenir les citoyens du monde.

Logiquement, à moins que les citoyens du monde eux-mêmes ne reconnaissent la légitimité de ces chefs de gangs et de leurs organisations, comment ces derniers pourraient-ils fonder une législation et une application de la loi qui les incluent dans leurs réglementations et les soumettent à des sanctions ? Autrement dit, cela ne revient-il pas à reconnaître la légitimité de ces chefs de gangs et de leurs organisations, les encourageant ainsi à établir subjectivement des normes qui les avantagent et nuisent à autrui, tout en les incluant dans ces exigences normatives comme des objets d'obéissance ? En clair, ce sont des organisations criminelles qui intimident les citoyens du monde, et cette intimidation, ces mêmes citoyens l'ont provoquée et encouragée. Si ces faits sont avérés, quel que soit l'angle d'approche, l'absurdité et le ridicule de toute cette affaire sont manifestes.

Des normes juridiques objectives, égales et mutuellement avantageuses.

Si des lois sont promulguées pour contraindre des parties à s'unir et à coopérer, selon ma compréhension personnelle et mes connaissances fondamentales en droit, cela pourrait concerner les relations entre gouvernements, entre entreprises privées ou entre organisations (ou individus). Autrement dit, le statut et la relation entre le sujet et l'objet de la législation sont égaux et réciproques. L'existence des lois découle du consentement mutuel des deux parties, qui signent la loi sans contrainte. Il s'agit là de la norme juridique objective, égalitaire et réciproque, conforme à notre cognition et à notre raisonnement logiques.

Il existe de nombreuses personnes aux capacités cognitives limitées au sein des organisations religieuses et politiques.

Étrangement, ces individus rusés et manipulateurs parviennent à occuper de hautes fonctions, à contrôler et intimider autrui, et à former des clans, recrutant dans leurs rangs des personnes aux capacités cognitives extrêmement faibles. Il ne s'agit pas d'une minorité, mais d'un groupe considérable, présent dans tous les milieux, tant nationaux qu'internationaux, et même au sein d'organisations religieuses et politiques. Ils exercent une influence négative significative et perturbent considérablement la société, la nation et le monde. D'un point de vue psychologique, les personnes aux capacités cognitives faibles possèdent généralement une très haute estime d'elles-mêmes, sont imbus de leur propre justice, manquent d'empathie, ont tendance à blâmer autrui et sont intolérantes à la critique ou à la remise en cause de leur autorité. Pourtant, au fond, elles sont profondément vulnérables.

Si nous sommes trop intègres et inflexibles, nous ne pouvons tout simplement pas comprendre pourquoi des personnes rusées et intrigantes, celles qui commettent le mal, existent dans le monde. Dans ma jeunesse, j'étais moi aussi de ceux qui percevaient le bien et le mal avec une extrême clarté. Je ne comprenais pas comment ceux qui faisaient le mal et nuisaient aux autres pouvaient encore vivre, et même prospérer ; on pourrait même dire qu'ils faisaient partie des gagnants de la vie. Après avoir pratiqué le bouddhisme pendant un certain temps et accumulé une certaine expérience de la vie, mon esprit s'est assoupli et je ne fais plus de distinction aussi nette et simpliste entre le bien et le mal.

Les membres des gangs sont loyaux et dévoués à leurs familles.

J'ai remarqué que les gangsters, ou ceux qui ont blanchi leur argent et gravi les échelons, surtout les hommes, partagent certaines caractéristiques : certains traitent leurs parents avec une attention exceptionnelle, leur prodiguant des soins méticuleux durant leurs vieux jours ; certains sont extrêmement affectueux envers leurs épouses ou les femmes de leur entourage, leur offrant une vie très confortable – l'idéal masculin aux yeux des femmes ; certains sont très dévoués à leurs enfants, leur assurant un excellent confort matériel et un accès privilégié à l'éducation, allant même jusqu'à les envoyer étudier à l'étranger dans les meilleures universités et écoles supérieures. Aux yeux de leurs proches, ces hommes sont des pères bienveillants et des fils attentionnés, des maris dévoués et fidèles, et même des grands-pères aimants. Dans un monde dominé par les hommes, ils sont de véritables modèles de vertu.

Les personnes ayant de faibles capacités cognitives sont souvent accompagnées d'un groupe d'autres personnes ayant également de faibles capacités cognitives.

Pour le commun des mortels, ces individus n'ont aucun lien de sang ni de parenté avec nous, et pourtant, ils peuvent être des exploiteurs, des profiteurs, ou ceux qui cherchent à nuire à nos droits et à nos intérêts. Cependant, pour leurs proches, ils peuvent être des fils dévoués, des maris responsables, des pères aimants et des frères loyaux. Ces gangsters, tout comme leurs proches, sont convaincus d'agir de manière éthique et familiale, faisant preuve d'une grande affection et d'une loyauté indéfectible envers leurs familles ; ils sont sans aucun doute de bonnes personnes. Quel que soit leur traitement envers ceux qui ne font pas partie de leur famille, quelles que soient leurs méthodes, et aussi cruelles, avides ou perverses que ces méthodes puissent paraître aux yeux d'autrui, ils restent persuadés d'agir pour protéger leurs propres intérêts et leur bonheur. D'un point de vue psychologique, on observe un phénomène de regroupement : les personnes ayant de faibles capacités cognitives s'associent souvent à d'autres personnes ayant les mêmes capacités. Autrement dit, les personnes ayant de faibles capacités cognitives présentent également un phénomène de regroupement.

Un grand nombre de personnes ayant de faibles capacités cognitives soutiennent un petit nombre de personnes ayant également de faibles capacités cognitives afin d'intimider, d'exclure, de réprimer et de restreindre les autres.

Ce que nous percevons comme un manque de discernement est, aux yeux des gangsters et de leurs familles, la voie à suivre. Malheureusement, tant au niveau national qu'international, certains sont encore prêts à collaborer avec eux pour leur propre profit. Ces personnes utilisent leurs économies ou leurs impôts pour soutenir ce groupe peu perspicace, et subissent en retour leurs brimades, leur exclusion, leur oppression et leurs restrictions. Quel pourcentage de ces personnes travaillent et soutiennent d'autres individus qui les maltraitent, les excluent, les oppriment et entravent leur propre développement ? Des milliards. Autrement dit, proportionnellement, ceux qui sont soutenus et peuvent ainsi maltraiter, exclure, opprimer et restreindre les autres sont une minorité, tandis que ceux qui travaillent dur pour soutenir les autres subissent eux-mêmes ces brimades, cette exclusion, cette oppression et ces restrictions. Trouvez-vous cela raisonnable ? Ne trouvez-vous pas cela absurde et aberrant ?

Face aux mêmes formes d'intimidation, d'exclusion, de répression et de restrictions, les individus dotés de capacités cognitives élevées et ceux dotés de faibles capacités cognitives présentent des réactions et des attitudes psychologiques très différentes.

D'un point de vue psychologique, les personnes dotées de capacités cognitives élevées qui ont subi du harcèlement, de l'exclusion, de la répression ou des restrictions dans certaines situations sont capables d'en prendre conscience et de s'engager dans une démarche d'introspection et de vigilance. Elles peuvent comprendre, avec empathie et esprit critique, les préjudices psychologiques et les graves conséquences négatives que le harcèlement, l'exclusion, la répression et les restrictions engendrent pour les individus et la collectivité, et ainsi être en mesure de critiquer, de mettre en garde contre ou de réformer de tels comportements.

Cependant, si des personnes ayant de faibles capacités cognitives sont confrontées à des situations similaires – harcèlement, ostracisme, oppression et restrictions –, elles ne prendront pas conscience de la situation et ne deviendront pas vigilantes. Elles ne ressentiront aucune empathie pour les souffrances endurées par autrui et ne comprendront pas l'impact négatif sur elles-mêmes et sur la société. Au contraire, elles pourraient recourir au harcèlement, à l'ostracisme, à l'oppression et aux restrictions pour servir leurs propres intérêts égoïstes et cupides. Nous ne pouvons ignorer ce phénomène, car ces personnes pourraient être des dirigeants politiques ou religieux internationaux, ou encore des cadres supérieurs dans divers secteurs d'activité.

Ce comportement et ce phénomène chez les personnes ayant de faibles capacités cognitives étaient encore plus marqués à des époques et dans des lieux où la plupart des gens étaient peu instruits et où l'information était difficilement accessible. Même aujourd'hui, avec l'internet et l'intelligence artificielle avancés, nous ne pouvons l'ignorer. Dès lors, si nous pratiquons le bouddhisme, nous savons qu'il nous faut revenir à la douce et infinie compassion du bodhisattva Maitreya, telle que décrite dans ce distique :

Un gros ventre peut tout contenir, même ce qui est difficile à supporter dans le monde.

Gardez toujours le sourire aux lèvres et riez des gens ridicules qui peuplent ce monde.

Dans le bouddhisme, la vacuité est une vacuité absolue, non relative. L'essence du royaume de la loi du Bouddha (royaume du Dharma) et sa nature sont également une vacuité absolue.

Si nous possédons une compréhension fondamentale de la vacuité bouddhique, nous savons que la vacuité dans l'enseignement du Bouddha est une vacuité absolue, et non une vacuité relative. Autrement dit, notre nature de Bouddha inhérente est essentiellement une vacuité absolue, et non une vacuité relative. En étendant cette compréhension au domaine de la loi de Bouddha (Dharmadhatu), l'essence de ce domaine (la nature du Dharmadhatu) est également une vacuité absolue. En d'autres termes, l'université, incluant le temps et l'espace, est vacuité absolue.

La forme écrite elle-même est un phénomène conditionné. En tant que phénomène conditionné, elle est sujette à la génération (naissance) et à l'élimination (mort).

À partir de là, nous pouvons comprendre les phénomènes du monde, en transcendant totalement les contraintes terrestres et la nature changeante de ces phénomènes. Nous pouvons alors envisager les choses sous un angle différent. Par exemple, nous savons que l'humanité ne possédait à l'origine que le langage oral, et non l'écriture. Les symboles écrits des différents pays du monde se sont progressivement établis au fil du développement humain. Ainsi, d'un point de vue bouddhiste, les divers symboles écrits du monde ne sont qu'un phénomène d'écriture, que le bouddhisme nomme « phénomène écrit ». Les phénomènes écrits sont eux-mêmes des phénomènes conditionnés. En tant que tels, ils sont sujets à l'apparition et à la disparition. Tout phénomène écrit apparaît et disparaît selon des causes et des conditions. Nous avons expliqué les phénomènes conditionnés et les phénomènes d'apparition et de disparition dans ce qui précède.

Utiliser le langage écrit pour créer des lois inégalitaires afin de réguler les masses, de supprimer leurs droits et d'encourager la cupidité et l'autorité de ceux qui sont au pouvoir.

Dans l'Antiquité et à travers l'histoire, les sphères religieuses et politiques étaient largement contrôlées par les hommes. Instruits et maîtrisant les subtilités de l'écriture et du langage, ils pouvaient ainsi mêler religion et politique, utilisant l'écrit pour créer des lois et réglementer les comportements publics. Or, il est évident que ces lois bafouaient souvent les droits des femmes tout en alimentant la cupidité et le pouvoir masculins. Dès lors, le recours à l'écrit pour créer des lois inégalitaires, réguler la population, réprimer ses droits et conforter la soif de pouvoir des puissants est inévitable et persiste dans les relations internationales contemporaines.

Le fondement juridique des lois inégalitaires provient des législateurs eux-mêmes, dont les cinq poisons intérieurs (la cupidité, la haine/la colère, l'aveuglement stupide/l'ignorance, l'arrogance/l'orgueil et la suspicion/le doute) sont à l'œuvre.

On peut donc se demander où se situe le fondement de ces lois. En remontant à leur source, on découvre qu'elles ne sont que les manifestations extérieures des cinq poisons (l'avidité, la colère, l'ignorance, l'orgueil et le doute) qui habitaient l'esprit de ceux qui les ont formulées. Autrement dit, elles sont la somme des manifestations et des transformations de leurs états mentaux et des phénomènes extérieurs.

Si nous pratiquons le bouddhisme, nous comprendrons pourquoi nous devrions être influencés par des circonstances extérieures empreintes d'impuretés. En d'autres termes, pourquoi devrions-nous nous laisser égarer et asservir par les lois établies par des êtres ignorants et dépourvus de lumière, et par leurs esprits souillés et pernicieux ? Si nous nous laissons égarer et asservir par ces lois, cela ne nous ferait-il pas paraître insensés et ignorants ?

Comment pouvons-nous utiliser la sagesse pour transformer le monde extérieur, rempli des cinq poisons de l'esprit, en néant ?

Alors, comment utiliser la sagesse pour transformer les phénomènes extérieurs des êtres ignorants/dépourvus de lumière, qui sont remplis des cinq poisons de la souillure, en vide ?

Tout d'abord, purifions les cinq poisons qui résident dans nos propres cœurs.

Que l'on pratique ou non le bouddhisme, la méthode fondamentale demeure la purification des cinq poisons (l'avidité, la haine/la colère, l'aveuglement/l'ignorance, l'arrogance/l'orgueil et la suspicion/le doute) en nous. La purification consiste à éliminer ou à réduire l'apparition et l'action de ces cinq poisons. En effet, les circonstances extérieures sont souvent le reflet de notre état intérieur. Ce n'est que lorsque notre état intérieur est purifié, et que la sagesse émerge d'un état de concentration pure, que nous possédons l'énergie et la force suffisantes pour affronter et gérer ces circonstances extérieures souillées par les cinq poisons. Autrement, notre esprit sombrera dans le chaos, nous conduisant à de mauvaises décisions et à de mauvaises actions.

Deuxièmement, faites preuve d'une grande sagesse pour transformer les cinq poisons que sont l'avidité, la colère, l'ignorance, l'orgueil et le doute en grande avidité, grande haine/colère, grande infatuation/ignorance, grande arrogance/orgueil et grande suspicion/doute.

Partant de ce fondement de pureté mentale, nous utilisons ensuite la grande sagesse pour transformer les cinq poisons que sont l'avidité, la colère, l'ignorance, l'orgueil et le doute en grande avidité, grande haine/colère, grande infatuation/ignorance, grande arrogance/orgueil et grande suspicion/doute, engendrant ainsi l'application d'une grande sagesse, de grands vœux, d'un grand pouvoir et de moyens habiles. Pour faire face aux individus rusés et manipulateurs, à ceux dont les capacités cognitives sont limitées, nous devons employer une grande sagesse, un grand pouvoir et des moyens habiles. Cela nous assure de ne pas être influencés ou liés par les circonstances extérieures absurdes qu'ils créent. Pourquoi ?

• Les processus de pensée des personnes rusées et intrigantes sont extrêmement complexes et tortueux.

Car la logique des individus rusés et manipulateurs est extrêmement insidieuse et perverse, subvertissant et remettant en cause notre conscience, notre moralité et notre libre arbitre. De plus, leurs méthodes sont d'une ruse et d'une malice extrêmes : ils exploitent habilement le bien et le mal dans la nature humaine pour nourrir leur propre énergie et leurs ressources, puis s'en servent pour intimider autrui. Ils utilisent également avec habileté les mécanismes de notre pensée habituelle, se servant de ce cadre et de leur logique perverse et absurde pour nous contrôler et nous opprimer.

• Priez Manjushri, le Bodhisattva qui symbolise la sagesse, en espérant qu'il puisse illuminer notre sagesse.

Dans ma jeunesse, après avoir commencé à pratiquer le bouddhisme, un jour, dans un éclair de lucidité, j'ai soudain réalisé mon manque de sagesse. Alors, j'ai prié le bodhisattva Manjushri, symbole de sagesse, espérant qu'il puisse m'éclairer. Même ceux d'entre nous qui connaissent bien le bouddhisme savent très peu de choses sur le bodhisattva Manjushri. C'est pourquoi j'ai cherché à me connecter à lui en récitant ses mantras et en lisant les écritures bouddhistes qui le concernent, dans l'espoir de comprendre le sens de ses enseignements.

• Les enseignements révélés par le bodhisattva Manjushri bouleversent complètement la compréhension des pratiquants bouddhistes ordinaires.

Les enseignements du bodhisattva Manjushri bouleversent la compréhension des pratiquants bouddhistes ordinaires. Difficiles à appréhender, à accepter et à intégrer pour la plupart, ils demeurent méconnus. Par exemple, les significations suivantes, révélées par Manjushri, témoignent d'une grande sagesse : la grande avidité est le non-avidité ; la grande haine/colère est le non-haine/non-colère ; le grand engouement/l'ignorance est le non-engouement/non-ignorance ; la grande arrogance/l'orgueil est le non-arrogance/non-orgueil ; et le grand soupçon/doute est le non-soupçon/absence de doute. Lorsque nous pouvons comprendre, accepter et réaliser les enseignements du bodhisattva Manjushri, toutes les ressources que nous rencontrons par nos sens — la vue, l'ouïe, l'odorat, le goût, le toucher et l'esprit — indépendamment de la nature humaine (bonne ou mauvaise), des circonstances extérieures (bonnes ou mauvaises), de la noblesse ou de la bassesse des êtres sensibles, de leur richesse ou de leur pauvreté, peuvent être facilement utilisées pour libérer les êtres sensibles.

• Invoquez le bodhisattva Manjushri et appliquez sa sagesse.

Par conséquent, ces personnes rusées et manipulatrices excellent à utiliser leur logique et leurs méthodes peu orthodoxes pour pervertir la pensée et le comportement moraux et éthiques normaux des gens ordinaires. Ce n'est qu'en invoquant le bodhisattva Manjushri et en appliquant sa sagesse que nous pouvons efficacement renverser la logique et les méthodes complexes et sophistiquées de ces personnes rusées et manipulatrices. Comment y parvenir ? Comment procéder ? Combattez les « poisons » par des « poisons ». Traitez les « poisons » par des « poisons ». Ce « poison » n'est pas celui des drogues, mais celui du cœur.

• Utilisez les cinq grands poisons pour contrer ces cinq petits poisons sournois.

Cela signifie utiliser la grande avidité, la grande haine/colère, le grand engouement/l'ignorance, la grande arrogance/l'orgueil et la grande suspicion/le doute mentionnés précédemment, et canaliser l'énergie de la grande sagesse pour surmonter et contrer les cinq poisons des individus rusés et intrigants. Il s'agit d'utiliser les cinq grands poisons pour contrer les cinq petits poisons de la ruse. Que signifient « grand » et « petit » ? En termes matériels, cela renvoie à l'application du principe de flexibilité proportionnelle. En termes de capacité mentale, « grand » signifie vaste et illimité, incommensurable et égal à l'univers entier. Par conséquent, le « néant » dans le bouddhisme n'est pas le « néant » que nous comprenons généralement — l'absence de toute chose.

• Dans le bouddhisme, la signification profonde du « néant » est qu'il englobe tout.

Dans le bouddhisme, le sens profond du « néant » englobe tout. Néant et existence ne font qu'un. Toute existence naît du néant. Le néant est vacuité. Les cinq poisons que sont l'avidité, la haine/la colère, l'aveuglement/l'ignorance, l'arrogance/l'orgueil et le soupçon/le doute se dissolvent naturellement dans le néant au sein du vaste vide de l'univers. Cependant, en cas de besoin, ils peuvent être facilement retrouvés et utilisés à bon escient pour guider les êtres sensibles, en particulier les plus rusés et les plus intrigants. Ainsi, la grandeur est néant. Telle est la compréhension des enseignements du bodhisattva Manjushri au sein du sens profond du bouddhisme.

• En faisant bon usage de « l'égoïsme désintéressé », nous pouvons garantir et empêcher que nos droits et intérêts, ainsi que ceux de tous les êtres vivants, ne soient bafoués et piétinés par des individus extrêmement égoïstes.

Cette approche exige une immense sagesse. Elle consiste, en quelque sorte, à utiliser nos « cinq poisons égoïstes extrêmes » pour contrer les cinq poisons égoïstes, rusés et calculateurs, d'autrui. Si les lecteurs suivent les nombreux articles de ce blog, ils comprendront que ce que j'entends par « égoïsme extrême » est en réalité un « égoïsme altruiste ». L'usage judicieux de ce dernier peut garantir et empêcher que nos droits et ceux de tous les êtres ne soient bafoués et piétinés par des personnes rusées et calculatrices. Ces dernières pourraient également avoir l'occasion de lire les articles de ce blog, et s'en servir ensuite pour affiner leur logique sournoise et sophistique, continuant ainsi à remettre en question et à subvertir notre logique afin de nous contrôler et de nous opprimer.

• Nous devons être suffisamment sages pour nous tenir à l'écart des situations où nous sommes piégés par des stratagèmes et des ruses sournoises dans une "lutte/un conflit".

Pour qu'un conflit existe, il faut deux aspects opposés. Si nous sommes suffisamment sages, nous comprenons qu'il ne faut pas tomber dans les pièges tendus par des individus rusés et manipulateurs, qui utilisent la sophistique et une logique trompeuse pour créer des conflits. Nous devons être assez sages pour nous tenir à l'écart de ces situations où nous sommes manipulés et dupés, et ne pas devenir aveuglément la cible de leurs conflits. Si nous sommes sages, nous comprenons que les cinq poisons que sont l'avidité, la haine/la colère, l'aveuglement/l'ignorance, l'arrogance/l'orgueil et la suspicion/le doute peuvent s'affronter. C'est parce qu'il s'agit de deux aspects opposés.

Une personne sage ose débattre avec une personne intègre et honnête, mais évitera absolument tout conflit avec une personne mesquine et sans scrupules. Pourquoi ? Les personnes intègres se concentrent sur le problème en question, cherchant à le résoudre efficacement plutôt que de s'en prendre à l'individu. À l'inverse, les personnes mesquines ne s'intéressent généralement pas à la résolution du problème lui-même, mais plutôt à l'attaque de la personne. Elles sont profondément prisonnières des « cinq poisons » de l'esprit. Si, par manque de sagesse, nous entrons en conflit avec de telles personnes, nous nous retrouvons inévitablement pris au piège de leur négativité toxique, gaspillant ainsi en vain notre énergie mentale, notre force physique, notre vitalité et nos ressources.

• S’il n’existe aucune forme pour s’y opposer, contre quoi lutter ? Ces gens-là ne peuvent lutter que contre le vide, fixant l’air d’un regard vide.

Cependant, comment les cinq poisons que sont l'avidité, la colère, l'ignorance, l'orgueil et le doute « luttent-ils contre »aucun destLes cinq poisons que sont l'avidité, la colère, l'ignorance, l'orgueil et le doute – comment un être humain peut-il utiliser l'« existence » pour lutter contre la « non-existence » ? Nous l'avons brièvement évoqué plus haut. S'il n'y a pas de forme à combattre, que reste-t-il à affronter ? Seulement le vide, face à l'immensité de l'espace. Par exemple, un éléphant représente le vide infini de l'univers, et une minuscule fourmi, un être rusé et calculateur. Comment une fourmi peut-elle lutter contre un éléphant ?

• Résoudre les problèmes avec sagesse ne consiste certainement pas à recourir à l'hostilité et à la confrontation.

Deux mains s'entrechoquent pour produire un son, mais comment une seule main peut-elle applaudir ? Elle doit trouver un autre objet pour émettre un son. Alors pourquoi serions-nous assez naïfs pour être cette main ou cet objet que l'on applaudit ? Il ne s'agit pas de lâcheté ni de fuite. Il s'agit d'avoir la sagesse d'affronter les situations, d'ouvrir son cœur et d'éviter de se laisser prendre au piège par une simple fourmi. Le principe est simple : si nous n'utilisons pas la sagesse pour faire face aux personnes rusées et manipulatrices, et aux pièges et conflits qu'elles tissent, nous serons vaincus par elles. Par conséquent, la sagesse ne s'exprime certainement pas par l'hostilité et la confrontation.

• Une personne qui ne sait pas se cultiver aura souvent les pensées et le regard tournés vers l'extérieur plutôt que vers l'introspection.

D'un point de vue psychologique et physiologique, les hommes, sous l'influence des hormones mâles, sont sujets à l'excitation et à l'anxiété, tant physiologiques qu'émotionnelles. Faute d'exutoire adéquat, ils éprouvent souvent le besoin de trouver une cible avec laquelle se disputer ou se battre, y compris par la violence, pour libérer leur énergie. Parallèlement, ils ont besoin de stimulation extérieure pour nourrir un sentiment de masculinité, de courage et de puissance. Ainsi, une personne qui ignore l'importance du développement personnel et de la maîtrise de soi a tendance à tourner ses pensées et son attention vers l'extérieur plutôt que vers l'introspection. Elle a besoin de stimulation et de satisfaction externes, comme si une aura extérieure rayonnait sur elle. Si nous comprenons ce phénomène, nous devrions nous interroger sur les raisons qui nous poussent à devenir nous-mêmes ce « stimulant » qui satisfait le besoin de masculinité et de courage d'autrui, ou cette « excitation » qui alimente leur agitation physiologique et émotionnelle. Ceci est également lié à la compréhension et à l'expérience des enseignements bouddhistes sur la forme et l'informe.

• Toute expression écrite ou juridique n'est qu'une représentation, une forme textuelle. Il convient d'être sage et de ne pas se laisser influencer ou contraindre par la mentalité de ceux qui ont des capacités cognitives limitées.

En d'autres termes, ces hommes, indépendamment de leur position ou de leur statut, ont besoin de puiser leur satisfaction physiologique et psychologique, leur confiance et leur fierté dans les apparences. C'est ainsi qu'ils maintiennent une présence respectable et digne au sein de leur cercle d'amis et de famille. Autrement dit, cela a du sens pour eux et leur entourage, mais non seulement c'est dénué de sens pour ceux avec qui ils n'ont pas de lien profond, mais cela peut même s'avérer un fardeau et les épuiser. Il s'agit donc d'un phénomène d'estime de soi extrêmement élevée couplée à des capacités cognitives extrêmement faibles. Les gangsters et les individus présentant des traits de personnalité de la Triade Noire entrent souvent dans cette catégorie. Par conséquent, d'un point de vue bouddhiste, toute expression écrite ou légale n'est qu'une apparence superficielle, une affaire de mots. Si notre conscience est influencée et limitée à cet égard, c'est parce que nous manquons de sagesse et que nous n'avons pas su percevoir la racine des problèmes physiologiques et psychologiques humains. De ce qui précède, on peut peut-être conclure que s'engager dans toute forme de conflit juridique est une erreur. Pourquoi ? Réfléchissez-y.

• Faites preuve de compassion et de sagesse pour guider ceux qui ne savent pas comment se cultiver afin qu'ils modifient leur centre d'intérêt et leurs objets d'attention.

Pour ces êtres sensibles, il nous faut compassion et sagesse pour les guider et les aider à recentrer leur attention. Imaginons qu'ils soient très âgés, souffrant de maladies chroniques, et que leur mère ait plus de 90 ans. Nous devons faire preuve de sagesse pour les aider à se reconnecter à eux-mêmes et à se concentrer sur leur santé mentale et physique. Par ailleurs, la mère est elle aussi âgée ; comme le dit le proverbe, « L'arbre aspire au calme, mais le vent ne cesse de souffler ; l'enfant désire prendre soin de ses parents, mais ils ne sont plus là. » La piété filiale doit être manifestée au bon moment. Même si la mère vit plus longtemps, combien d'années lui reste-t-il à passer avec ses enfants et petits-enfants ? De plus, les enfants et petits-enfants ont leurs propres richesses. Si nous les gâtons excessivement, en voulant leur assurer un avenir stable et en les accablant de notre propre vie, cet « amour excessif peut leur nuire ». Ce genre de surprotection les prive de la possibilité de s'épanouir pleinement, au point de compromettre leur avenir. Ainsi, nous les guidons par la persuasion, tout en évitant que nos propres vies ne soient gâchées et ruinées. Franchement, pourquoi serions-nous assez stupides pour servir de cibles à leurs armes et à leurs stylos ? Pourquoi ne pas user de notre intelligence pour les amener à se contenter de rester passifs et de se masturber quotidiennement ? Veuillez excuser mon langage cru et vulgaire.

Ce contenu est réservé aux adultes. J'ai vu une vidéo d'un couple de retraités italiens, tous deux septuagénaires et légèrement enrobés, en maillots de bain, allongés sur des transats au bord de la piscine, se reposant et bronzant les yeux fermés. Soudain, monsieur a glissé sa main dans son maillot et a commencé à se masturber. Madame a légèrement tourné la tête, ouvert les yeux, regardé droit devant elle un instant, puis, comme pour dire : « Ah ! Je vois. » Elle a ensuite repris sa sieste, les yeux toujours fermés. Il était évident que ce couple de personnes âgées se comprenait à merveille et était très détendu et naturel l'un avec l'autre.

• Si nous prenons l'engagement sincère de nous cultiver et d'étudier le bouddhisme, nous aurons l'opportunité de recevoir l'attention et les conseils du grand patron spécialisé dans le traitement des gangsters.

La vie d'une femme peut être confortable sous la protection d'un chef de triade. Sans cette protection, sa vie est cependant très difficile et ardue. Si une telle femme, souffrant tant, s'engage sincèrement à se cultiver et à étudier le bouddhisme, elle aura peut-être la chance de recevoir la protection et les conseils d'une figure puissante capable de soumettre les chefs de triade, échappant ainsi à sa vie de labeur et de pauvreté pour accéder à une existence meilleure. Qui est cette figure puissante capable de soumettre les chefs de triade ? Il s'agit des Bouddhas et des Bodhisattvas des dix directions.

• Il existe deux bodhisattvas qui bouleversent complètement notre conception générale de la compassion et de la non-violence bouddhistes.

Parmi eux, les figures les plus représentatives sont le bodhisattva Œil-de-Colère (Œil-de-Colère-à-l'Or ; « Vajra Furieux » ; Vajrapani Courroucé) et le bodhisattva Roi-Immobile-mais-Éclair (Acala Vidyaraja ; également connu sous le nom d'Acalanatha ou le Roi Immobile). Acala est la manifestation courroucée du Tathagata Grand-Soleil (Mahavairocana ; incarnant la colère intense susmentionnée ; la haine symbolise la colère ou la rage). Il est le plus éminent des Cinq Grands Rois de Sagesse du bouddhisme ésotérique.

Il soumet les obstacles démoniaques par sa forme courroucée (ces obstacles comprennent les nombreuses afflictions issues des cinq poisons de l'esprit des personnes malfaisantes. Ces manifestations démoniaques apparaissent extérieurement, dressant divers obstacles à la vie et au comportement originellement purs et paisibles des êtres sensibles. Par exemple, les êtres sensibles peuvent être menacés, intimidés, harcelés, surveillés, etc.). Sa main droite tient une épée de sagesse pour trancher les afflictions (y compris celles des personnes malfaisantes) ; sa main gauche tient un lasso pour lier les obstacles karmiques (y compris les actions karmiques des personnes malfaisantes ; ceci afin d'empêcher que des paroles ou des actions physiques issues des cinq poisons de l'esprit des personnes malfaisantes ne dressent des obstacles et ne nuisent aux êtres sensibles). La fonction de ces deux bodhisattvas est de soumettre et de détruire les personnes malfaisantes. En d'autres termes, ces deux bodhisattvas peuvent tuer. Qui tuent-ils ? Les personnes malfaisantes. Cela remet fondamentalement en question notre conception générale de la compassion et de la non-violence bouddhistes. Les moines bouddhistes et les pratiquants laïcs qui ont prononcé des vœux doivent respecter les Dix Actes Vertueux, dont l'un est de ne pas tuer.

• Les manières dont le bodhisattva Œil-en-Colère (Vajrapani) et le bodhisattva Roi-immobile-mais-foudre (Acala) se manifestent dans le monde.

Alors, on pourrait se demander comment…Bodhisattva Œil en colère(Vajrapani) etBodhisattva Roi de la lumière immobile (Acala) Se manifester dans le monde pour soumettre et détruire les malfaiteurs ? J'ai mentionné plus haut une scène du film Avatar où le bodhisattva Angry-eye apparaît.(Vajrapani et le bodhisattva Acala (le roi immobile mais lumineux) apparaissent, de manière similaire à la manifestation des jumeaux à travers l'âme et la conscience, mais pas tout à fait. Le bodhisattva Œil en colère apparaît également.(Vajrapani) et le Bodhisattva Roi-immobile-mais-éclairant (Acala) Elles se manifestent dans le corps physique d'un être humain à travers son âme et sa conscience. Elles ne font qu'un (du point de vue de l'œil physique), et ne sont ni l'un ni l'autre (cette expression provient des enseignements du Bouddha dans les écritures bouddhistes ; elle renvoie à la conscience et à la perception de l'introspection et à la perception de l'existence simultanée d'une autre entité de conscience-âme au sein de son propre corps). Nous pouvons nous référer au contenu pertinent de la section sur les divinités co-émergentes ci-dessus.

À moins d'en faire l'expérience soi-même, il nous est impossible de comprendre pourquoi il n'y a « ni un ni deux », quels que soient nos efforts. Par conséquent, sans cette expérience, nous nions naturellement l'existence de ce phénomène. C'est pourquoi certaines personnes sont athées. Dans le taoïsme, nous possédons trois âmes et sept esprits ; ces âmes et ces esprits constituent notre esprit intérieur, et nous possédons tous en nous une essence, une énergie et un esprit. Cet esprit, c'est nous-mêmes, notre âme intérieure. Les athées nient probablement même leur propre âme et leur propre esprit intérieurs. Un ancien proverbe chinois dit : « Observez le comportement d'une personne. » En effet, chaque individu possède une certaine manifestation d'essence, d'énergie vitale et d'esprit. C'est aussi pourquoi l'apparence ou l'aura d'une personne peut transmettre un sentiment de droiture ou de malveillance.

• Même si les âmes et la conscience du bodhisattva Angry-eye (Vajrapani) et du bodhisattva No-moving-but-lighting-king (Acala) étaient juste devant nos yeux, ou même à l'intérieur de nos corps, nous ne le saurions pas.

Ceci est différent de la possession ou de phénomènes similaires que nous comprenons communément. Car la manifestation de l'énergie deBodhisattva Œil-de-Colère (Vajrapani)Le bodhisattva Acala (le Roi de la Lumière Immobile) ne pose aucun problème d'attachement pour nous, humains. Cela dépasse souvent notre entendement. J'en ai brièvement parlé dans mon explication des Quarante-Deux Chapitres prononcés par le Bouddha, plus précisément concernant le Dharmakaya des Bouddhas. Les statues ou images du bodhisattva Acala (le Roi de la Lumière) en sont un exemple.(Vajrapani et Acala, le bodhisattva immobile et lumineux, tels que présentés dans le bouddhisme tantrique, ne sont que des apparences. Même si leurs âmes et leur conscience étaient présentes devant nos yeux, ou même en nous, nous n'en saurions rien, car nos yeux physiques ne perçoivent que l'état et le comportement d'un être humain ordinaire. De plus, si nous n'avons pas conscience de cela, lorsqu'une pensée ou un mot nous traverse l'esprit, nous le prendrons pour une simple pensée intérieure. Or, il pourrait très bien s'agir des enseignements, des conseils ou des avertissements des bouddhas et des bodhisattvas.

Troisièmement, évitez de développer l'intention d'exploiter les autres.

Évitez de développer le désir d'exploiter autrui, notamment les personnes rusées, manipulatrices ou dépourvues d'esprit critique, ou encore celles impliquées dans le crime organisé. Ne sous-estimez jamais leur intelligence ni l'impact considérable de leur énergie négative. Cela nous permettra également de nous prémunir contre leur exploitation.

Quatrièmement, refusez de soutenir ces individus rusés et manipulateurs, dotés de faibles capacités cognitives, ou ces gangsters.

Parallèlement, nous devons refuser de soutenir ces individus rusés et manipulateurs, aux capacités cognitives limitées, ou ces gangsters. Il s'agit de les empêcher d'accumuler rapidement des ressources et de devenir plus puissants pour opprimer ceux qui les soutiennent.

Cinquièmement, refusez de cautionner la moindre légitimité envers des individus rusés et manipulateurs dotés de faibles capacités cognitives, les gangsters ou leurs organisations.

Nous exhortons les citoyens du monde à refuser toute forme de légitimité envers ces individus rusés et manipulateurs, aux capacités cognitives limitées, les gangsters ou leurs organisations. Ceci afin d'empêcher ces individus, gangsters ou organisations d'utiliser divers moyens sournois et manipulateurs pour porter atteinte aux droits des citoyens du monde ou les supprimer.

6. Comprendre les traits de personnalité et les manifestations comportementales d'une faible cognition, et maintenir une distance sociale appropriée ou s'en éloigner directement.

Il est important de comprendre les traits de personnalité et les comportements des personnes ayant des capacités cognitives réduites, et de maintenir une distance sociale appropriée, voire de les éviter complètement. Nous devons rester vigilants et ne pas nous laisser influencer ni piéger par leur logique rusée et manipulatrice. Cela nous évitera d'être manipulés, importunés, harcelés, intimidés, menacés ou surveillés par leurs méthodes sournoises. Cela nous permettra également d'éviter un gaspillage inutile de notre énergie et de nos ressources, notamment de temps et d'argent.

D'un point de vue psychologique jungien, les phénomènes extérieurs sont des projections de l'ombre intérieure de l'individu.

D'un point de vue psychologique, lorsque des individus aux capacités cognitives limitées, des personnes rusées et calculatrices, ou celles présentant une personnalité triangulaire sombre, emploient des termes tels que trahison, subversion et division dans la législation, cela revêt une forte connotation psychologique négative et obscure. Selon une perspective jungienne, les événements extérieurs sont des projections de notre part d'ombre. On peut donc en déduire que tout individu ou groupe craignant la trahison, la subversion ou la division a lui-même agi de la sorte, créant ainsi sa propre part d'ombre. Par conséquent, des règles et des lois sont promulguées pour restreindre ou dissuader autrui de se livrer à de tels actes.

Les mauvaises intentions en sont la cause ; peu importe l'évolution du processus, il finira par avoir des conséquences néfastes ; ce n'est qu'une question de temps.

D'un point de vue bouddhiste, ces manipulateurs sont intrinsèquement imprégnés des cinq poisons de l'esprit. Autrement dit, ceux qui emploient ces mots trompeurs aux connotations négatives sont mus par une pensée entièrement malveillante. Selon la théorie bouddhiste de cause à effet, la pensée malveillante est la cause ; quel que soit le processus, elle mènera inévitablement à une conséquence négative – ce n'est qu'une question de temps. Pour changer ce dénouement négatif, il faut renoncer à la cause malveillante et cultiver une pensée vertueuse unique comme cause positive. Par exemple, se libérer de ces pensées négatives et de leurs conséquences, et se détacher des phénomènes extérieurs. Ce n'est qu'alors que les conditions d'un dénouement positif pourront se réunir.

Dans le vide, il n'y a ni mots ni concepts tels que trahison, subversion, division, unité, etc.

Du point de vue bouddhiste de la vacuité, celle-ci ne recèle pas de sens littéraux tels que trahison, subversion, division, unité, confrontation ou lutte. Ce n'est que lorsqu'une pensée surgit dans l'esprit que des significations littérales correspondantes apparaissent. Bodhidharma, premier patriarche de l'école zen chinoise, affirmait : « L'apparition de la pensée est l'apparition du péché. » Ce n'est que lorsqu'on s'attache à des états mentaux internes et à des phénomènes externes qu'une signification littérale correspondante se manifeste. En contemplant le concept bouddhiste de vacuité, nous pouvons déchiffrer les stratagèmes et les manœuvres employés à l'aide de ces significations littérales.

Lorsqu'une pensée surgit de l'esprit, toutes sortes d'états mentaux intérieurs commencent à apparaître chez cette personne.

Cela se comprend par une contemplation attentive. Pourquoi ? Lorsqu'une pensée surgit de l'esprit, divers états mentaux se succèdent. Si la personne manque de discipline et de culture morale, ce flux continu de pensées engendre des pensées et des états mentaux incontrôlables, se manifestant par des phénomènes extérieurs et des conséquences karmiques issues des cinq poisons de l'esprit. Selon le Sūtra du Diamant, il s'agit de la manifestation conditionnée des cinq poisons de l'esprit. Bien que ces phénomènes conditionnés soient semblables à des rêves, des illusions, des bulles, de la rosée ou la foudre, cela ne signifie pas qu'ils n'existent pas, ni qu'ils sont inoffensifs pour les êtres sensibles. Par exemple, un être sensible peut être frappé par la foudre, réveillé d'un cauchemar ou terrifié par une illusion. Or, ce sont précisément les objectifs que cherchent à atteindre ceux qui nourrissent de mauvaises pensées.

Un individu ou un groupe qui craint la trahison, la subversion ou la division éprouvera inévitablement une insécurité extrême.

Par conséquent, si nous sommes suffisamment sages, nous saurons gérer ce phénomène. Une observation psychologique plus approfondie révèle qu'un individu ou un groupe qui craint la trahison, la subversion ou la division nourrit inévitablement une profonde insécurité. Pourquoi cette insécurité extrême ? Premièrement, elle découle d'une conscience coupable ; deuxièmement, elle reflète un manque de confiance en soi. D'un point de vue bouddhiste, ces individus ou groupes ont nécessairement commis un méfait, un acte immoral ou nuisible à autrui. En clair, ils ont nourri de mauvaises pensées et commis de mauvais actes, et ceux qui y ont participé sont pleinement conscients de leurs intentions et de leurs actions maléfiques, mais ils tentent de les dissimuler en blâmant les autres. De mon point de vue de pratiquant du bouddhisme, je peux ressentir leurs âmes les plus pures, les plus justes et les plus bienveillantes pleurer sur les mauvaises pensées et les mauvais actes qu'ils ont commis.

Peu importe la manière dont nous trahissons, nous nous trahissons nous-mêmes.

De plus, en considérant la nature de Bouddha et la vacuité : moi, Bouddha, et tous les êtres sensibles ne faisons qu’un, unifiés au sein de la nature de Bouddha et de la vacuité. Dès lors, comment trahir la vacuité ? Comment la subvertir ? Comment la diviser ? En termes mondains, comment trahir le vide de l’univers ? Comment le subvertir ? Comment le diviser ? De ce point de vue, quelle que soit la manière dont nous trahissons, nous nous trahissons nous-mêmes. Le reste se déduit de façon similaire. Par conséquent, nous comprenons que ceux qui utilisent des mots comme « trahison », « subversion » et « division » comme lois et règles pour réglementer et contraindre autrui se réglementent et se contraignent en réalité eux-mêmes. Et si d’autres individus ou groupes reprennent à leur compte, dépendent d’eux ou se soumettent à eux, nous pouvons alors en déduire approximativement leur niveau de compréhension.

Du point de vue de la nature de Bouddha et de la vacuité, nous pouvons comprendre l'absurdité et l'ignorance des pensées et des actions du monde. Forts d'une compréhension juste et éclairée, nous pouvons éviter d'être influencés, contraints, intimidés ou manipulés par les affirmations, idéologies, règles et lois absurdes et ignorantes de ceux qui sont porteurs des cinq poisons.

Comprendre les concepts bouddhistes de nature de Bouddha et de vacuité exige du temps, la consultation des enseignements des maîtres des différentes écoles du bouddhisme à travers l'histoire et une lecture approfondie des écritures bouddhistes afin de parvenir à une compréhension globale.

Comprendre les concepts bouddhistes de nature de Bouddha et de vacuité exige du temps, la consultation des enseignements des différentes écoles du bouddhisme à travers l'histoire et une lecture approfondie des écritures bouddhistes pour parvenir à une compréhension globale. Pourquoi ? Se concentrer sur une voie particulière convient aux débutants, mais si l'on rencontre un obstacle et que l'on ne parvient pas à le surmonter, il est facile de devenir complaisant, imbu de soi-même et arrogant. Consulter les enseignements de différents maîtres révèle la diversité de leurs expériences et de leurs perspectives sur le bouddhisme, ainsi que leurs différentes expressions et méthodes. De plus, une lecture approfondie des écritures bouddhistes permet de comprendre les enseignements du Bouddha. Avec le temps et les efforts, un jour, soudainement, l'éveil se produira. Cela mènera à la réalisation et à l'accomplissement spirituel.

Le bien comme le mal naissent du vide de la nature essentielle.

L'éveil par l'esprit est l'essence même de l'être. La nature de cette essence est la vacuité. De cette vacuité naissent toutes sortes de pensées, et ces pensées engendrent d'innombrables phénomènes. « Innombrables » signifie infiniment nombreux. Par conséquent, nous comprenons que tous les phénomènes, bons ou mauvais, proviennent de la vacuité de la nature essentielle. Si nous savons comment appliquer ces phénomènes, nous pouvons aisément les utiliser pour éveiller et libérer les êtres sensibles, les aidant ainsi à reconnaître leur nature de Bouddha inhérente.

Les personnes ayant de faibles capacités cognitives influencent, perturbent et nuisent au monde d'une manière qui démontre leurs capacités cognitives extrêmement limitées.

L'utilisation de réglementations et d'idéologies absurdes et ignorantes pour intimider et menacer les êtres sensibles, ou le recours à une rhétorique fallacieuse pour les séduire ou les tromper, sont autant d'actions qui leur sont préjudiciables. Ceux qui ont de faibles capacités cognitives influencent, interfèrent avec et nuisent au monde, compte tenu de leur compréhension extrêmement limitée. À l'ère de l'intelligence artificielle avancée, si nous, humains, manquons de culture morale et de responsabilité sociale, les robots dotés d'IA peuvent facilement devenir des instruments entre les mains de ceux qui ont de faibles capacités cognitives et des intentions malveillantes, les utilisant pour commettre le mal, surveiller voire nuire à l'humanité. Qui est le plus vulnérable ? Les personnes ayant de faibles capacités cognitives, celles qui sont d'une ignorance crasse, celles qui manquent d'une compréhension suffisante du savoir et de la sagesse justes et honnêtes, les jeunes ayant une expérience de la vie limitée et les travailleurs indifférents aux affaires nationales et internationales.

Comment s'entendre avec des personnes ayant de faibles capacités cognitives ?

L'explication ci-dessus, du point de vue du bouddhisme et de son concept de vacuité, explore l'absurdité du monde et ses conséquences néfastes. Ceci soulève une autre question : comment interagir avec les personnes ayant des capacités cognitives limitées ? Autrement dit, comment les tolérer ? Supposons par ailleurs que ces individus soient les dirigeants de pays autoritaires ou dictatoriaux. En tant que citoyens du monde, comment interagissons-nous avec de tels dirigeants et comment les tolérons-nous ? Comme mentionné précédemment, interagir avec les personnes ayant des capacités cognitives limitées est extrêmement éprouvant, tant sur le plan personnel que mental. Même celles qui ont des capacités cognitives réduites, bien que n'ayant aucun lien de sang avec nous, sont rencontrées par les citoyens du monde, directement ou indirectement, par la diffusion d'informations via les réseaux sociaux, le commerce international et les échanges économiques et culturels. Ce résumé d'informations en ligne sur la manière d'interagir avec les personnes ayant des capacités cognitives réduites peut être utile aux lecteurs qui les rencontrent dans le cadre de leur travail ou de leur pratique. Le voici :

Lorsqu'on interagit avec des personnes ayant des capacités cognitives réduites, les principes fondamentaux sont de modérer ses attentes, de maîtriser ses émotions et de s'en tenir aux faits. Il ne faut pas chercher à modifier leurs valeurs ni recourir à une logique complexe. Privilégiez les instructions concrètes aux concepts abstraits. Préservez votre énergie et évitez de vous enliser dans des discussions stériles.

 

Méthodes pratiques pour bien s'entendre avec les personnes ayant de faibles capacités cognitives

• Discutez uniquement du fond, pas des idées.

• Limitez la communication à « ce qu'il faut faire » et « comment le faire », et évitez de discuter du bien et du mal ou des valeurs.

• Utilisez un langage précis et clair

• Ils ont des difficultés à comprendre les principes abstraits ou la logique complexe.

• Maintenir la stabilité émotionnelle

• L'autre partie pourrait facilement interpréter un conseil objectif comme une attaque ou un manque de respect.

• Lorsqu'ils sont en colère, commencez par les apaiser en disant : « Je sais que vous êtes très en colère en ce moment », puis exposez simplement les faits une fois qu'ils se sont calmés.

• Abandonnez l'obsession de changer l'autre personne.

• Les différences cognitives découlent d'expériences innées et de capacités d'apprentissage. Accepter que « l'autre personne ne peut tout simplement pas comprendre » et cesser d'essayer de la convaincre vous épargnera bien des efforts.

• Retrait opportun et définition des limites

• Si la conversation devient épuisante, mettez-y fin sans hésiter. Trouvez un prétexte pour partir ou changez de sujet afin de préserver votre énergie.

Identification et adaptation

Les personnes ayant de faibles capacités cognitives présentent généralement les caractéristiques suivantes :

• Manque d'empathie : incapacité à comprendre vos sentiments, préoccupation uniquement pour ses propres émotions.

• Ils aiment étiqueter les autres ; face aux problèmes, ils ont tendance à blâmer les autres et refusent de réfléchir à leurs propres actions.

• Il ne comprend pas la logique : vous essayez de raisonner avec lui, mais il a l'impression que vous le prenez pour cible.

Expliquer les enseignements et les débats logiques du Bouddha à des personnes ayant de faibles capacités cognitives épuise, dans une certaine mesure, nos ressources internes.

D'après mes observations personnelles, sur une population mondiale de 8 milliards d'individus, plus de 60 % des personnes ont des capacités cognitives réduites. Cela inclut des dirigeants de haut rang dans des pays autoritaires et dictatoriaux, des chefs d'entreprise ou des cadres supérieurs dans divers secteurs d'activité à travers le monde, et même des professeurs d'université dans ces mêmes pays. Le nombre de personnes ordinaires est incalculable. Dans notre vie, nous rencontrons inévitablement au moins une ou deux personnes dans cette situation, qui peuvent être des proches ou des collègues. D'un point de vue bouddhiste, guider les êtres sensibles requiert des causes, des liens et des conditions, et ceux qui ont des capacités cognitives réduites en sont dépourvus, ce qui rend impossible de les contraindre au salut.

Comme l'a enseigné le Bouddha, il n'était pas omnipotent ; même lui ne pouvait sauver ceux avec qui il n'avait aucun lien. Pourquoi ? Expliquer les enseignements bouddhistes et engager un débat logique avec des personnes ayant des capacités cognitives limitées peut, dans une certaine mesure, les épuiser. C'est pourquoi la plupart des gens ne comprennent pas le bouddhisme par la logique et le débat rationnels. Ils préfèrent recourir à leurs superstitions pour l'appréhender. Par conséquent, il est encore moins probable qu'ils croient sincèrement au bouddhisme. Ainsi, lorsque vous interagissez avec des personnes ayant des capacités cognitives limitées, comme mentionné précédemment, renoncez à vouloir les changer, prenez du recul et fixez des limites.

Résumer

Il existe une grande diversité de perspectives sur l'évolution des relations sociales, internationales et politiques, allant de la défense d'intérêts privés par des individus ou des groupes à des points de vue ancrés dans l'altruisme, les sciences politiques, le journalisme, le droit, la macroéconomie, la psychologie, les études de défense ou le bouddhisme. Chaque perspective offre un point de vue unique et très diversifié. Cet article propose une perspective fondée sur les enseignements bouddhistes et l'expérience personnelle de l'auteur ; il se veut simplement un ouvrage de référence et ne prétend pas offrir un panorama exhaustif du sujet.

Le Bouddha a enseigné : « Moi, le Bouddha, et tous les êtres sensibles ne faisons qu'un. » L'essence de ce principe est l'égalité et la non-opposition.

Du point de vue du bouddhisme et du concept de vacuité, nous comprenons l'enseignement du Bouddha selon lequel « le Soi, le Bouddha et tous les êtres sensibles ne font qu'un ». Cette unité réside dans la vacuité, où les trois sont égaux – une égalité fondée sur la nature de vacuité inhérente à la nature de Bouddha et sur la pureté du corps de la loi de Bouddha (essence du Dharma). L'essence de ce principe est l'absence d'opposition entre eux. Cependant, il est essentiel de reconnaître que des limites – physiques, psychologiques et même matérielles – demeurent nécessaires dans les interactions entre les individus et entre les humains et les autres êtres sensibles. Ces limites permettent de se protéger tout en respectant autrui, garantissant ainsi que nous n'interférons pas avec le karma ou les leçons de vie individuelles d'autrui.

La cause et l'effet du bien et du mal au sein du vide ne disparaîtront pas sans raison.

Lorsque nous aidons les êtres sensibles à échapper à la pauvreté et au désespoir, nous nous aidons nous-mêmes ; cette relation de cause à effet karmique des bonnes actions ne disparaîtra pas dans le néant. En revanche, lorsque nous usons de ruse et de tromperie pour opprimer, contrôler et manipuler les êtres sensibles à des fins égoïstes, et que nous leur nuisons ainsi, nous nous nuisons à nous-mêmes ; cette relation de cause à effet karmique des mauvaises actions ne disparaîtra pas dans le néant. Ces concepts peuvent être appréhendés à travers les nombreux articles de ce blog, mon explication du concept de somme nulle, ou encore du point de vue de la cosmologie, de la loi de conservation de l'énergie ou des concepts de la mécanique quantique.

Aider les autres à échapper à la pauvreté et aux difficultés repose sur le principe qu'ils éprouveront de la gratitude et la volonté de rendre service à la société et au pays à l'avenir.

Lorsque nous aidons et soutenons autrui, c'est parce que nous croyons qu'après avoir surmonté la pauvreté ou les difficultés, atteint l'indépendance financière et en avoir les moyens, ils feront preuve de la même générosité en aidant la société et la nation, créant ainsi un cercle vertueux. Cela signifie qu'ils pourront mettre leurs connaissances et leurs compétences au service de la société, de la nation, voire de la communauté internationale. Ce même raisonnement s'applique à l'aide ou au soutien apporté à une organisation ou un groupe religieux ou politique – une entité juridique composée de nombreux individus.

Lorsque les individus ou les groupes qui ont été aidés deviennent plus forts, ils peuvent opprimer les individus ou les groupes qui les ont aidés.

Cependant, si de tels individus, organisations religieuses, groupes politiques ou autres, nationaux ou étrangers, après avoir atteint l'indépendance économique et sociale, ou même après avoir accumulé d'importantes ressources grâce à un soutien et une assistance de longue durée, deviennent arrogants et méprisants envers autrui et tous les êtres vivants, recourant à des moyens sans scrupules ou à des stratagèmes sournois pour opprimer davantage les autres, voire nous harceler, par pur égoïsme ; ou si, après les avoir aidés à sortir de la pauvreté et à prospérer, ils ne manifestent aucune gratitude mais se considèrent au contraire riches et puissants, nous méprisant et cherchant à nous opprimer ou à nous exclure, alors pourquoi devrions-nous continuer à les soutenir, à les aider ou à leur apporter notre soutien ? Si notre bienveillance continue d'être exploitée et malmenée de la sorte, cela ne ferait-il pas que révéler notre propre ignorance et notre lâcheté ? Ne deviendrions-nous pas complices du mal ?

La législation exige que les autres l'aiment, ce qui est un signe à la fois d'arrogance et de complexe d'infériorité.

Si une organisation religieuse ou politique édicte des lois exigeant l'obéissance à ses exigences et règlements sans se soucier du respect d'autrui, ou si elle interdit toute activité séparatiste, elle cherche en réalité à diviser les groupes sociaux. Si elle impose l'adhésion à son organisation, c'est une manifestation d'arrogance et de complexe d'infériorité. Après mûre réflexion, nous comprendrons pourquoi nous devrions soutenir des individus ou des organisations aussi arrogants et insécures, qui nous oppriment, nous et les citoyens du monde. En soutenant, en aidant ou en soutenant de tels individus ou organisations, ne devenons-nous pas complices du mal ?

Après nos efforts,Abandonnons l'idée d'aider les personnes ayant de faibles capacités cognitives, de peur de les enhardir et de leur donner davantage de moyens de nous nuire.

Si nous aidons les autres à s'intégrer aux valeurs dominantes du monde, telles que le respect de soi-même, le respect du libre arbitre, du choix et de l'opinion d'autrui, et la bienveillance, l'honnêteté et l'intégrité, etc., et que l'autre partie non seulement n'a aucune intention de s'intégrer à ces valeurs positives de haut niveau, mais souhaite également légiférer et réglementer pour imposer au monde entier ses modes de vie et comportements de bas niveau, fondés sur sa compréhension limitée des valeurs.

Si nous sommes suffisamment sages pour avoir cette conscience, nous savons qu'il nous faut renoncer à les aider, en évitant de gaspiller davantage notre travail, notre énergie et nos ressources financières pour les soutenir, les assister ou subvenir à leurs besoins, afin de ne pas les enhardir ni renforcer leurs ressources, ce qui les rendrait plus capables de nous nuire. Nous ne pouvons pas changer de force les pensées et les comportements des personnes ayant de faibles capacités cognitives. En effet, elles croient que, selon leur propre compréhension, tout ce qu'elles font est juste, et elles estiment mener une vie vertueuse.

Après avoir déployé tous nos efforts, nous ne pouvons plus intervenir par la force, ni supporter les conséquences causales et existentielles des souffrances des personnes ayant de faibles capacités cognitives.

Bien que nous comprenions que leur mode de vie les mènera inévitablement à la souffrance, ils n'éprouvent aucune amertume car ils croient subjectivement bien faire. D'autres membres de la société qui leur sont liés vivent peut-être dans la misère à cause de l'oppression, mais malheureusement, c'est leur karma commun et la cause de leur souffrance. Nous ne pouvons intervenir par la force, ni porter les conséquences de leur souffrance. En fin de compte, chacun doit assumer les leçons de sa propre vie.

Le bouddhisme ne met pas l'accent sur l'unité ethnique. Pourquoi ?

Si nous avons une compréhension profonde du bouddhisme, comme l'enseignement du Bouddha cité plus haut : « Moi, le Bouddha et tous les êtres sensibles ne faisons qu'un », nous pouvons comprendre pourquoi le bouddhisme ne prône pas l'unité ethnique. Pourquoi ? Puisque, dans la vacuité et l'égalité de toute chose, moi, le Bouddha et tous les êtres sensibles ne faisons qu'un, il n'y a pas de dualité, et donc pas besoin d'unité ethnique. À y regarder de plus près, la prétendue « unité ethnique » est essentiellement opposition, exclusion et confrontation avec les autres groupes ethniques, et peut même aller jusqu'à la lutte contre ceux qui la contestent. Autrement dit, elle incite à une mentalité et à un comportement d'opposition et de confrontation antagonistes, enracinés dans la haine. Une seule pensée engendre le mal. C'est la conséquence karmique de causes et de conditions néfastes. Cette situation se produit souvent lorsque ceux qui partagent cet état d'esprit ou qui instaurent ce concept, y compris les groupes et les organisations, se fondent sur l'inégalité et le manque de respect entre les personnes, et cherchent pourtant à instrumentaliser « l'unité ethnique » pour servir leurs propres intérêts. Cela démontre que ce groupe manque d'égalité et de respect envers tous les êtres sensibles. Dans le bouddhisme, cela contredit les enseignements du Bouddha, notamment l'égalité de tous les êtres sensibles. Selon le concept bouddhiste de vacuité et d'égalité, les êtres sensibles sont définis sans distinction de race, de couleur de peau, de religion, de croyance, ni même de leur nature (humaine ou extraterrestre). Autrement dit, tout être sensible résultant de la convergence de diverses causes et conditions est appelé un être sensible. Par exemple, les chats et les chiens, dans le règne animal, sont également des êtres sensibles.

Qu’ils possèdent ou non une âme ou une conscience intangible, ils peuvent néanmoins communiquer et interagir entre eux sans aucun obstacle.

Les êtres sensibles comprennent ceux du royaume céleste, du royaume animal et du royaume des esprits. Une compréhension plus profonde et plus large est que tous les êtres sensibles possèdent une âme et une conscience ; la différence réside uniquement dans la présence ou non d'une forme physique. S'ils n'ont pas de forme physique, leurs âmes et consciences individuelles restent indépendantes et distinctes. S'ils ont une forme physique, outre leurs âmes et consciences indépendantes, leurs gènes et chromosomes sont également différents, ce qui explique les différences d'apparence et de forme. Par exemple, les humains, les chats et les chiens. Pourquoi « le Soi, le Bouddha et les êtres sensibles ne font-ils qu'un » ? Parce qu'avec une compréhension plus profonde du bouddhisme, qu'ils possèdent ou non une âme ou une conscience physique, ils peuvent communiquer et interagir entre eux sans aucun obstacle. Il s'agit donc d'un échange de conscience spirituelle et mentale. Cela dépasse notre compréhension et notre expérience ordinaires. J'en ai brièvement parlé plus haut. Si nous ne respectons pas les limites personnelles et psychologiques de chacun, et si nous ne maintenons pas une distance appropriée dans la vie et l'esprit de l'autre, cela causera de graves interférences et nuira à la vie et au bien-être mental de chacun.

D'un point de vue juridique et en matière de droits, respecter les limites personnelles et psychologiques de chacun, c'est respecter le droit de l'individu à l'autonomie et à la liberté.

D'un point de vue juridique et relatif aux droits de chacun, respecter les limites personnelles et psychologiques d'autrui et accorder à chacun l'espace nécessaire dans sa vie et ses pensées, c'est respecter le droit de chaque individu à l'autonomie et à la liberté. Dans le monde physique, ce droit est protégé par des normes juridiques telles que la souveraineté territoriale, la souveraineté nationale et la souveraineté individuelle. Par exemple, imaginez qu'un esprit ou une conscience invisible tente de « discuter » avec nous pendant trois à cinq jours, voire quotidiennement : ne trouverions-nous pas cela agaçant ? Bien sûr que oui. De même, si les avions de guerre ou les navires des garde-côtes d'un pays survolaient et empiétaient sur notre territoire pendant trois à cinq jours, voire quotidiennement, ne trouverions-nous pas cela agaçant ? Bien sûr que oui. Ces esprits et consciences intangibles qui se manquent de respect à eux-mêmes et aux autres en subiront tôt ou tard les conséquences. Et le châtiment karmique survient généralement très rapidement.

Par conséquent, nous comprenons que la plupart des gens dans le monde ignorent le concept bouddhiste de vacuité et d'égalité entre soi et tous les êtres sensibles. Ils peuvent être induits en erreur par des manipulateurs qui leur font croire que « l'unité ethnique/nationale » est un acte juste, une voie à suivre. Dès lors, ils peuvent se faire l'écho de ces manipulateurs, utilisant les slogans et les actions prétendument vertueux de « l'unité ethnique/nationale » pour attaquer et nuire à autrui. Si nous possédons cette compréhension et que nous sommes sages, nous saurons contrer cette tactique égoïste et néfaste.

Les personnes ayant de faibles capacités cognitives sont sujettes à l'isolement et ont également tendance à isoler les autres.

D'après les observations et recherches psychologiques, les personnes âgées vivant en famille sont plus susceptibles de souffrir de fragilité lorsqu'elles se sentent isolées au sein de celle-ci. De plus, les sentiments de solitude, de fragilité et de dépression qui en résultent sont souvent plus prononcés chez ces personnes âgées que chez celles vivant seules. Mon observation personnelle suggère plusieurs explications. Il est possible que la personne âgée soit obstinée, difficile à aborder et présente des troubles cognitifs, ce qui pourrait entraîner son isolement par sa famille. Il est également possible que les membres de la famille vivant avec la personne âgée présentent eux-mêmes des troubles cognitifs, un manque d'empathie quant à son bien-être physique et mental, et contribuent ainsi à son isolement. En d'autres termes, les personnes âgées ayant des troubles cognitifs sont plus susceptibles d'être isolées par leur famille ; inversement, les membres de la famille ayant des troubles cognitifs sont plus susceptibles d'isoler les personnes âgées.

Les témoins passifs ne peuvent pratiquer que la « compassion insensible » de la sagesse du diamant.

Les observations et recherches psychologiques décrites ci-dessus s'appliquent également aux relations sociales et internationales. Imaginons que cette personne âgée, ou un membre de sa famille souffrant de troubles cognitifs, représente une nation ou son dirigeant présentant les mêmes difficultés. Un individu, un dirigeant ou une organisation aux capacités cognitives réduites, qui refuse l'introspection et l'amélioration nécessaires pour s'intégrer aux valeurs universelles de liberté, de démocratie, de droits humains et d'égalité dans la société internationale moderne, s'isolera inévitablement. Ces dirigeants et organisations aux capacités cognitives réduites tendront inévitablement à isoler leurs citoyens (isolement national). Qu'il s'agisse d'individus ou d'organisations, ils finiront par décliner et disparaître, à l'instar de la personne âgée aux capacités cognitives réduites. Ce lien de cause à effet découle de leurs propres actions, et non de causes externes. Ni les observations bouddhistes ni les observations psychologiques ne peuvent modifier de force l'état des personnes aux capacités cognitives réduites. Dès lors, les observateurs ne peuvent que pratiquer la « compassion insensible » de la Sagesse du Diamant (la Sagesse à la dureté d'Or). Ils peuvent soit attendre que les dirigeants et les organisations aux capacités cognitives réduites s'éveillent, se repentent et progressent, soit les laisser s'isoler et s'autodétruire. À ce stade, ce n'est plus qu'une question de temps.

Les enseignements du Dharma transmis par le maître Longhua (Bodhisattva Maitreya)

Le maître a dit : Déracinez complètement les méchants.

Le disciple demanda : Comment pouvons-nous éradiquer complètement les personnes malfaisantes ?

Le Maître a dit : Une main impitoyable mais compatissante.

Pour mesurer si un individu, une société ou une nation est heureux et prospère, il convient de se concentrer sur l'abondance et la paix de l'esprit et de l'âme.

De plus, si nous sommes traités avec indifférence, mépris et isolement par ceux qui ont de faibles capacités cognitives dans nos activités sociales, cela accélérera inévitablement le déclin de notre santé physique et mentale. De même, si nous sommes traités avec obstination, préjugés, indifférence, mépris et isolement par d'autres pays de la communauté internationale, cela aura inévitablement un impact négatif sur notre force nationale et sur la santé physique et mentale de nos citoyens.

Par conséquent, forts de cette compréhension, nous nous efforcerons inévitablement de créer des relations interactives, psychologiquement sécurisantes, positives, amicales, chaleureuses, égalitaires et mutuellement bénéfiques, fondées sur une haute intelligence cognitive, que ce soit au sein de nos relations familiales, sociales ou même internationales, contribuant ainsi à améliorer la santé physique et mentale de chaque citoyen. De même, des interactions positives et saines entre les nations seront bénéfiques à la santé physique et mentale des citoyens des deux pays, contribueront à leur longévité et aideront à développer leurs capacités cognitives et leur intelligence. En d'autres termes, mesurer le bonheur et la prospérité des individus, des sociétés et des nations ne devrait pas se limiter à la richesse économique, mais plutôt reposer sur le bien-être psychologique et spirituel, ainsi que sur la paix intérieure des individus et des sociétés.

Vivre et interagir avec des personnes ayant de faibles capacités cognitives est extrêmement épuisant, tant physiquement que mentalement. Pourquoi ?

Vivre et interagir avec des personnes ayant des capacités cognitives réduites est extrêmement épuisant, tant mentalement que physiquement. Pourquoi ? Parce qu'elles utilisent leurs connaissances, émotions, pensées et attitudes limitées – fondées sur leur compréhension restreinte – pour se croire plus compétentes que vous et, par conséquent, tenter de vous contrôler, même en pensant vous rendre service. Cela se produit souvent lorsque des personnes âgées interagissent avec des personnes plus jeunes. Alors, pourquoi les jeunes générations rechignent-elles à interagir avec les aînés ? J'en ai moi-même fait l'expérience et je la comprends profondément. C'est pourquoi je n'attends pas des jeunes qu'ils interagissent avec moi d'une certaine manière. Je ne souhaite pas les contrôler. J'ai mon propre mode de vie et ma propre compréhension du monde, et les jeunes ont le leur. Tant qu'ils ne se font pas de mal ni à autrui, la meilleure solution est de ne pas s'immiscer dans les affaires des uns et des autres. Il s'agit de respecter le mode de vie, les limites psychologiques et la liberté de chacun. Les établissements de soins de longue durée encouragent désormais la vie intergénérationnelle. Personnellement, que je sois jeune ou vieux, je n'apprécie pas ce modèle. Pourquoi ? Les personnes ayant des difficultés cognitives existent indépendamment de leur âge, de leur sexe ou de leur niveau de vie. Rencontrer une personne ayant des difficultés cognitives est particulièrement éprouvant mentalement.

Il existe bel et bien une barrière entre les personnes dotées de capacités cognitives élevées et celles dotées de faibles capacités cognitives, et elles ne peuvent être intégrées de force les unes aux autres.

De même, avoir de bons ou de mauvais voisins peut avoir un impact sur notre santé physique et mentale. Vivre dans un environnement avec des voisins peu intelligents ou ayant de faibles capacités cognitives augmentera inévitablement notre anxiété, affectant gravement notre bien-être physique et mental, exacerbant le stress psychologique, entraînant une mauvaise santé, et pouvant même raccourcir notre espérance de vie ou causer la mort. Les pays voisins sont également des voisins. Que ce soit au niveau individuel, entre voisins ou entre pays voisins, il y aura toujours des individus ayant des capacités cognitives plus ou moins élevées. Selon moi, il existe bel et bien une barrière entre ceux qui ont des capacités cognitives plus ou moins élevées, et il est impossible de les forcer à fusionner. Maintenir une distance et un respect mutuel est une meilleure approche.

Un homme politique très intelligent et compétent possède la compassion et la sagesse enseignées par le Bouddha.

Un homme politique brillant et compétent possède la compassion et la sagesse enseignées par le Bouddha. Il répondra aux adversaires politiques obstinés, rusés et intellectuellement limités avec la même compassion et la même sagesse que le Bouddha, plutôt que de recourir à des confrontations directes qui ne font qu'attiser la résistance et les conflits. Cela ressort clairement des explications précédentes.

Cette force invisible peut fournir des ressources provenant de l'univers et de la Terre, et bien sûr, elle peut aussi cesser de les fournir ou les détruire.

Les ressources de l'univers et de la Terre ne s'acquièrent pas par simple monopolisation. L'histoire nous l'enseigne. Prenons l'exemple des chattes errantes que je nourris. Elles accumulent les croquettes, refusant de les partager avec les autres chats, mâles ou femelles. Pourtant, je peux cesser de les nourrir à tout moment, simplement parce qu'elles nourrissent ce désir égoïste d'accaparer la nourriture. Selon moi, les ressources de l'univers et de la Terre sont nécessairement créées par une force invisible, une force capable de les fournir, mais aussi de les supprimer ou de les détruire. Je suis convaincu qu'il ne faut pas sous-estimer cette force. À travers l'histoire, ceux qui monopolisent les ressources se sont souvent attiré la colère divine et le ressentiment des hommes.

Comment améliorer la visibilité mondiale d'un pays ?

À l'ère de l'intelligence artificielle et de la robotique qui se généralisent à l'infini, le partage des ressources entre l'univers et la Terre représente une approche plus rationnelle et éclairée de la vie. Plutôt que de s'engager dans des confrontations militaires avec des entités moins intelligentes, gaspillant ainsi des ressources et des effectifs considérables et ne faisant qu'accroître l'anxiété publique, il est préférable de bâtir un cadre de vie et un environnement touristique de qualité, garantissant la sécurité et l'innocuité alimentaire, afin de promouvoir le bien-être de tous. Cela nous permettrait d'inviter des partenaires internationaux partageant les mêmes valeurs à visiter et à s'installer dans notre pays. Notre image à l'échelle mondiale s'en trouverait inévitablement renforcée.

Prenez vos distances avec les personnes ayant de faibles capacités cognitives, mais ne les confrontez pas. Pourquoi ?

La défense nationale est certes nécessaire, mais l'utiliser pour des affrontements militaires ouverts avec ceux qui manquent de discernement me semble personnellement imprudent. Prendre ses distances avec ceux qui sont moins lucides est acceptable, mais la confrontation est inutile. Pourquoi ? Parce qu'elle ne fait que gaspiller énergie et ressources ; il est préférable de viser le perfectionnement de soi à tous les niveaux, spirituel et matériel, en développant ses qualités et ses compétences dans tous les domaines. Lorsque ceux qui sont moins lucides réaliseront que d'autres les surpassent en tout point, ils devront inévitablement l'admettre. Non seulement ils en seront convaincus, mais ils vous témoigneront un respect exceptionnel. Leur arrogance et leur mépris passés disparaîtront.

Ne sous-estimez pas la réflexion et la détermination des personnes ayant de faibles capacités cognitives.

À y regarder de plus près, on constate que certaines personnes aux capacités cognitives limitées s'estiment en droit de disposer de toutes les ressources ; même si elles ou leurs ancêtres les ont acquises de manière malhonnête, elles considèrent ces biens comme leur appartenant légitimement. Elles perçoivent tout avantage ou faveur reçu d'autrui comme un dû. Autrement dit, elles n'ont pas une notion claire des droits et des obligations, qu'ils soient les leurs ou ceux d'autrui. Elles n'éprouvent ni culpabilité ni honte lorsqu'elles profitent des autres, et ne manifestent aucune gratitude envers tous les êtres ni le désir de rendre la pareille pour les dons reçus. Il ne faut pas sous-estimer la mentalité et la détermination de ces personnes. Que ce soit au sein de la famille ou au travail, elles sont souvent une source majeure de conflits interpersonnels ; à une échelle plus large – en politique intérieure, dans les relations internationales et les affaires mondiales – elles sont fréquemment à l'origine des luttes politiques et des différends/conflits internationaux.

La pensée, la logique et les comportements de ces individus divergent souvent radicalement des normes inculquées par une éducation classique, normes ancrées dans des valeurs positives telles que l'intégrité et l'honnêteté. La complexité de leurs manœuvres et de leurs stratégies, dénuées de ces valeurs, dépasse souvent notre entendement ; elle se situe totalement hors du champ cognitif de la personne moyenne. Paradoxalement, ces individus prospèrent souvent, connaissant un grand succès et une grande aisance. Si leurs victimes les perçoivent comme des scélérats ou des opportunistes sans scrupules, leurs courtisans et leurs partisans les considèrent comme des manipulateurs rusés aux capacités impressionnantes. En bref, ce n'est pas qu'ils manquent d'intelligence ; c'est plutôt qu'ils la canalisent pour calculer comment exploiter autrui, usurper ou voler les droits et les biens d'autrui, et maximiser leurs propres privilèges, intérêts et richesses. Si une famille, une organisation, une société, une nation, voire la communauté internationale, est envahie par de tels individus, cela étouffe le progrès en matière de recherche, d'innovation et de création artistique ou culturelle, et peut même entraîner une régression de l'intelligence individuelle et collective. Pourquoi ? Dans un tel contexte, le fait de se leurrer soi-même et de tromper autrui, ainsi que d'agir de manière malhonnête et sans intégrité, devient, dans une certaine mesure, une stratégie de survie essentielle.

Si des individus, des organisations ou des nations soutiennent ou valident ces personnes à la conscience limitée et aux capacités cognitives réduites – légitimant ainsi les ressources qu'elles ont accaparées ou monopolisées –, ils deviennent complices. Pourquoi ? Parce qu'au sein des familles ou des lieux de travail, cela les enhardit, leur donnant la confiance et les moyens d'intimider autrui. Sur le plan politique, national ou international, cela leur permet de dissimuler leurs actions sous le couvert de la légitimité des forces de l'ordre, utilisant la législation et la réglementation pour combattre, s'opposer et intimider les autres afin de protéger leurs gains mal acquis. En bref, ces individus sont animés par une mentalité qui les pousse à s'emparer des ressources, à les accaparer et à les voler par tous les moyens nécessaires, sans aucune notion de don ou de contribution à autrui. En fin de compte, ces individus sont une cause profonde de malheur et de désastre au sein des familles, des lieux de travail, de la société et sur la scène politique nationale et internationale – et, de fait, une source de malheur et de calamité pour chacun d'entre nous. Malheureusement, peu d’entre nous — ou de citoyens du monde — possèdent ce niveau de perspicacité, et encore moins savent comment gérer ou corriger ce phénomène.

L'enseignement du Bouddha soutient que, dans un état de non-opposition, il ne faut pas permettre à l'autre partie de s'immiscer profondément dans ses zones de confort et d'envahir son foyer.

Comprendre le bouddhisme et son concept de vacuité, ainsi que l'enseignement du Bouddha selon lequel « moi, le Bouddha et tous les êtres sensibles ne font qu'un », nous permet de comprendre que, si s'opposer et confronter les personnes et les choses que nous n'aimons pas peut être une méthode parmi d'autres, ce n'est peut-être pas la plus sage. Dans cette perspective bouddhiste, la non-opposition ne signifie pas laisser autrui exploiter notre vulnérabilité ou notre bonne volonté, empiéter sur notre territoire ou bafouer nos droits, notre dignité ou notre libre arbitre.« Creuser profondément dans le terrain mou de quelqu'un » est une métaphore pour désigner le fait de soumettre ceux qui sont facilement intimidés et qui ne se défendent pas à une exploitation, une humiliation ou des exigences déraisonnables accrues.

La pensée de l’enseignement du Bouddha, même dans un état de non-opposition, n’est pas dépourvue de limites et d’autoprotection.

LeMême dans un esprit de non-opposition, la pensée des enseignements du Bouddha n'est pas dénuée de limites et d'instinct de protection. Nous devons nous appuyer sur des valeurs morales universelles, la justice, l'équité et l'harmonie, ainsi que sur une logique et des principes juridiques solides pour élaborer des réglementations visant à nous protéger nous-mêmes et tous les êtres sensibles. Cela demeure indispensable. Cette approche diffère de celle des individus égoïstes qui, par des raisonnements rusés et manipulateurs, embellissent leurs propos et élaborent des réglementations à leur avantage, au détriment d'autrui.

Les personnes ayant de faibles capacités cognitives ont souvent recours aux affrontements et aux conflits pour atteindre leurs objectifs.

La compassion éclairée n'est pas une faiblesse, ni le fait de se laisser intimider ou opprimer. Elle implique plutôt de prendre du recul pour mieux avancer, de poser des limites claires, ou d'adopter des tactiques de temporisation (par exemple, réduire ou cesser tout soutien, aide ou proposition, faire comprendre à l'autre partie qu'il est temps de se retirer, et comprendre ses pensées, ses motivations et même son fonctionnement cognitif par l'interaction et la communication, afin d'élaborer des stratégies d'adaptation), ou encore d'éviter la confrontation directe et le conflit pour prévenir la panique et l'épuisement causés par notre ignorance. Notre compassion et notre bienveillance requièrent néanmoins des moyens judicieux et habiles. Il ne s'agit absolument pas de s'engager aveuglément dans l'opposition et la confrontation, en se donnant bonne conscience. Si nous avons quelques notions de psychologie, nous comprenons que les personnes ayant de faibles capacités cognitives utilisent habilement la confrontation et le conflit, voire une colère intense et le blâme d'autrui, pour atteindre leurs objectifs. C'est un piège délibéré. ​​Nous devons avoir la sagesse de le déjouer et de ne pas y tomber. Il s'agit de gérer les choses avec calme, de les affronter, mais avec indifférence. C'est ainsi que l'on évite le piège. Pourquoi?

Nous devons être suffisamment sages pour éviter de tomber dans les pièges ou les stratagèmes conçus par ceux qui ont de faibles capacités cognitives, par la ruse et la tromperie.

Ceux qui ont de faibles capacités cognitives sont tout simplement myopes ; ils veulent gagner, dominer et exploiter autrui par tous les moyens. Leur capacité à prendre en compte les droits, la dignité et le libre arbitre d’autrui, ou à faire preuve d’empathie à leur égard, est extrêmement faible. Ils sont également très peu aptes à s’engager dans des projets mutuellement bénéfiques et avantageux pour tous, ou à adopter les motivations, les idées et les mentalités associées au compromis ou à la vie en harmonie avec autrui. En revanche, leur ruse, leur habileté manipulatrice, leur sophisme, leur logique déformée et leurs idéologies bizarres sont extrêmement développées. Concernant les « élites » cultivées ou cautionnées par leurs organisations – ou les individus agissant sous leur direction – nous devons faire preuve de sagesse. Nous devons être suffisamment sages pour éviter de tomber, sans le savoir, dans les pièges ou les scénarios élaborés par leurs manœuvres sournoises, et pour éviter de devenir partie intégrante du monde qu’ils fantasment, imaginent et conçoivent.

Les soi-disant « élites » sont souvent protégées et favorisées par leurs parents et leurs aînés, et ne peuvent donc pas comprendre la souffrance des autres.

D'après mon expérience, les soi-disant « élites » sont souvent protégées et favorisées par leurs parents et leurs aînés, ce qui les empêche de supporter les difficultés que rencontrent les autres. En effet, dans leurs familles ou leur société, les efforts, les coûts financiers, émotionnels et d'opportunité sont supportés par autrui, tandis que les « élites » profitent des résultats obtenus. À y regarder de plus près, on constate que les « élites », telles que définies en politique, sont en réalité des opportunistes. La majorité de ces « élites » sont des hommes, surtout dans les sociétés et les familles qui privilégient les hommes. Les « élites » méprisent souvent la classe ouvrière, leurs frères et sœurs, leurs parents et leurs aînés qui supportent les différents coûts à leur place. Lorsque de telles « élites » existent au sein de sociétés, d'entreprises, de groupes, d'organisations religieuses ou politiques, elles sont souvent source de graves catastrophes, de dommages et de revers pour leurs familles, leurs clans ou le grand public, au lieu d'apporter des bienfaits.

Ce qu'on appelle « l'éducation d'élite » est essentiellement une forme d'éducation inégalitaire.

L'« éducation d'élite » est par nature une forme d'éducation biaisée, comparative, antagoniste et excluante ; elle s'identifie également à une idéologie ou une conscience particulière, et peut même être une éducation « délibérément manipulée par cette idéologie ou conscience ». En substance, il s'agit d'une éducation inégalitaire. Ces « élites » bénéficient peut-être du soutien du grand public, mais elles se retournent contre lui et l'intimident. Paradoxalement, ces « élites » se considèrent supérieures et arrogantes, tandis que leurs soutiens, le peuple et les travailleurs, se considèrent insignifiants et inférieurs.

Les « élites » sont compétitives plutôt que coopératives.

Les « élites » ainsi formées sont animées d'un esprit de compétition plutôt que de coopération. Cet esprit de compétition les endurcit et les rend égoïstes, les poussant à croire que seule la lutte et la défaite de leurs adversaires leur permettront de triompher. Ces « élites » finissent par avoir des capacités cognitives limitées. Il est regrettable que si peu de gens en soient conscients, et encore moins les considèrent comme des « dirigeants » de la société et de la nation et sont disposés à collaborer avec elles.

Tout au long de l'histoire humaine, le développement harmonieux des civilisations et des cultures a essentiellement reposé sur la coopération plutôt que sur la compétition. Pourquoi ?

D'un point de vue psychologique, la mentalité et les comportements compétitifs peuvent facilement engendrer une anxiété intense chez les deux parties, provoquant un épuisement mental et énergétique. Ceci peut engendrer des biais et des angles morts dans la réflexion et le jugement, conduisant à de mauvaises décisions et à un repli sur soi et un isolement. Même en cas de victoire finale, il est difficile de maintenir cet état de force. L'histoire nous offre de nombreux exemples de régimes et de figures brutales. Une saine compétition est bénéfique. Une compétition malveillante, en revanche, nuit souvent à autrui et conduit finalement à l'autodestruction.

Une bonne collaboration entre les deux parties peut stimuler la libération de dopamine, procurant ainsi une sensation de bien-être et de détente. Elle peut également accroître notre concentration et notre énergie, et favoriser l'émergence d'idées novatrices et leur mise en œuvre, contribuant ainsi au développement positif des individus, de la société et du pays.

« Profiter de la situation puis faire l'innocent » est un état d'esprit et un comportement typiques des personnes ayant de faibles capacités cognitives.

Les personnes ayant de faibles capacités cognitives ont du mal à accepter la critique. Celle-ci ne fait qu'attiser leur colère, les rendre plus sur la défensive, plus fermées aux autres et plus susceptibles de nuire, d'exclure et d'opprimer autrui. De même, la confrontation et l'antagonisme à leur égard ne feront qu'encourager ces attitudes et comportements défensifs, voire des actes de vengeance malveillants. Leurs attitudes et comportements négatifs et étroits d'esprit dépassent souvent la pensée et la logique normales. En particulier, la tendance à « profiter de la situation puis à se plaindre » est une caractéristique typique des personnes ayant de faibles capacités cognitives. Ce sont là mes expériences et observations personnelles, tirées de mes interactions avec des personnes ayant de faibles capacités cognitives avant de commencer ma pratique du bouddhisme.

Pour comprendre la pensée de l'enseignement du Bouddha, il convient d'éviter la confrontation et de s'abstenir de nuire à ceux qui ont des capacités cognitives inférieures dans un but personnel.

Comprendre le bouddhisme et son concept de vacuité, ainsi que l'enseignement du Bouddha selon lequel « moi, le Bouddha et tous les êtres sensibles ne font qu'un », n'implique pas nécessairement de traiter les êtres aux capacités cognitives limitées comme s'ils étaient les nôtres. Il s'agit plutôt d'éviter une vision dualiste et de s'abstenir de leur nuire à des fins personnelles, c'est-à-dire de leur faire du mal intentionnellement ou délibérément. Après tout, nous restons des individus différents sur les plans psychologique, physiologique, physique et matériel. Des limites psychologiques et une distance physique appropriées demeurent nécessaires entre les personnes et entre les individus, notamment le respect de la vie privée.

Dans le Sūtra du Lotus, le Bouddha enseigne : « D’abord, attirez-les par le désir, puis conduisez-les vers la sagesse du Bouddha. » Le terme « désir » désigne les diverses formes et manifestations de la convoitise, qu’elle soit matérielle ou spirituelle. L’essentiel est d’observer sur quel aspect chacun se concentre. Enfin, le Bouddha guide tous les êtres vers sa sagesse. Cette sagesse implique nécessairement la compassion envers tous les êtres. Cette compassion se traduit par l’absence d’antagonisme et le respect des limites de chacun dans tous les aspects de la vie, tant physiques que psychologiques, sans ingérence.

Il est important de bien comprendre les dangers liés à une mauvaise compréhension et à une utilisation abusive des concepts bouddhistes de vacuité.

Nombre de maîtres bouddhistes hésitent à exposer le concept de « Je/le Soi, le Bouddha et tous les êtres sensibles ne font qu'un », non seulement parce qu'ils n'en saisissent peut-être pas la profondeur, mais aussi parce qu'ils craignent que les êtres sensibles ne le comprennent mal et n'en fassent un mauvais usage. En effet, ceux qui nourrissent de mauvaises intentions et l'avidité peuvent aisément user de leur ruse et de leur manipulation, ainsi que d'une logique et d'un langage étranges et déformés, pour se servir de ce concept afin de nuire à autrui. Que l'on pratique ou non le bouddhisme, il est essentiel de bien comprendre la nocivité d'une telle démarche.

Les conséquences karmiques propres à chaque personne, bonnes ou mauvaises, ne peuvent être supportées ou subies par les autres à sa place.

Dans le bouddhisme, chacun vit au sein de ses propres pensées, intentions, causes et conséquences. La rétribution karmique individuelle, bonne ou mauvaise, ne peut être supportée ni subie par autrui. Ce même principe s'applique aux organisations religieuses ou politiques. On ne peut exiger d'un groupe de personnes sans lien entre elles qu'elles subissent les conséquences karmiques, les méfaits et les péchés engendrés par une organisation politique malfaisante, avide et haineuse. Or, je regrette de constater que cette pratique consistant à supporter les conséquences karmiques, les méfaits et les péchés d'une telle organisation s'est perpétuée tout au long de l'histoire asiatique et jusqu'à nos jours.

Beaucoup de gens souffrent dans la vie parce qu'ils subissent les conséquences du karma des autres.

La vie de nombreuses personnes est marquée par la souffrance car elles sont souvent contraintes de porter le fardeau du karma d'autrui. Ce phénomène est fréquent dans les familles d'Asie de l'Est où persiste une préférence pour les fils. Un enfant favorisé, voire gâté, par ses parents et les aînés – et bénéficiant ainsi d'un soutien particulier – développe souvent une vision limitée du monde, des capacités cognitives et une conscience limitées ; il abuse de sa position sans se soucier des conséquences. Le karma négatif et les transgressions qu'il commet sont fréquemment reportés sur d'autres membres de la famille (frères et sœurs, filles, etc.), contraints par leurs parents et les aînés d'en supporter le poids. De fait, une grande partie de la souffrance humaine découle de cette prise en charge forcée du karma d'autrui. Parallèlement, les personnes favorisées manquent souvent de conscience de soi, de réflexion et de gratitude face aux souffrances endurées par les autres ; elles peuvent même considérer ces sacrifices comme un dû. Ceci illustre l'adage selon lequel « l'amour excessif peut nuire » : un tel traitement de faveur et un tel gâtage peuvent en réalité nuire à celui qui en bénéficie, engendrant égoïsme et arrogance. Ils peuvent en venir à se croire supérieurs à leurs frères et sœurs ou aux autres qui portent leur fardeau karmique – une mentalité arrogante qui les conduit souvent à une vie malheureuse. C'est une observation fondée sur ma propre expérience. Autrement dit, la personne gâtée et celle qui porte le fardeau karmique souffrent toutes deux ; elles diffèrent simplement par le moment, la nature et le processus de cette souffrance.

Sans le savoir ou involontairement, on devient complice du fait de nuire à autrui ou de l'exploiter.

Les pays et sociétés occidentaux ont peut-être actuellement une conscience limitée de ce phénomène, liée à leur fort engagement en faveur de l'égalité des sexes. Cependant, cela engendre également un manque de compréhension et de vigilance face aux systèmes politiques autoritaires et à ces phénomènes dans les sociétés asiatiques, les rendant, parfois involontairement, complices de préjudices ou d'exploitation envers autrui. Ceci constitue, dans une certaine mesure, un karma collectif, susceptible de se retourner contre eux. Comme mentionné précédemment, un individu ou un groupe A qui soutient, aide ou subvient aux besoins d'autrui peut, à terme, être méprisé et opprimé par les individus ou groupes B ayant bénéficié de ce soutien, de cette aide ou de ces ressources. Quant à savoir si les pays et sociétés occidentaux subissent les conséquences karmiques des régimes autoritaires asiatiques, je crois personnellement que oui. Cependant, je crois aussi qu'ils n'en sont pas conscients. Je suis convaincu que ce n'est que lorsque les fruits amers du karma collectif se manifesteront et que les pays et sociétés occidentaux en subiront les conséquences qu'ils commenceront à en prendre conscience.

Nous devons faire attention à savoir si les avantages que nous retirons proviennent de l'oppression d'autrui.

Nous devons faire preuve de prudence. Les avantages que nous constatons ou recevons, ou les échanges apparemment mutuellement avantageux, proviennent-ils de l'oppression d'autrui, ou encouragent-ils l'autre partie à opprimer ou à intimider les autres ? Si nous ne voyons que des gains immédiats et cédons aux pressions et aux arguments absurdes de l'autre partie, cela témoigne de notre propre ignorance et de notre manque de discernement. Si nous sommes attirés par les intérêts économiques considérables de l'autre partie, nous devons comprendre qu'un loup gras ne devient pas fort par hasard ; c'est le résultat d'un engraissement et d'un soutien, qui lui donnent plus de force et de ressources pour s'attaquer à d'autres animaux, voire à nous-mêmes. Dès lors, nous devons nous interroger : pourquoi devenons-nous complices de tels agissements ? Est-ce dû à notre propre inconscience et à notre ignorance, ou sommes-nous aveuglés par notre propre intérêt ?

Dans leur lutte pour leurs intérêts respectifs, les deux camps diminuent leur intelligence (deviennent mentalement retardés), puis utilisent divers moyens pour se nuire mutuellement.

J'ai récemment visionné de courtes vidéos en ligne, provenant de personnes d'âge mûr à Taïwan. Le thème principal mettait l'accent sur l'idée que « les forts s'entraident, les faibles s'entre-déchirent ». L'intention était positive et bienveillante, nous encourageant à rechercher le bénéfice mutuel et à développer une grande intelligence, plutôt que de devenir des individus peu intelligents qui se nuisent mutuellement par appât du gain. Ce phénomène de violence réciproque entre personnes aux capacités cognitives plus faibles est répandu dans certains groupes politiques et sociaux. Il se manifeste également dans certains pays très peuplés. Je regrette de constater que ce phénomène existe aussi dans la société taïwanaise, notamment lors de conflits successoraux ou au sein d'entreprises aux systèmes ou à la gestion défaillants. En clair, les deux parties, dans la course au profit, voient leur intelligence diminuer (deviennent intellectuellement déficientes) ou même perdre leur rationalité, recourant à divers moyens pour se nuire mutuellement. Ce phénomène trouve son origine en psychologie et en neurosciences. Dans le bouddhisme, il est dû à la prolifération des cinq poisons de l'esprit, qui obscurcissent la pureté et la clarté de l'esprit.

L'anxiété ressentie par les individus très intelligents lorsqu'ils sont confrontés à une concurrence pour leurs intérêts peut également entraîner un déclin de leurs capacités cognitives et de leur intelligence.

Le concept selon lequel « les forts s'entraident, les faibles s'entredéchirent » s'applique également aux relations internationales. Si les systèmes politiques internationaux, animés par la lutte pour les intérêts, entraînent un déclin des capacités cognitives et intellectuelles des personnes au pouvoir ou responsables de certains domaines, ces dernières peuvent recourir à des méthodes peu scrupuleuses, se causant ainsi de graves préjudices. Ces préjudices peuvent même s'étendre à des tiers innocents. Des observations et des recherches en psychologie suggèrent que même des individus très intelligents, confrontés à l'anxiété liée à la concurrence pour leurs intérêts, peuvent subir un déclin de leurs capacités cognitives et intellectuelles, ce qui les conduit à des jugements et des solutions erronés.

Lorsqu'un homme déclenche le combat, son taux d'hormones internes, ou adrénaline, est extrêmement élevé.

De plus, s'engager dans diverses formes de lutte contre autrui pour défendre des intérêts égoïstes est extrêmement énergivore pour ces individus et groupes. Ces personnes peuvent initialement être animées d'un esprit combatif exacerbé, leurs hormones et leur adrénaline atteignant des sommets. Cependant, comme nous l'apprenons d'un point de vue bouddhiste, toute chose est soumise à un cycle de formation, d'existence, de déclin et de vacuité ; de naissance, d'existence, de changement et d'extinction. Quelle que soit l'intensité de cet esprit combatif, quel que soit le niveau d'hormones et d'adrénaline, tout peut retomber après avoir atteint son apogée, et ce cycle se répète indéfiniment. Éviter ces phénomènes négatifs dépend de la volonté de chacun de cultiver activement son caractère et d'approfondir sa compréhension.

S'il y a des causes et des conditions, alors conservez-les ; s'il n'y a ni causes ni conditions, alors ne les conservez pas.

Il ressort de ce qui précède que changer ceux qui commettent le mal par manque de conscience est extrêmement difficile. Concernant les individus et les groupes de ce type, les Bouddhas et les Bodhisattvas des dix directions comprennent qu'ils ne seront sauvés que s'il existe des liens karmiques avec eux. Ceux qui n'ont pas de liens karmiques doivent être traités comme des pommes : qu'ils pourrissent d'eux-mêmes et récoltent les fruits amers de leurs actes. Notre seul devoir est de les empêcher de nous nuire davantage. C'est là une attitude et une méthode de compassion impitoyable.

Les personnes rusées sont passées maîtres dans l'art d'utiliser notre pensée, notre logique et nos idées pour les imiter, les déformer et les altérer afin de nous contrôler et de nous opprimer.

Face à des individus et des groupes rusés aux capacités cognitives limitées, nous devons être suffisamment sages pour reconnaître qu'ils manipulent, déforment et altèrent habilement nos processus de pensée et nos idées afin de nous contrôler et de nous opprimer. Autrement dit, ils excellent à utiliser les règles du jeu auquel nous jouons pour les imiter, les déformer et les dissimuler, les transformant en scénarios conformes à leurs désirs et usant de ruse et de tromperie pour concevoir les règles, les situations et les mondes qu'ils souhaitent. Si nous sommes suffisamment sages, nous saurons ne pas tomber dans leurs mensonges et leurs manœuvres trompeuses, leurs pièges, leurs règles, leurs situations et leurs mondes illusoires.

Les individus ayant de faibles capacités cognitives, ceux présentant une personnalité triangulaire sombre ou les membres de gangs ne peuvent être complètement éliminés.

On peut y parvenir en s'appuyant sur les enseignements empreints de compassion du Bouddha et sur la contemplation du vide pour déconstruire toute situation, toute règle du jeu et le monde imaginaire créé par les pensées négatives. Si nous ne parvenons pas à apaiser leur avidité, leur désir de vengeance est extrêmement puissant et leur haine profonde. Il est très difficile de gérer des individus aux capacités cognitives limitées. Ces personnes, qu'elles soient dotées d'une personnalité complexe ou qu'elles soient des criminels, ne peuvent être complètement éradiquées ; elles existeront à chaque génération, à chaque époque, en tout lieu et dans tout pays. Cela devient compréhensible dès lors que l'on possède quelques notions d'histoire, de personnages historiques et de psychologie.

Protégeons notre énergie et nos ressources, et évitons le gaspillage inutile.

D'après mon expérience personnelle, changer la mentalité de ces personnes est extrêmement difficile. La solution la plus sage n'est pas de tenter de les changer, mais de préserver notre énergie et nos ressources – une approche plus pragmatique qui évite tout gaspillage inutile. Je tiens à souligner que ces personnes ont aussi des besoins de survie ; tous leurs actes sont motivés par ces besoins fondamentaux. Il est toujours nécessaire de leur fournir un logement décent. Autrement dit, il est inutile de les acculer. Tant que nous les empêcherons d'avoir les ressources et la capacité de commettre des actes maléfiques à grande échelle, ils continueront à commettre le mal dans leur entourage – c'est leur karma, une forme de châtiment collectif.

Avant même de naître, nous avons déjà décidé par la pensée si nous voulons être une mauvaise personne ou une bonne personne.

Les Bouddhas et les Bodhisattvas ont enseigné qu'avant notre renaissance, nous décidons déjà, par une seule pensée, si nous voulons être une personne mauvaise ou une personne vertueuse. Autrement dit, avant de renaître, nous choisissons, par une seule pensée, si nous voulons jouer le rôle d'une personne mauvaise ou d'une personne vertueuse. Bien sûr, une telle dichotomie absolue n'existe pas. Les êtres humains ont toujours des pensées et des actions bonnes et mauvaises. Le bien et le mal coexistent dans ce processus ; ce n'est qu'à la fin que nous décidons quel genre de personne, bonne ou mauvaise, nous deviendrons.

Sans le stimulus du mal, il n'y a pas de développement du bien.

L'existence du mal, des forces autoritaires ou des bandes est un phénomène né de l'opposition entre le bien et le mal ; elle en est aussi une cause. Elle peut stimuler et promouvoir le développement positif de la civilisation humaine. Car sans le mal, la valeur du bien ne peut se manifester. Ceci favorise, dans une certaine mesure, le développement de la politique, de la société, de l'économie et du droit, tant au niveau national qu'international, voire celui de la psychologie et de la religion, ainsi que celui de la littérature, du roman, du théâtre, de l'histoire, du journalisme, de la philosophie, et même des technologies de défense, de la recherche et de l'innovation. Cela encourage également les individus, au sein de la communauté nationale et internationale, à aspirer à un mode de vie harmonieux, équitable, juste et pacifique. Car sans la stimulation du mal, il n'y a pas de développement du bien. C'est peut-être là l'un des bienfaits et des apports de ces forces ou bandes maléfiques à la communauté internationale.

Cependant, ce prix est inévitablement payé par de nombreux innocents, notamment ceux que les forces du mal ou les gangsters considèrent comme des ennemis et qu'il faut éliminer. Le fait que ces forces ou ces gangsters élaborent des stratagèmes complexes pour nuire aux masses à leur propre profit est précisément ce qui pousse l'humanité à chérir des vertus telles que l'intégrité, la bonté, l'honnêteté, la compassion et la sagesse. Mais quel que soit l'avenir, nous ne voulons pas, ni nous-mêmes ni autrui, être sacrifiés, lésés, opprimés, contrôlés, contraints ou manipulés par des pensées et des méthodes sournoises et trompeuses. Bien sûr, l'avenir idéal est celui où, si l'humanité acquiert suffisamment de sagesse, même si les forces du mal disparaissent, la bonté intrinsèque de l'humanité continuera de se manifester et de s'exprimer naturellement.

L'existence de la dualité du bien et du mal nous aide à comprendre le vide, nous permettant ainsi de pratiquer une compassion et une sagesse non dualistes.

Il est essentiel de comprendre que les personnes ayant des capacités cognitives limitées ne sont pas dénuées de compétences ni de mérites. Elles peuvent vous harceler, mais aussi vous protéger. Elles peuvent vous maltraiter, mais aussi vous apporter des bienfaits, selon notre perspective et la manière dont nous interagissons avec elles. D'un point de vue bouddhiste, les forces du mal et les personnes malveillantes peuvent être des occasions de cultiver la compassion et la sagesse, mais la clé réside dans la façon dont nous les affrontons. La lutte contre le mal, le mensonge, la ruse, la cruauté et les actes vils, ainsi que contre la logique, l'idéologie et les comportements limités, agit comme un miroir, reflétant le mal et le manque d'intelligence qui résident en nous.

Cependant, ce miroir nous inspire aussi des valeurs partagées, universelles et positives, nous permettant d'apprendre et de manifester intégrité, bienveillance, honnêteté, harmonie, compassion et sagesse dans nos comportements et nos attitudes. Il nous permet de cultiver la compassion, l'empathie face à la souffrance d'autrui et la sagesse de rester intègres. Les hommes dotés des forces physiques et mentales nécessaires pour s'engager dans les sciences, les technologies, l'ingénierie et les mathématiques (STEM) ou les industries militaires peuvent certes en retirer des profits considérables. Toutefois, s'ils manquent d'humanité et de sens moral, ce sera un désastre pour l'humanité. De même, les hommes qui s'engagent dans des activités religieuses ou politiques motivées par la nécessité de survivre peuvent en retirer un sentiment d'autorité, mais s'ils manquent d'humanité et de repères moraux, ce sera également un désastre pour l'humanité.

Sans l'existence de concepts opposés tels que le bien et le mal, nous ne pouvons comprendre pleinement que « moi, le Bouddha et tous les êtres sensibles ne font qu'un », et donc pratiquer une compassion et une sagesse non dualistes. Autrement dit, ce n'est que dans un état de non-opposition, indépendamment de la nature bonne ou mauvaise des êtres sensibles, que nous pouvons exercer notre compassion envers eux. Cette sagesse de la vacuité nous permet de tolérer l'existence du mal et de supporter ceux qui sont insupportables dans le monde. De plus, elle nous permet de nous détourner avec grâce, de regarder tous les êtres sensibles avec compassion, de ne pas lutter contre ceux qui manquent de compréhension et de rire de ceux qui sont ridicules aux yeux du monde.

Faire face aux aspects les plus rusés et les plus pervers de la nature humaine constitue, dans une certaine mesure, une épreuve pour tout être sensible. Ce processus met en lumière notre droiture, notre intégrité, notre bienveillance et nos qualités de respect mutuel, d'entraide, d'égalité et d'altruisme. Ces qualités seront davantage cultivées et mises en pratique dans toutes nos interactions, au sein de nos communautés nationales et internationales, de nos entreprises, de nos familles, de nos écoles et autres organisations.

Les personnes ayant de faibles capacités cognitives et appartenant au type de personnalité « Triangle Noir » sont intrinsèquement motivées par le désir d'être au centre de l'attention.

D'un point de vue bouddhiste et psychologique, les individus aux capacités cognitives réduites, présentant le syndrome de la personnalité du triangle noir, recherchent instinctivement l'attention et la notoriété, quitte à recourir à des méthodes opportunistes, obscures et malveillantes, sans la moindre crainte ni hésitation. Face à ces individus, il convient de les ignorer complètement, mais non sans discernement et en ayant les moyens de le faire. Il est impératif de mettre en place des défenses psychologiques et physiques adéquates, clairement visibles et concrètes. Il faut leur assurer que nous comprenons leurs motivations et leurs pensées, et que nos défenses sont pleinement opérationnelles. Toutefois, nous ne les intimiderons pas de la même manière, et nous n'aurons jamais recours à la violence. Néanmoins, il est essentiel de démontrer que nous ne sommes pas sans limites.

Nous devons respecter les autres et respecter le fait que leurs perceptions sont différentes des nôtres.

Chacun perçoit le monde différemment et nous ne pouvons imposer nos points de vue. Il est essentiel de respecter autrui et de reconnaître que ses perceptions diffèrent des nôtres. Cela implique de respecter son mode de vie tel qu'il le conçoit, tout en veillant à ce que ce mode de vie ne nous perturbe pas et n'ait pas d'impact négatif sur le nôtre. En effet, chacun possède une vision du monde qui lui est propre. Nous ne pouvons contraindre personne à adopter la même. Cette compréhension nous permet de tolérer l'existence du mal, de le contenir et de lui offrir un espace d'expression défini.

Utilisez les illusions des forces du mal comme une aide pour cultiver un esprit sans limites.

Tout comme les tigres, les léopards, les ours et les lions – des animaux qui s'attaquent à l'homme – malgré la menace qu'ils représentent pour la vie humaine, nous savons créer des sanctuaires pour les protéger dans leur habitat naturel, leur offrant ainsi un espace vital et prévenant leur extinction. De même, les personnes malveillantes, rongées par les cinq poisons que sont l'avidité, la haine, l'aveuglement, l'arrogance et la suspicion – ces individus aux capacités cognitives limitées – constituent également une grande menace pour l'humanité. Cependant, je crois qu'il n'est pas nécessaire de les exterminer. Si nous comprenions cela, nous saurions peut-être aussi comment créer des « sanctuaires » pour elles, surtout à l'ère du développement rapide de l'intelligence artificielle et de la robotique. Car l'existence des forces du mal a forcément ses raisons et sa signification. Comme je l'ai mentionné précédemment, nous utilisons l'illusion de ces forces comme un support pour cultiver une compassion sans bornes. Sans l'existence de ces forces, comment pourrions-nous cultiver un esprit d'égalité, de résilience face à l'humiliation, de patience et d'équanimité ?abandonnerLâcher prise, sagesse et compassion ? Si nous pouvons observer avec sagesse, le mal deviendra alors une condition propice à la culture de l’égalité, de la capacité à supporter l’humiliation, de l’équanimité, de la patience, de l’abandon, du lâcher-prise, de la modestie, de l’amabilité et de la compassion.

Dans ce monde, les êtres humains commettent des péchés dès l'instant où une pensée leur vient à l'esprit, par leurs pensées et leurs actions.

D'après mon observation personnelle, les luttes terrestres ressemblent étrangement à un jeu à somme nulle. Dans la perspective bouddhiste du « Je/le Soi, le Bouddha et tous les êtres sensibles ne font qu'un », combattre autrui revient à se combattre soi-même ; tout acte nuisible à autrui ou aux êtres sensibles est, en réalité, nuisible à soi-même. Dans ce monde, la simple pensée engendre le péché. La relation de cause à effet est inévitable, et cette rétribution karmique s'étend aux vies futures. Il ne s'agit pas d'utiliser tous les moyens nécessaires dans cette vie pour remporter une lutte. Dans la perspective bouddhiste de la vacuité, il n'y a ni victoire ni défaite. Ceci est comparable à un jeu à somme nulle. Les personnes du monde jouent à ce jeu à somme nulle terrestre avec leur compréhension limitée, tandis que les bodhisattvas jouent au jeu à somme nulle du royaume des bodhisattvas avec leur compréhension supérieure. J'ai développé ce point dans l'article suivant ; les lecteurs intéressés peuvent s'y référer :La meilleure façon d'éviter que les étrangers (tous les êtres) ne nous épuisent et ne nous tirent vers le bas est de pratiquer ce qui suit pour tous les êtres : un grand amour sans relation (sans connexion ; sans conditions) et une grande miséricorde dans le même corps universel.(Le meilleur moyen d'éviter que les étrangers (êtres sensibles) ne consomment et ne plombent nos vies : la compassion inconditionnelle et l'empathie universelle.

Les détenteurs de la lignée bouddhiste et les traducteurs à travers l'histoire (qui ont traduit le sanskrit en chinois) n'étaient en aucun cas des individus ignorants ou médiocres.

Si nous possédions la compréhension et les qualités des bodhisattvas, nous n'oserions absolument pas nous engager dans ce jeu à somme nulle qui reflète le faible niveau de compréhension des gens ordinaires. Le fait que le bouddhisme ait pu perdurer pendant 2500 ans n'est pas dû à une simple transmission abstraite. Les transmetteurs et traducteurs bouddhistes à travers l'histoire (traduisant le sanskrit en chinois), et même les familles royales et les nobles qui ont soutenu le bouddhisme, n'étaient certainement pas des individus ignorants ou médiocres. Derrière cela se cache la protection et l'enseignement des bouddhas, des bodhisattvas et des protecteurs du Dharma venus de toutes parts. Face à une telle histoire du bouddhisme, si nous-mêmes ne comprenons pas l'humilité et le respect de tous les êtres, c'est par ignorance, par manque de clairvoyance et par illusion. Il ne s'agit pas de nier l'existence du bouddhisme ni de nous placer au-dessus de lui, et ainsi de nous croire supérieurs. Si nous possédions cette connaissance et cette compréhension, nous saurions comment agir humblement devant tous les êtres et respecter leur libre arbitre et leurs décisions autonomes.

Padmasambhava et Milarepa, les fondateurs du bouddhisme tantrique, étaient des personnages historiques réels.

Padmasambhava et MilapepaPadmasambhava et Milarepa étaient des personnages historiques réels. Leurs enseignements sont d'une profondeur extraordinaire. Certains récits postérieurs de leur pratique spirituelle et de leur transmission sont souvent considérés comme des inventions ou des contes fantastiques. La plupart des gens, même les plus ignorants et les moins éclairés, n'ont ni le lien karmique ni le mérite nécessaires pour recevoir leurs enseignements. Même en connaissant leurs noms, nous ne saisissons pas toujours la profondeur de leurs enseignements. Très peu de gens connaissent Padmasambhava et Milarepa.

J'éprouve une profonde répulsion pour ceux qui osent harceler et offenser ceux qui croient et pratiquent avec ferveur leurs enseignements. J'ignore comment ces harceleurs seront punis à l'avenir ; seuls leurs divinités et le Roi Yama le savent. Que vous le compreniez ou non, cela vous échappe. C'est lié à notre karma, à nos bénédictions et à la solidité de notre pratique bouddhiste.

Dans l'état d'esprit de celui qui inflige le mal, blesser autrui n'entraîne aucun coût ni prix à payer.

Autrement dit, si nous manquons de mérite karmique et n'avons pas pratiqué le bouddhisme avec assiduité, nous pourrions négliger, voire minimiser, l'existence de Guru Padmasambhava et Milarepa, ces deux vénérables maîtres du Tantra, et leurs enseignements. Par conséquent, nous pourrions commettre des actes irrespectueux, voire nuisibles, envers les êtres sensibles. Pour l'auteur de ces actes, nuire à autrui ne coûte rien. Sa compréhension se limite à la poursuite impitoyable du profit, excluant toute notion de sacrifice. C'est pourquoi il ose agir sans retenue. Il s'agit là d'une pensée typiquement animale, bestiale et masculine. Les victimes, quant à elles, n'ont ni les connaissances ni la capacité d'appliquer la loi pour punir l'agresseur ou obtenir justice. Cela est particulièrement vrai pour les personnes illettrées, les femmes et les enfants.

Les coûts et les conséquences encourus par Milarepa pour avoir nui à autrui.

Si l'on a lu la biographie de Milarepa, on sait qu'il a perdu son père très jeune. Sa mère et lui ont été maltraités par leurs oncles et leurs proches, qui se sont emparés de tous leurs biens. Nourrissant une profonde rancœur, Milarepa, enfant victime, est devenu bourreau à l'âge adulte ; il a eu recours à la magie noire pour se venger de ceux qui l'avaient autrefois opprimé, mais a tragiquement fini par tuer aussi des innocents. Quel prix a-t-il finalement payé ? Ce prix diffère de ce que nous, dans notre conception laïque actuelle, pourrions impliquer de payer une amende ou d'effectuer un travail au nom de la loi.

Milarepa, rongé par le remords d'avoir fait du mal à autrui, demanda à Marpa de l'accepter comme disciple. Marpa accepta et commença à l'instruire. Après avoir lu le récit de la période d'ascétisme et de purification de Milarepa, nous devrions être reconnaissants de vivre à notre époque et de ne pas avoir à endurer une telle vie d'épreuves. C'était véritablement inhumain. D'un point de vue matériel, c'était une épuisement extrême en temps, en énergie et en force physique. En d'autres termes, « c'est seulement en endurant les épreuves les plus dures que l'on peut s'élever au-dessus des autres » ; en clair, c'était une véritable torture, un ascétisme quasi infernal.

Dans le bouddhisme, les maîtres du Dharma qui perpétuent la lignée et les enseignements doivent être capables d'endurer la souffrance. C'est seulement en endurant la souffrance qu'ils peuvent recevoir les offrandes des êtres sensibles. Pour un maître bouddhiste éveillé, les offrandes des êtres sensibles ne se limitent pas, contrairement à l'idée reçue, à de grosses sommes d'argent et à une abondance de biens matériels. Enfin, comment Milarepa est-il mort ?

Milarepa reçut finalement les enseignements de son maître Marpa et devint le seul membre de la lignée à atteindre l'éveil spirituel. Jaloux de ses accomplissements spirituels, certains corrompirent un de ses disciples et lui ordonnèrent de lui offrir une coupe de poison. Milarepa savait que son agresseur voulait le tuer, mais, pris de compassion, il comprit qu'il s'agissait de la conséquence karmique de ses propres actes. Il accepta donc l'offrande et but le poison, et c'est ainsi qu'il mourut.

Cependant, pour un détenteur de lignée ayant atteint la réalisation et l'éveil spirituel, cette coupe de poison offerte est aussi douce qu'une coupe d'eau, et l'offrande est donc acceptée avec joie et sérénité. Dès lors, on comprend combien il est difficile d'être un maître de lignée bouddhiste.

D'un point de vue bouddhiste, qu'il s'agisse de matière, d'esprit, de physique ou de psychologie, bien qu'il s'agisse d'existences illusoires, cela ne signifie pas qu'elles n'existent pas.

L'absence de chats ne signifie pas que les chats n'existent pas. Nier l'existence des chats ne signifie pas qu'ils n'existent pas. De même, l'athéisme ne signifie pas que Dieu/les dieux/Bouddha/Bodhisattva n'existent pas. Nier l'existence de Dieu/des dieux/Bouddha/Bodhisattva ne signifie pas que Dieu/les dieux/Bouddha/Bodhisattva n'existent pas. L'absence de morale et d'éthique ne signifie pas que la morale et l'éthique n'existent pas. Nier l'existence de la morale et de l'éthique ne signifie pas qu'elles n'existent pas. D'un point de vue bouddhiste, les chats, les dieux, la morale et l'éthique, qu'elles soient matérielles, spirituelles, physiques ou psychologiques, sont des existences illusoires, mais cela ne signifie pas qu'elles n'existent pas. Tout comme les rêves, les rêves sont à la fois réels et illusoires, apparemment réels et pourtant irréels, apparemment réels et pourtant non inexistants. Nous faisons l'expérience des rêves et pouvons les ressentir, nous en souvenir et les remémorer. Nous pouvons même appliquer à notre vie les changements survenus dans nos rêves, ou les demandes, les conseils ou les inspirations de personnes que nous connaissons ou non.

Nous vivons pour les autres ou des groupes, travaillant dur pendant la majeure partie de notre vie et les gâtant.

À Taïwan, que ce soit par l'éducation religieuse ou les leçons apprises dans les manuels scolaires du collège, on nous enseigne à vivre pour les autres, à être attentionnés envers autrui et à comprendre la valeur de ceux qui sont capables et désireux de s'investir davantage dans la vie et au travail. Nous sommes bienveillants et naïfs, acceptant ce point de vue, ou peut-être avons-nous subi un lavage de cerveau. Nous avons vécu pour les autres ou des groupes, pensant à eux et travaillant dur pendant la majeure partie de notre vie, les gâtant ainsi que ces groupes (ce qui favorise également une certaine forme de simplification cognitive). Ces individus ou groupes gâtés se retournent ensuite contre nous et nous persécutent. C'est seulement alors que nous réalisons qu'à partir de maintenant, nous devons vivre pour nous-mêmes. C'est l'éveil de notre génération – aujourd'hui âgée de plus de cinquante ans – après avoir enduré de profondes souffrances au sein de familles et d'une société qui privilégiait les fils aux filles (après avoir subi d'innombrables injustices dans des familles et des sociétés patriarcales). Si nous nourrissons régulièrement les chattes errantes, les observons prendre soin de leurs chatons, puis les nous les présentons, nous, et en particulier les femmes, trouverons la paix face à la complexité des émotions humaines et du mariage. La politique nationale favorisant les fils au détriment des filles s'en trouvera également modifiée. En effet, les félins étant principalement matrilinéaires, cela nous offre, à nous humains, des perspectives différentes pour comprendre le fonctionnement des sociétés, des nations et des relations internationales/politiques dans lesquelles nous vivons.

Prendre soin de sa santé physique et mentale et mener une vie spirituelle et matérielle de qualité sont en réalité les priorités absolues dans la vie.

Une culture qui privilégie les hommes au détriment des femmes engendre facilement des individus aux capacités cognitives réduites, créant ainsi un cercle vicieux. Ce cercle vicieux nuit non seulement aux familles, mais aussi à la nation, à la société et à la communauté internationale. Posez-vous la question : vaut-il la peine de vivre pour des personnes aux capacités cognitives aussi limitées ? Certainement pas. Il est bien plus important de prendre soin de soi. Il ne s’agit pas d’égoïsme, mais d’une prise de conscience à laquelle je suis parvenue après avoir consacré la majeure partie de ma vie aux autres depuis l’enfance et, à l’âge mûr, pris soin de ma mère âgée tout en gérant les conflits familiaux. Quel que soit son âge ou sa situation, privilégier le bien-être de son corps, de son esprit et de son caractère, et construire une vie spirituelle et matérielle épanouissante afin de ne pas être un fardeau pour autrui, est véritablement la tâche la plus importante de la vie. Cela a une portée positive pour soi-même, sa famille, ses collègues, ses amis, la nation, la société et même la communauté internationale.

Dans ma jeunesse, j'étais naïf. En entrant dans la société, voyant les idéaux et l'enthousiasme des autres pour l'entraide, je les ai suivis avec empressement, donnant généreusement de l'argent et de mon temps. Je regrette de dire que j'ai aussi subi la négligence, le mépris et les brimades de ceux que j'aidais. J'ai également tout donné à ma famille, mais j'ai malgré tout subi le mépris et les brimades. Pourquoi ? Parce que je ne pensais qu'aux autres, travaillant dur et m'occupant d'eux, sans penser à moi. Je leur facilitais la vie alors que je souffrais. Ces gens voyaient ma pauvreté et me méprisaient profondément. Le bouddhisme dit que c'est une façon de se libérer des obstacles karmiques.

Lorsque nous avons l'intention d'aider les autres, nous devons être conscients de nous-mêmes afin de voir si nous encourageons leur avidité intérieure.

Par conséquent, lorsque nous avons l'intention d'aider autrui, nous devons être conscients de nous-mêmes et veiller à ne pas encourager leur avidité. Lorsque nous aidons les autres, nous devons observer attentivement s'ils ont la volonté et la capacité de rendre la pareille à la société et à tous les êtres de manière appropriée. Traiter tous les êtres avec compassion, sans attendre de gratitude en retour, nous permet de nous détacher, de libérer notre cœur et d'éviter tout ressentiment ou haine nés du manque de gratitude d'autrui. C'est ainsi que nous cultivons notre vertu intérieure et que nous préservons notre santé mentale. Cependant, il nous faut encore faire preuve de sagesse pour discerner si les êtres sont reconnaissants. Si tel est le cas, ils peuvent traiter les autres avec bienveillance. Dans le cas contraire, ils risquent d'utiliser notre compassion, notre bonté et notre aide pour se renforcer et nous intimider, nous et les autres. Notre compassion sans sagesse nous rend complices des malfaiteurs. Ces principes s'appliquent également aux relations internationales.

Ceux qui créent leur propre karma et leurs propres obstacles karmiques en subiront inévitablement les conséquences.

La vacuité bouddhiste est l'absence de bien et de mal, de karma et de souffrance. Une seule pensée, bonne ou mauvaise, et l'action qui en découle, créent le cycle de cause à effet, menant à la renaissance. Inévitablement, chacun subit les conséquences de son propre karma et des obstacles karmiques. La pensée engendre le karma, et le karma engendre la souffrance. Un karma lourd peut engendrer une souffrance légère, et un karma léger peut engendrer une souffrance intense. Nul ne peut souffrir à la place d'autrui. D'un point de vue bouddhiste plus profond, bien que tout cela s'apparente à une illusion, celui qui crée la pensée en fait l'expérience, et la souffrance n'est pas absente. De même qu'au réveil d'un rêve, le souvenir et les sensations qui s'en dégagent sont particulièrement vifs. On peut éprouver de la peur, verser des larmes ; on peut encore percevoir toutes sortes d'émotions et de réactions. Comme l'enseigne le Sūtra du Bouddha de la Médecine, lorsqu'une personne est gravement malade et proche de la mort, ses proches allument des lampes avec dévotion et récitent le mantra du Bouddha de la Médecine. Dans le coma, le patient se souvient clairement des bonnes et des mauvaises actions qu'il a commises au cours de sa vie et peut les revivre. Lorsqu'il a la chance de se réveiller de cet état critique, il n'ose plus commettre de mauvaises actions et son esprit se tourne entièrement vers le bien.

Comprendre les enseignements du Bouddha sur la vacuité nous offre différentes perspectives sur la vie, ainsi que différentes façons de penser et attitudes face à la vie.

En résumé, la compréhension de l'enseignement du Bouddha sur la vacuité nous offre différentes perspectives sur la vie, ainsi que des approches et des attitudes différentes face à l'existence. Comprendre que l'enseignement du Bouddha, « Je/le Soi, le Bouddha et tous les êtres sensibles ne font qu'un », repose sur le principe de pureté, d'égalité et de vacuité. Ceci nous offre une perspective de pensée qui n'est pas en opposition avec tous les êtres sensibles. Sur cette base, nous cultivons la compassion et la sagesse, et dans cet état de paix, nous pouvons envisager d'autres méthodes et attitudes pour résoudre les conflits. Dans cet état, nous pouvons tolérer ceux qui sont intolérables, sans nourrir de haine ni de désir de vengeance, ce qui contribue à notre bien-être intérieur. Ne pas nuire à autrui nous permet de prendre des décisions et d'agir avec justesse, nous permettant ainsi de cheminer plus sereinement sur la voie de la vie. Le destin d'une nation peut également être envisagé sous cet angle.

Il est totalement absurde d'utiliser le nom d'un dieu, ou même le nom de l'athéisme, pour exercer un quelconque contrôle, une quelconque oppression ou une quelconque intimidation sur les êtres vivants.

Dans cette optique, toute tentative de contrôler, de réprimer ou d'intimider des êtres sensibles au nom d'une divinité, ou même au nom de l'athéisme, est parfaitement absurde. Face à l'absurdité du monde et à ses conséquences néfastes, nous réalisons que des personnes et des choses absurdes ont toujours existé. Avec compassion et une sagesse profonde, nous observons ces événements avec sérénité. Si nous sommes animés de valeurs morales, nous devons soutenir et défendre les personnes et les organisations honnêtes, vertueuses et intègres, et ne jamais soutenir les malfaiteurs rusés, intrigants et manipulateurs. Soutenir des individus ou des organisations qui commettent le mal, c'est se rendre complice du mal et partager leur karma. Pour une analyse plus approfondie des conséquences karmiques des actes maléfiques, le lecteur peut se référer à l'article suivant : Le Sūtra des Quarante-Deux Chapitres du Bouddha.Chapitre trente-six : Victoire après un long et difficile processus.Puisse tous les êtres comprendre les enseignements des Bouddhas et des Bodhisattvas des dix directions concernant le concept bouddhiste de vacuité, et réaliser par eux-mêmes la fonction inconcevable de leur propre vacuité.

Pourquoi le bouddhisme ne parle-t-il pas de grandeur nationale ou ethnique ?

Le bouddhisme ne prône pas la grandeur d'une nation ou d'un groupe ethnique ; pourquoi ? Le concept de « grandeur nationale » sous-entend son contraire – l'insignifiance nationale – et la même logique s'applique à l'ethnicité. Cette mentalité favorise une relation conflictuelle, susceptible d'engendrer un déséquilibre psychologique et un conflit entre les deux camps – plus précisément, un affrontement entre arrogance et sentiment d'infériorité. Si les dirigeants cherchent à projeter une image de confiance en défendant la grandeur nationale, ils sombrent souvent – ​​psychologiquement et spirituellement – ​​dans l'arrogance et la démesure, fruits de la compétition et de l'opposition. Cela restreint leur pensée et leurs capacités intellectuelles, faussant ainsi leurs jugements et leurs décisions concernant les événements et les affaires internationales, et les menant finalement au conflit.

Une compréhension plus profonde du bouddhisme révèle que tous les êtres sensibles possèdent la nature de Bouddha et sont des Bouddhas en devenir. Fondamentalement, au sein du royaume de la vacuité pure et égale, tous les êtres sont absolument égaux ; nul n’est supérieur, nul n’est inférieur. Forts de cette compréhension, nous ne pouvons nourrir ni arrogance ni vanité, ni mépriser aucun être sensible. Nous ne pouvons être arrogants envers aucun groupe ethnique, ni dédaigner aucun peuple ; car les citoyens de chaque nation sont des êtres sensibles qui possèdent la nature de Bouddha et sont des Bouddhas en devenir.

Adopter cette perspective modifie notre façon d'appréhender les choses et d'agir, tout comme l'évolution des événements. Naturellement, le cours, le processus et le résultat final de notre vie s'en trouveront également profondément modifiés. En résumé, cela représente la distinction entre causes et conditions néfastes et bénéfiques, karma néfaste et bénéfique, et conséquences néfastes et bénéfiques.

Diverses formes d'identification forcée, de positions d'opposition et autres sont des chaînes invisibles que nous, humains, nous imposons à nous-mêmes et aux autres.

Notre choix entre opposition binaire et non-opposition engendre des perspectives différentes dans notre pensée, nos débats, nos jugements et nos décisions, ainsi que des comportements et des attitudes différents dans nos interactions avec autrui. Par exemple, les astronautes sur la Lune, observant la Terre depuis la Lune, ont perçu que toutes les races et espèces terrestres ne formaient qu'une seule et même entité.

En d'autres termes, les identités nationales imposées sur Terre, ou les identités ethniques, politiques, religieuses ou culturelles imposées, sont des chaînes invisibles que nous, humains, nous imposons à nous-mêmes et aux autres. Non contents de ces contraintes que nous nous imposons, nous utilisons aussi divers moyens pour asservir autrui. Ces chaînes sont même imposées par des individus rusés et manipulateurs, à des fins purement égoïstes, afin de manipuler le monde. Si nous sommes suffisamment sages, nous saurons nous libérer de ces chaînes et éviter d'être manipulés par ceux qui ont des arrière-pensées.

Parallèlement, nous pouvons adopter une perspective plus globale, réfléchir aux problèmes et faire preuve d'une attitude plus nuancée envers autrui. Bien entendu, la protection, la gestion et l'entretien des frontières nationales sont indispensables, tout autant que la sécurité et la gestion de nos propres lieux de résidence. Toutefois, nous ne nourrirons ni haine ni hostilité envers autrui, nous ne serons pas en désaccord avec lui et nous ne le manipulerons sous aucun prétexte, simplement parce que nous y vivons. Nous prendrons des précautions contre les agresseurs malveillants, sans pour autant le haïr, lui être hostiles ou lui nuire.

Même si nous n'aimons pas ou rejetons quelqu'un, nous pouvons toujours choisir de ne pas nous opposer à lui.

L'absence de conflit ne signifie pas que nous devions apprécier ou accepter l'autre personne. Il est essentiel de maintenir une vision claire des principes moraux, des relations interpersonnelles et des limites psychologiques. Par conséquent, même si nous n'apprécions pas ou rejetons quelqu'un, nous pouvons choisir de ne pas entrer en conflit avec cette personne.

Ayant compris ce qui précède et saisi le concept bouddhiste de cause à effet, la conscience de soi nous permettra de comprendre nos propres limites en matière de connaissance et de sagesse. Même si nous n'atteignons pas le niveau des experts, nous pouvons nous référer à leurs connaissances et à leur expérience professionnelles pour enrichir notre compréhension et les utiliser comme moteur de notre développement personnel. C'est ce qu'on appelle « tirer parti des ressources externes ». Cela est totalement différent de l'exploitation d'autrui ou de l'utilisation d'eux comme tremplin pour un gain personnel égoïste.

Éviter la confrontation avec les autres contribue à notre bien-être physique et mental et ouvre la voie à un parcours de vie plus serein.

S'engager dans un conflit, quel que soit le domaine de la vie, peut facilement nous entraîner vers des machinations, de la haine et un désir de vengeance profondément ancrés. En fin de compte, cela conduit à une vie tumultueuse et malheureuse, pouvant même entraîner autrui dans notre chute. Le bouddhisme et la psychologie affirment tous deux qu'éviter la confrontation est bénéfique à notre bien-être et favorise un parcours de vie plus harmonieux. De plus, cette perspective offre un angle de réflexion et d'exploration différent, tant dans notre vie professionnelle que dans nos relations avec les autres.

Refuser d'adopter une position conflictuelle ne signifie pas capituler ou admettre sa défaite.

J'ai constaté que certaines personnes perçoivent la vie uniquement à travers le prisme réducteur d'une dichotomie gagnant-perdant. Même face à des personnes que nous n'apprécions pas, ou à des idéologies et points de vue que nous ne partageons pas, nous pouvons choisir d'éviter tout contact, de les rejeter et de simplement nous éloigner ; cela ne signifie pas pour autant que nous devions engager une confrontation ou une attitude hostile. Il existe une distinction entre un comportement non conflictuel et la confrontation. Bien entendu, si quelqu'un tente de restreindre ou de violer notre liberté individuelle – ou de nous livrer à d'autres –, nous devons résister, car il s'agit d'un instinct fondamental de survie.

Concernant certaines idéologies, il existe effectivement des personnes qui incitent, contrôlent et manipulent délibérément les citoyens du monde, les dressant les uns contre les autres dans un climat de conflit, de haine et de représailles.

Par conséquent, nous devons faire preuve de discernement : lorsque nous nous trouvons en opposition ou en conflit avec autrui, est-ce le fruit d'une incitation, d'un contrôle ou d'une manipulation de la part de tiers ou d'adversaires mal intentionnés, ou s'agit-il d'un acte d'instinct de survie ? Que ce soit à titre individuel, au sein de groupes sociaux ou d'organisations politiques, nous devons clairement distinguer ces situations et les comprendre pleinement. D'après mes propres observations sur la scène internationale, il existe bel et bien des individus qui, animés par certaines idéologies, incitent, contrôlent et manipulent délibérément des personnes à travers le monde, alimentant ainsi l'antagonisme, la haine et les représailles. Il est impossible d'ignorer l'existence de tels individus manipulateurs ; on peut même les trouver au sein de nos propres familles, communautés religieuses ou lieux de travail. La question cruciale est de savoir si nous possédons la sagesse nécessaire pour éviter de tomber dans ce piège, soit en devenant complices, soit en nous laissant nous-mêmes entraîner et manipuler.

Pourquoi les individus présentant des traits de personnalité de la « Triade noire »/des capacités cognitives faibles manipulent-ils si facilement les gens ordinaires et accèdent-ils à des postes de pouvoir ?

Certains individus sont rusés et impénétrables, sachant exploiter notre intégrité, notre bonté et notre sens de la justice pour servir leurs propres intérêts. Ce faisant, ils nous oppriment, nous exploitent et profitent de nous. Leurs tactiques sournoises dépassent souvent l'entendement du commun des mortels, comme lorsqu'ils tirent habilement profit des conflits et antagonismes idéologiques. Provoquer des conflits est l'une de leurs méthodes. C'est précisément pourquoi les personnes présentant des traits de la Triade Noire ou des capacités cognitives limitées parviennent si facilement à manipuler les gens ordinaires et à accéder au pouvoir.

Les bouddhas et les bodhisattvas — y compris Dieu — font également appel à nos qualités d'intégrité, de bonté et de droiture.

Après réflexion, nous comprenons que les Bouddhas, les Bodhisattvas et Dieu utilisent effectivement nos vertus ; cependant, contrairement à ceux qui nourrissent des arrière-pensées, le bienfait ultime qu'ils recherchent est le bien-être de tous les êtres sensibles. C'est un bienfait qui profite à la fois à soi-même et aux autres, car le soi, le Bouddha et les êtres sensibles ne font qu'un. Ce bienfait est réparti avec équilibre. Il ne se mesure pas nécessairement en termes matériels, familiers à la plupart des gens, car il englobe aussi des gains intangibles, tels que la sagesse.

Les individus présentant une personnalité de type « Triade noire » ou ayant de faibles capacités cognitives sont parfaitement conscients de notre inclination à utiliser notre intégrité, notre gentillesse et notre sens de la justice au profit des autres ; ils exploitent précisément ce trait de caractère pour manipuler les gens à des fins égoïstes.

En fin de compte, leurs actions ne servent que leurs propres intérêts plutôt que le bien commun, ou, au mieux, engendrent un déséquilibre flagrant où leur bénéfice personnel surpasse largement tout bénéfice pour autrui. Faute de capacité de réflexion critique indépendante, les gens ordinaires tombent souvent dans le piège de telles manipulations sans même s'en rendre compte.

Être utilisé n'est pas une mauvaise chose en soi ; il faut posséder des qualités et une expertise spécifiques pour être considéré comme utile.

D'un autre côté, on peut considérer qu'être exploité n'est pas forcément négatif ; après tout, il faut posséder des qualités particulières et des compétences spécialisées pour être utile – si l'on en est dépourvu, personne n'aura intérêt à nous utiliser. C'est un fait. La question est donc : par qui *souhaitons-nous* être exploités ? Ou, à l'inverse, comment éviter d'être exploités par qui que ce soit – humains, dieux, bouddhas ou bodhisattvas ? Il est important d'y réfléchir.

Les individus présentant des traits de personnalité de la « Triade noire » ou ayant de faibles capacités cognitives savent également comment s'engager dans des échanges mutuellement bénéfiques.

Les interactions interpersonnelles impliquent inévitablement une forme d'utilisation mutuelle – une relation d'avantages réciproques, en somme – où la distinction fondamentale réside dans les méthodes et l'ampleur de cette utilisation, et dans leur conformité aux principes de justice et d'équité. Une relation mutuellement bénéfique est, par essence, une relation d'entraide. Les personnes atteintes du syndrome de la Triade Noire ou présentant un faible potentiel cognitif savent tirer parti de cette dynamique ; cependant, leur perception de la justice et de l'équité diffère de celle de la moyenne. En quoi ? Comme mentionné précédemment, il existe des disparités quant à la proportionnalité des avantages échangés, ainsi que dans leurs définitions personnelles de la justice et de l'équité. Dans une certaine mesure, ces personnes se croient plus intelligentes que la moyenne à cet égard, ce qui leur permet d'engranger des gains considérables – une conviction qui alimente leur arrogance. Nous ne devons pas sous-estimer cet état d'esprit et, ce faisant, perdre notre sens de la justice et de l'intégrité en utilisant aveuglément nos ressources financières et notre travail pour encenser ou financer de telles personnes. Malheureusement, il existe bel et bien des personnes qui considèrent ces individus atteints de la Triade Noire ou présentant de faibles capacités cognitives comme des figures à succès – que ce soit sur la scène internationale ou au sein de la société – et qui sont prêtes à collaborer avec eux, à les soutenir ou à les suivre.

Pour certains, profiter des autres est perçu comme un signe d'intelligence, une source de fierté et une marque de réussite dans la vie.

Pour eux, la notion d’« abus » est inexistante ; seul compte ce qu’ils considèrent comme leur dû. Par conséquent, ils ne perçoivent pas un tel comportement comme une transgression ou une faute morale. Leur conception de la justice et de l’équité se définit entièrement par ce qui sert leurs intérêts et satisfait leur avidité la plus profonde. Ils ne se soucient ni ne cherchent à comprendre les points de vue, les pertes ou les définitions des autres. C’est là une caractéristique marquante des personnes à la perspicacité limitée. Il ne faut pas sous-estimer ce mode de raisonnement particulier.

De telles personnes peuvent exister au sein de nos familles, de nos cercles sociaux ou de nos lieux de travail ; elles peuvent même être à la tête de groupes religieux ou d’organisations politiques. Elles possèdent des facettes, des traits de caractère et des domaines d’expertise variés, et ne sont pas nécessairement des criminels ou des membres de gangs. Dans une certaine mesure, elles apparaissent comme des figures influentes de la société ou sur la scène internationale – parfois même titulaires de diplômes universitaires de haut niveau – ce qui explique pourquoi d’autres sont encore disposés à collaborer avec elles, à les soutenir ou à les suivre. D’un point de vue bouddhiste, cela explique comment elles génèrent un karma partagé par leurs actions collectives. En fin de compte – individuellement ou collectivement, dans cette vie ou dans la suivante – elles récolteront les conséquences karmiques de leurs actes.

Les bouddhas et les bodhisattvas entrevoient les souffrances et le châtiment qui attendent ces êtres. Cela soulève une question : pourquoi semblent-ils dépourvus de compassion, paraissant si insensibles qu’ils restent là, impassibles, sans intervenir ? Il n’y a qu’une seule réponse : la « main impitoyable de la compassion ». Si le lecteur est familier avec les thèmes généraux de ce blog, un instant de réflexion lui permettra peut-être de saisir le sens de ce concept.

La signification de renoncer à un avenir prometteur dans l'autre vie.

Par conséquent, nous comprenons que si quelqu'un déclenche une guerre pour envahir d'autres pays par intérêt personnel, ou finance des rebelles dans d'autres pays pour semer la division et la discorde, nuisant ainsi à de nombreux citoyens innocents, de telles pensées et actions sont indubitablement mauvaises et entraîneront des conséquences néfastes. Qu'il s'agisse de l'individu qui nourrit de mauvaises intentions, de celui qui fournit le financement, de celui qui compte sur lui, ou même d'un complice, le groupe qu'ils forment crée un karma et des actions partagés, qui mèneront à une rétribution karmique partagée dans les vies futures. Ces conséquences négatives seront inévitablement vécues collectivement dans certaines conditions. Cela équivaut à compromettre son propre avenir prometteur dans les vies futures.

Personnellement, je crois que l'exclusion mutuelle et la confrontation entre organisations ou entités religieuses ou politiques sont imprudentes.

D'un point de vue psychologique, les individus présentant des traits de la « Triade noire » — ou ceux ayant des personnalités similaires et une faible complexité cognitive — ont tendance à prendre l'ascendant dans ces domaines, tandis que ceux qui font preuve d'une véritable empathie et d'un sens moral aigu — et qui sont véritablement dévoués au service et à la défense de l'intérêt public — se retrouvent souvent désavantagés. Cette disparité découle de différences en matière d'agressivité, d'ambition, d'empathie et de conduite morale.

Les individus présentant des traits de la Triade Noire et des personnalités similaires font preuve d'une agressivité et d'une ambition intenses ; ils perçoivent le fait de nuire à autrui non comme une transgression morale, mais simplement comme un moyen d'atteindre leurs fins. Ils estiment ne pas avoir à assumer les conséquences de leurs actes, car ils rejettent systématiquement la faute et les répercussions sur les autres. En bref, ils cherchent à obtenir les avantages sans en subir les conséquences.

Ceux qui, malgré leur fragilité psychologique, possèdent un sens aigu de la justice et de la moralité, courent un risque élevé de préjudices et de traumatismes graves lorsqu'ils sont pris dans l'engrenage de l'exclusion et des conflits. Avec la vigilance et le discernement nécessaires, nous pouvons apprendre à interagir avec ces personnes. Nous pouvons également faire preuve de discernement pour protéger ceux qui, malgré leur fragilité psychologique, font preuve d'idéalisme, de compétence et d'un véritable engagement envers le bien commun et la justice, et qui sont réellement capables de servir la population. Des observations et des approches similaires peuvent être appliquées dans le domaine des relations internationales et de la politique mondiale.

Les organisations religieuses ou politiques dépourvues de soutien financier disparaissent naturellement de l'histoire.

Toute organisation religieuse ou politique – ou tout parti politique – qui apparaît dans l'histoire est vouée à disparaître. L'essor et le déclin de ces organisations sont simplement dictés par l'évolution des intérêts. Celles qui manquent de financement disparaissent inévitablement. Comprendre ce principe permet d'agir avec sagesse pour éviter l'exclusion mutuelle et la confrontation qui épuisent et accablent aussi bien soi-même que son camp. Plutôt que de se dépenser sans compter dans de tels conflits, il est bien plus judicieux de préserver son énergie et de cultiver ses propres ressources. Ce principe s'applique également à une plus grande échelle, aux nations et à la communauté internationale.

Pourquoi les « ignorants » — ceux qui manquent de conscience sociale — osent-ils s'affronter, exclure et confronter d'autres personnes du même genre ?

Une analyse psychologique approfondie révèle que ceux qui osent s'engager dans une confrontation directe et une exclusion mutuelle avec des individus possédant les traits de personnalité de la « Triade Noire » sont souvent eux-mêmes porteurs de ces mêmes traits ; c'est un cas typique de « qui se ressemble s'assemble ». En clair – et pour employer un langage courant –, il s'agit de personnes « ignorantes » ou ayant une faible conscience cognitive qui s'affrontent à d'autres qui leur ressemblent. Pourquoi ? D'un point de vue tant bouddhiste que psychologique, ceux qui abritent les « Cinq Poisons » (l'avidité, la haine, l'aveuglement/l'ignorance, l'arrogance et la suspicion/le doute) sont ceux qui osent s'opposer frontalement à ceux qui portent les mêmes poisons. Un pratiquant bouddhiste ou un citoyen ordinaire ayant cultivé un esprit pur, compatissant et sage, face à une personne animée par les Cinq Poisons, s'empressera de l'éviter. Il ne s'agit en aucun cas de lâcheté ; En réalité, au cœur des luttes d'intérêts, celui qui a cultivé un esprit pur sait quand céder, évitant ainsi les conséquences karmiques partagées liées à la création de liens karmiques négatifs avec de tels individus. En bref, une personne sage ne s'engagerait jamais dans une confrontation directe ou une exclusion mutuelle avec des individus présentant des traits de la Triade Noire ou des personnalités caractérisées par un faible niveau de conscience. J'ai déjà abordé les raisons de cela dans le texte précédent.

La forme la plus élevée d'égoïsme est l'altruisme. On peut la contempler et la comprendre profondément à travers le concept selon lequel « moi/le soi, le Bouddha et tous les êtres sensibles ne font qu'un ».

La forme la plus élevée d'égoïsme est l'altruisme. On peut la contempler et la comprendre profondément à travers le concept selon lequel « moi/le soi, le Bouddha et tous les êtres sensibles ne font qu'un ».Ce n'est qu'en saisissant pleinement ce concept que nous pourrons apprendre à être bénéfiques à la fois à nous-mêmes et aux autres. Parallèlement, nous acquerrons de nouvelles perspectives et adapterons notre rapport aux différents phénomènes du monde et à nos propres états psychologiques, ce qui nous permettra d'aborder la prise de décision avec un éventail de considérations plus large. L'un des changements les plus notables est la diminution, voire la disparition, des mentalités compétitives ou agressives envers autrui, ainsi que des sentiments de haine, de jalousie, d'arrogance et d'égocentrisme absolu. Dans cet état, notre cœur peut véritablement s'ouvrir à la gratitude et à la joie, à l'humilité et à la sérénité, à la compassion et à la sagesse. C'est seulement avec un état d'esprit ancré dans l'énergie positive de la gratitude et de la joie que nous pouvons être véritablement bénéfiques à la fois à nous-mêmes et aux autres. Se soucier de soi-même est de l'égoïsme ; se soucier des autres est de l'altruisme. Lorsque le bien-être de soi et celui des autres s'harmonisent – ​​et lorsque l'égoïsme et l'altruisme fusionnent – ​​nous incarnons la sagesse dans nos pensées et nos actions. Pourquoi ? Parce que l'énergie entre soi et les autres est équilibrée. Il n'est pas nécessaire de sacrifier ses propres intérêts, ni d'exploiter ceux des autres.

Les cellules cancéreuses et les virus eux-mêmes recherchent également toutes les ressources possibles pour survivre et toutes les opportunités de croissance.

Aborder la situation à travers le prisme du principe selon lequel « le Soi, le Bouddha et tous les êtres sensibles ne font qu'un » revient à adopter une perspective cosmique. Imaginons l'univers entier comme un seul corps : notre propre corps physique. Grâce à une compréhension élémentaire des soins de santé, nous savons que des cellules cancéreuses et des virus pathogènes existent en nous à des degrés divers. Si nous apprenons non pas à les combattre, mais plutôt à coexister avec eux – tout en maintenant une alimentation saine, un sommeil réparateur, une activité physique régulière et un état d'esprit positif qui évite tout gaspillage d'énergie – nous pouvons renforcer notre immunité et réduire à la fois l'étendue et la probabilité que ces cellules et virus se réactivent. Ce faisant, nous pouvons vivre une vie saine, longue et épanouie. On pourrait établir une analogie : les personnes présentant des traits de personnalité de la « Triade noire » – ou celles dont les capacités cognitives sont faibles et associées à ces traits – sont comme les cellules cancéreuses ou les virus présents dans notre corps ; ils peuvent potentiellement nuire à notre bien-être physique et mental. Pourtant, d'un point de vue neutre et objectif, les cellules cancéreuses et les virus sont eux-mêmes des formes de vie organique. De leur propre point de vue, ils ne se perçoivent pas comme des entités malignes ou pathogènes, mais simplement comme des êtres cherchant les ressources nécessaires à leur survie et des opportunités de s'épanouir. De même, dans la perspective bouddhiste, les individus présentant des traits de la Triade Noire ou des capacités cognitives réduites font également partie de la multitude des êtres sensibles.

Nous devons exploiter la sagesse humaine pour élever le niveau de conscience mondial, partager les ressources, favoriser une prospérité partagée et faire du monde un endroit meilleur.

Je n'exclus pas la possibilité que des individus présentant des traits de la « Triade Noire » — ou ceux ayant une faible conscience cognitive et des caractéristiques de personnalité similaires — utilisent l'intelligence artificielle et la robotique pour surveiller l'humanité, la priver de son libre arbitre et de ses droits, et même soumettre la population mondiale à l'intimidation et à l'oppression. C'est un avenir prévisible, voire déjà une réalité. Si nous agissons avec sagesse, nous saurons utiliser notre intelligence pour empêcher ces individus d'utiliser l'IA et la robotique afin de surveiller, d'opprimer et de priver l'humanité de son libre arbitre et de ses droits. Parallèlement, en mobilisant notre sagesse collective pour sensibiliser le monde entier, nous pouvons favoriser l'émergence d'une humanité plus éclairée et responsable — une humanité qui coexiste harmonieusement, partage ses ressources, atteint une prospérité partagée et crée un monde meilleur.

Certains individus — que ce soit en raison de traits innés ou d'un conditionnement acquis — nourrissent des tendances à l'antagonisme, à l'hostilité et à la haine envers les autres.

Certains individus — que ce soit en raison de traits innés ou d'un conditionnement acquis — nourrissent des tendances à l'antagonisme, à l'hostilité et à la haine envers les autres. Si nous sommes sages, nous reconnaissons que de telles tendances peuvent exister chez les personnes de tout genre, âge ou origine ethnique. Sans vigilance personnelle consciente et sans travail sur soi, cet état est difficile à modifier. Ces attitudes conflictuelles imprègnent la vie personnelle et professionnelle de ces individus, et se manifestent même au sein d'idéologies religieuses ou politiques. Ces pulsions sous-jacentes découlent en grande partie d'un instinct de survie et de préservation des ressources, à l'instar de l'instinct félin de se montrer hostile, voire de se battre pour protéger sa nourriture. Faute de cette conscience et de cette compréhension, nous risquons d'être piégés et influencés par des slogans, des discours ou des comportements empreints d'antagonisme et d'hostilité. Par conséquent, notre vie en subit de graves conséquences : nous épuisons nos forces mentales et physiques, notre vitalité, notre énergie, et même nos ressources financières, cet épuisement entraînant inévitablement des pertes.

S'engager dans une guerre juridique n'est pas une stratégie judicieuse, mais pourquoi ?

Personnellement, bien que je considère que mener une guerre juridique contre un individu, un groupe ethnique ou une nation rivale ou hostile soit une approche possible, ce n'est certainement pas la plus judicieuse. Pourquoi ? Parce que la guerre juridique est, par nature, une méthode fondée sur l'opposition et la confrontation – un point illustré par une grande partie du contenu de ce blog. De plus, si vous interrogiez une IA sur cette question, elle pourrait immédiatement fournir une analyse juridique très professionnelle. Par ailleurs, si les lecteurs saisissent le contenu et la signification profonde de cet article, ils réaliseront peut-être que s'engager dans une guerre juridique contre des individus présentant des traits de la « Triade Noire » – ou ceux ayant un niveau de conscience cognitive tout aussi faible – revient à s'attirer des ennuis, à s'épuiser et à s'exposer à des souffrances inutiles. Il en résulte un gaspillage futile d'énergie mentale et physique, de temps, de ressources financières et même de vies. D'après mes observations des individus présentant la Triade Noire et de certaines personnes ayant une faible conscience cognitive, ils n'ont pas une véritable compréhension de la substance et des concepts du droit. Leur compréhension de la justice, de la droiture et de la moralité est particulièrement lacunaire. Cela explique pourquoi ils n'hésitent pas – et n'hésitent pas – à bafouer les droits d'autrui, à tirer profit de manière abusive, à provoquer des conflits, à proférer insultes et dénigrements, et même à voler. Pourtant, il leur arrive d'être lucides et rationnels, des moments où leur nature profonde de Bouddha transparaît. Nous ne pouvons les comprendre qu'en les observant avec compassion et sagesse, et en trouvant les moyens appropriés et judicieux de réagir.

Du point de vue bouddhiste sur la cause et l'effet de la rétribution karmique — éclairée par le concept de réincarnation —, on considère une chronologie s'étendant sur au moins trois vies futures.

Il existe, dans le monde entier – que ce soit dans l'industrie de la défense ou dans les secteurs de l'énergie, traditionnels et modernes –, des personnes qui se réjouissent des divisions internes, des conflits civils ou des guerres entre nations hostiles. En effet, c'est uniquement dans un contexte d'hostilité ou de conflit que les profits économiques des industries de la défense et de l'énergie peuvent être considérablement accrus. Ces profits concernent non seulement les particuliers et les entreprises, mais aussi les gouvernements. Les gains économiques en jeu sont immenses et extrêmement tentants. Nombreux sont ceux qui ont amassé des fortunes considérables durant la Première et la Seconde Guerre mondiale grâce à la fabrication et au commerce de biens liés à la défense et aux transactions énergétiques nécessaires aux opérations militaires. Qu'il s'agisse des premiers profiteurs et de leurs descendants, ou de nouveaux venus espérant faire fortune, tous se sont félicités des dissensions internes, des guerres civiles ou des conflits entre nations hostiles. Même en l'absence de guerre déclarée, ils ont accueilli favorablement un état de défense prolongé, synonyme de profits économiques accrus pour leurs secteurs.

D'un point de vue bouddhiste, cet état d'esprit incarne clairement les « Cinq Poisons » : l'avidité, la haine, l'aveuglement/l'ignorance, l'arrogance et la suspicion/le doute. Il prend naissance dans une pensée avide et malveillante qui sème le mal ; cette pensée s'entremêle à d'autres pensées négatives pour créer des conditions défavorables, aboutissant finalement à un karma collectif négatif et à des conséquences néfastes. Ces conséquences entraînent inévitablement une rétribution. Dans la perspective bouddhiste, le concept de réincarnation étend cette relation de cause à effet à au moins trois vies futures, caractérisées par des souffrances et des épreuves extrêmes. Il me semble que cela est indépendant de la croyance en le bouddhisme. Autrement dit, même si une personne ne pratique pas le bouddhisme ou suit une autre religion, nourrir cet état d'esprit des Cinq Poisons la conduira inévitablement à la rétribution karmique de ses mauvaises actions.

Je tiens à préciser que les industries de la défense et de l'énergie sont, en elles-mêmes, neutres – ni bonnes ni mauvaises. Cependant, notre état d'esprit détermine l'orientation de notre avenir et de notre destin. Il n'y a rien de mal à s'investir dans les industries de la défense et de l'énergie pour protéger et développer sa nation ; après tout, les industries de haute technologie reflètent les tendances actuelles. De même, le commerce d'armements n'est pas répréhensible, étant donné que certains pays n'ont pas la capacité de fabriquer des armes aussi sophistiquées et doivent les acquérir pour leur défense nationale – surtout compte tenu de la menace imprévisible que représentent les individus présentant des troubles de la personnalité ou une faible conscience, susceptibles de surgir de nulle part et à tout moment pour nuire. Toutefois, si une personne est poussée par l'avidité personnelle à inciter à l'hostilité et à la guerre entre nations – ou à provoquer délibérément une compétition, un conflit ou une guerre ouverte entre un autre pays et le sien – alors l'intention même de tels actes est malveillante. Aucune rhétorique pompeuse, aussi bien rodée soit-elle, ne saurait masquer la réalité sous-jacente de cette impulsion initiale, avide et malveillante.

Les groupes religieux ou les entités politiques motivés par l'égoïsme tomberont inévitablement dans l'oubli au cours de l'histoire une fois que leur soutien économique et financier s'épuisera.

De tout temps, tout groupe religieux ou entité politique qui utilise des avantages superficiels pour attirer les masses – tout en agissant avec arrogance autoritaire, en intimidant le public et en poursuivant des intérêts égoïstes – est voué à disparaître naturellement lorsque ses ressources économiques et financières s'épuisent. C'est une question de cause à effet ; ce n'est qu'une question de temps. Il est imprudent de s'engager dans une opposition ou une confrontation prolongée avec de tels groupes, ou de se laisser manipuler, provoquer et inciter par des tiers mal intentionnés à prendre part au conflit. Ce faisant, nous gaspillons notre temps précieux, notre concentration, notre énergie physique, nos finances, et même nos vies – sans parler du coût d'opportunité. Pire encore, non seulement nous épuisons nos propres ressources, mais nous entraînons aussi des innocents dans ce gaspillage et cette ruine. Comprendre cela nous permet d'aborder et de gérer les problèmes de manière rationnelle, tout en préservant notre vitalité, notre énergie et nos biens.

D'un point de vue bouddhiste, l'esprit de toutes les parties impliquées – qu'il s'agisse de groupes religieux ou d'entités politiques hypocrites, de leurs adversaires nourrissant haine et hostilité, ou de manipulateurs tiers – est gangrené par les « cinq poisons » (l'avidité, la haine, l'aveuglement/l'ignorance, l'arrogance et la suspicion/le doute). Psychologiquement, ces groupes sont imprégnés d'énergie négative. D'un point de vue matériel, leur existence n'apporte aucun bienfait à l'humanité.

Si nous choisissons d'éviter la confrontation, comment devons-nous traiter ceux qui cherchent agressivement à profiter des autres ?

Partant de l'analyse précédente, supposons que nous renoncions à la confrontation et au conflit et choisissions plutôt de négocier des accords ou de collaborer avec des individus présentant des traits de la « Triade Noire » (qui causent un préjudice réel à autrui), des personnes ayant une conscience cognitive limitée, voire des groupes criminels organisés qui opèrent sous couvert de légitimité sociale. Si nous sommes avisés, nous comprenons que de tels accords et collaborations seront inévitablement inégaux ; ce qui semble être un arrangement mutuellement avantageux est, en réalité, une arnaque. En clair, ces individus – qu'ils présentent des traits de la Triade Noire, qu'ils manquent de conscience cognitive ou qu'ils appartiennent à des organisations criminelles légalisées – sont déterminés à exploiter autrui sans scrupules. Dès lors, si nous avons décidé d'éviter la confrontation, comment devons-nous réagir face à de telles personnes ? Réfléchissez-y ; l'explication donnée précédemment offre des pistes de réflexion.

Collaborer et faire affaire avec ceux qui gagnent leur vie en volant des technologies brevetées de pointe crée un karma négatif partagé.

Si un individu ou une organisation prospère en volant des technologies brevetées de pointe, et que d'autres individus ou entreprises choisissent de collaborer ou de commercer avec ces parties – qui manquent d'éthique et de connaissances en droit des brevets –, les conséquences sont désastreuses et se créent des problèmes et des souffrances qu'elles s'infligent elles-mêmes. Pourquoi ? Réfléchissez-y. Comme mentionné précédemment, de tels agissements, dans une certaine mesure, renforcent et encouragent les agresseurs. Si ceux qui volent des brevets de haute technologie utilisent ces ressources mal acquises pour étendre leur pouvoir et opprimer autrui, alors – réfléchissez-y – ne devenons-nous pas complices si nous restons passifs ? Si nous collaborons et commerçons sciemment avec de tels voleurs, ne créons-nous pas un karma négatif partagé, ne nous dirigeant-nous pas ensemble vers un résultat néfaste ?

L'établissement d'une barrière de brevet est un moyen de protéger ses propres droits et intérêts ; il n'implique pas intrinsèquement d'antagonisme ou de confrontation.

Comprendre le droit des brevets révèle qu'il ne s'agit pas de conflit ou de confrontation, mais bien de protéger les droits des inventeurs et des créateurs. À mon sens, c'est l'approche adéquate, que ce soit d'un point de vue éthique ou en termes de protection des droits des innovateurs. Le droit des brevets préserve la liberté des inventeurs et des chercheurs de créer et de développer, ainsi que l'espace dans lequel se déroulent ces activités. Ériger une barrière de brevet sert à protéger ses propres intérêts et n'implique aucune hostilité ni confrontation.

Le vol de brevets de haute technologie – l’appropriation du fruit du travail d’autrui – soulève des questions d’éthique et témoigne d’un manque de respect envers les inventeurs, les chercheurs et leurs droits. De plus, un tel comportement entrave la liberté même nécessaire à la recherche et à l’innovation. On peut donc en déduire que les auteurs de ces vols ont généralement une compréhension limitée.

Cela reflète un état d'esprit et un ensemble de tactiques profondément contradictoires, alternant entre conflit et coopération.

D'un côté, certaines personnalités politiques soutiennent et développent une nation rivale dans divers secteurs (tels que la technologie et la biotechnologie), la transformant de fait en concurrente. De l'autre, elles nourrissent une hostilité intense envers cette même nation, un gouvernement légitimement reconnu et soutenu par la communauté internationale. Elles manifestent simultanément une animosité extrême et un vif désir de coopération et de commerce, soutenant et renforçant économiquement cette nation rivale jusqu'à ce qu'elle génère une surcapacité inondant les marchés étrangers, tout en acquérant les ressources et la capacité d'intimider des pays tiers. Par la suite, elles encouragent et manipulent ces pays tiers pour qu'ils entrent en lice, les opposant à la nation rivale et les confrontant. En bref, elles reconnaissent la légitimité de cette dernière tout en l'accusant de violer les lois ou de perturber l'ordre public, attisant ainsi un sentiment d'hostilité et de confrontation au sein de l'opinion publique mondiale. Il s'agit d'une approche profondément contradictoire, un mélange de guerre et de paix. Non contents de jouer ce jeu seuls, elles y entraînent également leurs alliés. Ce tumulte perturbe profondément le monde, alimentant le ressentiment et l'antagonisme parmi les citoyens ordinaires – qui ne saisissent peut-être pas pleinement ces manœuvres politiques – et les amenant à gaspiller en vain leur vie, leur temps, leur énergie et leurs ressources financières. Vu sous l'angle du bouddhisme, une question se pose : quelle est l'ampleur de la dette de ces personnalités politiques envers le peuple ? Elle est immense.

Une situation se crée – alimentée par la cupidité – où les adversaires et les tiers sont exploités.

Si une telle stratégie est poursuivie dans le seul but d'accroître les profits économiques des industries de la défense et de l'armement – ​​profits fondamentalement motivés par l'avidité –, il convient de se demander : de tels actes sont-ils compatibles avec la conscience ou avec le bien-être de la multitude des êtres sensibles ? Même si cette « stratégie d'alternance entre guerre et paix » devait maintenir la stabilité mondiale, la mentalité et les comportements sous-jacents, fondés sur l'avidité, reposent en réalité sur le mépris de la paix intérieure et de la vie des êtres sensibles. Dès lors, et conformément à ma pratique bouddhiste, je ne considère pas cela comme un acte louable. Puisqu'il ne s'agit pas d'un acte louable, les événements qui se dérouleront mèneront inévitablement à des conséquences néfastes. Pourquoi ? Parce que ce processus implique intrinsèquement l'exploitation des adversaires et des tiers, une situation née de l'avidité. Il s'ensuit que l'adversaire exploité saurait certainement employer les mêmes tactiques – n'est-ce pas ? Bien sûr que si.

Quel que soit leur camp, ceux qui provoquent de telles actions se retrouveront finalement dans une situation où ils se seront attiré des ennuis et des souffrances.

Cela conduit à la formation de deux camps hostiles, prisonniers d'une animosité et d'une confrontation réciproques, ce qui complique la situation mondiale. Je suis absolument convaincu que les instigateurs, quel que soit leur camp, ne peuvent conserver la paix intérieure et la sérénité en adoptant un comportement aussi générateur de karma ; je ne crois pas non plus qu'ils échapperont aux conséquences karmiques de leurs actes. On peut le déduire de la logique fondamentale du bouddhisme. Si vous avez lu attentivement les articles de ce blog et acquis une compréhension approfondie de la logique bouddhiste de cause à effet, vous aussi pouvez entrevoir les conséquences d'une telle situation mondiale. De plus, une réflexion plus profonde révèle que ces instigateurs, quel que soit leur camp, finiront par s'attirer des troubles et des souffrances, entraînant dans leur chute d'innombrables autres êtres.

Si nous sommes véritablement sages, nous savons comment appliquer cette sagesse pour œuvrer avec constance au bien-être et au bénéfice de tous les êtres sensibles.

Par conséquent, quelle que soit la faction impliquée, les victimes les plus innocentes sont souvent les jeunes, les personnes d'âge mûr, les femmes et celles dont la conscience est limitée et qui mènent une vie difficile ; avant même d'avoir développé la capacité de penser de manière critique et indépendante, elles sont inexplicablement endoctrinées par des idéologies hostiles et politisées. De plus, ceux qui se rangent du « mauvais » camp peuvent se voir refuser l'accès aux universités publiques, car nombre de ces institutions nourrissent des agendas politiques spécifiques utilisés pour sélectionner les candidats. Il est pratiquement impossible pour un gouvernement guidé par une idéologie politique particulière – financé par l'argent des contribuables – de ne pas utiliser son pouvoir à des fins personnelles. Pour certains politiciens, le but de cette sélection n'est pas d'identifier les talents capables de servir le bien public, mais plutôt de recruter des « instruments » qui feront avancer leurs propres ambitions politiques. Si de telles actions peuvent paraître justifiées du point de vue d'un politicien, du point de vue de ma propre pratique bouddhiste, je ne les considère pas comme justes. La véritable sagesse consiste donc à agir avec un souci sincère du bien-être de tous les êtres — à œuvrer sans relâche pour leur bénéfice — plutôt que de se laisser prendre au piège et manipuler par un ordre mondial savamment orchestré par la cupidité.

Un agent « à double jeu » pourrait appartenir à la partie A, à la partie B, ou même à une tierce partie, la partie C.

En observant l'histoire à travers le monde – ou en consultant la littérature spécialisée –, on peut constater, voire déduire, que la situation mondiale actuelle abrite également des individus qui sèment la discorde ou emploient des tactiques similaires. Autrement dit, certains, mus par l'appât du gain, incitent délibérément – ​​ouvertement ou secrètement – ​​à de graves conflits et à l'hostilité entre les parties A et B. Je suppose qu'un tel individu pourrait être affilié à la partie A tout en manœuvrant entre A et B ; ou à la partie B, faisant la navette entre les deux ; ou encore à une tierce partie, la partie C, agissant entre A et B. Il est également possible que des agents des trois parties (A, B et C) coexistent et collaborent pour attiser l'antagonisme entre A et B, tout en incitant les parties D et E à se joindre au conflit. Logiquement, un tel enchevêtrement de causes et d'effets malveillants entre de multiples parties crée un cercle vicieux qui pourrait perdurer pendant des siècles, voire des millénaires.

À ce stade, le seul moyen de mettre un terme définitif aux conflits et à l'hostilité engendrés par les « Cinq Poisons » est que les cœurs et les esprits de tous les êtres humains, à travers le monde – voire l'univers entier – cultivent la bienveillance, prennent conscience des méfaits de ces poisons sur eux-mêmes et sur autrui, et comprennent et mettent pleinement en pratique les enseignements du Bouddha (tels qu'exposés dans de nombreux articles de ce blog). Combien d'années cela prendra-t-il ? 5,67 milliards d'années – le temps nécessaire au bodhisattva Maitreya pour descendre du Ciel de Tushita au monde des humains. Durant ces 5,67 milliards d'années, l'humanité subira des conflits et une hostilité encore plus graves, réduisant l'espérance de vie humaine de 100 ans actuellement à une dizaine d'années seulement. Autrement dit, l'humanité pourrait être confrontée à une violence mondiale effroyable et à des destructions catastrophiques, ne vivant alors plus qu'à une dizaine d'années. Autrement dit, à ce moment-là, survivre assez longtemps pour avoir des enfants âgés de 12 à 18 ans constituera un exploit considérable pour l'humanité ; ces survivants seront probablement nos descendants. On peut sans doute le déduire de l'armement de haute technologie – comme les bombes nucléaires et les robots – dont l'humanité dispose actuellement.

À ce stade, la population humaine sera très réduite. La plupart des individus, âgés d'une dizaine d'années environ, seront relativement innocents et bienveillants, et auront du mal à nourrir de l'avidité ou à commettre des actes malveillants. Ayant tiré les leçons de l'histoire concernant les quasi-extinctions, l'humanité pourra méditer sur les graves dommages causés par les « Cinq Poisons » (l'avidité, la haine, l'ignorance, l'arrogance et le doute), et plus particulièrement sur les conflits, l'hostilité et l'antagonisme qu'ils engendrent. Par conséquent, la majorité des humains futurs se tourneront vers la bonté et étudieront sincèrement les enseignements du Bouddha, permettant ainsi à l'espérance de vie humaine d'augmenter progressivement d'une dizaine d'années à 84 000 ans. Une telle longévité est véritablement inconcevable, mais compte tenu de nos capacités technologiques actuelles, nous pouvons supposer qu'il s'agit d'une possibilité très réelle pour l'avenir.

Combien d'années devront donc s'écouler entre notre espérance de vie actuelle d'environ 100 ans et cette espérance future de 84 000 ans ? Il faudra environ 5,64 milliards d'années, soit le temps où le bodhisattva Maitreya descendra sur Terre. Le monde de cette époque sera un paradis ; plus de 80 % de la population suivra avec joie le bodhisattva Maitreya dans la pratique bouddhiste et le développement personnel, élevant ainsi son niveau de compréhension. Les gens seront bienveillants, reconnaissants et amicaux, dotés de culture et d'une grande moralité. L'information sera transparente et abondante, et la vie sera prospère et libérée du labeur, car des robots dotés d'intelligence artificielle prendront en charge les tâches ménagères – un scénario que l'on peut anticiper compte tenu de la production de masse imminente et de l'adoption généralisée des robots et de l'automatisation de pointe. Naturellement, l'hostilité et l'antagonisme exacerbés par des idéologies étranges ou sinistres, ainsi que les actes de sabotage mesquins, les conflits épuisants et le gaspillage de vie, de temps, d'énergie et de ressources perpétrés par des individus sans scrupules au sein des familles, des entreprises et de la communauté internationale, disparaîtront en grande partie sans laisser de traces. En effet, les tactiques employées par les individus présentant des traits de la « Triade noire » – ou des capacités cognitives similaires limitées – pour manipuler autrui sont facilement démasquées, ce qui restreint considérablement leur champ d'action.

Les conflits territoriaux non seulement consument la vie de l'individu, mais nuisent aussi gravement aux autres et à tous les êtres vivants, créant ainsi un karma négatif accru pour soi-même.

Depuis que j'ai adopté un chat errant, j'ai appris certaines choses sur les chats grâce à internet. Les chats sont des animaux territoriaux, surtout les mâles. J'ai découvert que ce comportement n'est pas propre aux chats mâles ; les hommes aussi manifestent un fort instinct territorial. Chez les animaux mâles, ce comportement territorial engendre souvent des conflits et des bagarres intenses. La différence réside dans le niveau de civilisation humaine : nous pouvons utiliser la raison, la connaissance et la sagesse pour résoudre ou atténuer les différends et les conflits. Même dans les guerres actuelles, les conflits territoriaux persistent. Des guerres mondiales aux querelles de voisinage concernant des terrains, chaque camp se bat pour ce qui lui appartient. Si nous étudions le bouddhisme correctement, nous comprendrons que ces luttes et ces conflits non seulement consument nos vies, gaspillant temps, argent et même la vie elle-même, mais nuisent aussi gravement aux autres et à tous les êtres vivants, créant davantage de karma négatif et accumulant des dettes à rembourser dans les vies futures. Cela signifie renaître en vache ou en cheval pendant d'innombrables vies – une souffrance sans fin, sans même pouvoir pleurer, sans même avoir le temps de pleurer – une souffrance extrême. Cela signifie qu'il n'existe pas de paradis où l'on puisse jouir du bonheur ; absolument pas.

D'après les enseignements bouddhistes sur la vacuité, nous savons que nous, le Bouddha et tous les êtres sensibles ne faisons qu'un, purs et égaux au sein de la vacuité. Si nous conservons la raison, la compassion et la sagesse, nous savons laisser à chacun l'espace nécessaire pour vivre. Laisser de l'espace aux autres, c'est aussi s'en laisser à soi-même. Si chacun fait un pas en arrière, si chacun cède un peu, nous pouvons créer un espace public partagé. Les conflits et les disputes s'apaiseront naturellement. Un esprit paisible nous permet d'accumuler de l'énergie pour le développement personnel et l'apprentissage, et d'accroître notre conscience de soi. Concrètement, cela nous offre également plus de temps et d'énergie pour enrichir notre vie, y compris la richesse intangible de la sagesse. En fin de compte, compter sur nos propres efforts est l'approche la plus réaliste.

À Taïwan, de nombreux conflits familiaux naissent de disputes entre frères concernant les terres ancestrales. Pour les héritiers, ces terres sont un don du ciel, un héritage reçu sans effort. Certains frères en réclament une part plus importante, ce qui engendre du ressentiment. Pourquoi devraient-ils recevoir moins de terres que les autres ? Ce ressentiment peut dégénérer en violence, allant jusqu'à la mort d'un frère. En fin de compte, ils s'exposent à des poursuites judiciaires et à l'emprisonnement. Voici mon point de vue, en simplifiant : je crois que les conflits territoriaux internationaux actuels, ou les guerres qui en découlent, ne sont fondamentalement pas différents de ces querelles d'héritage entre frères, ni même de la dispute de deux chats errants qui miaulent et se battent. Les conflits religieux et territoriaux, ou toute lutte pour l'identité nationale, peuvent être évités si les gens, quelles que soient leurs convictions, comprennent le bouddhisme ou se réfèrent aux enseignements du Bouddha. Cela permettrait une coexistence plus harmonieuse et plus sereine.

La religion et la politique ne sont que des méthodes commodes pour gérer l'humanité et tous les êtres vivants ; ce sont des phénomènes intrinsèquement conditionnés, soumis à la naissance et à la mort.

Comprendre le bouddhisme et ses enseignements sur la vacuité révèle que la religion et la politique émergent également de la vacuité, des êtres humains – y compris des êtres célestes. Dans le contexte moderne, les êtres célestes incluent aussi les extraterrestres. Ces êtres, célestes ou extraterrestres, peuvent communiquer avec les humains par transmission spirituelle. Le choix de leurs interlocuteurs leur appartient. Historiquement, le développement de la religion et de la politique humaines a été, dans une certaine mesure, inspiré et enseigné par les êtres célestes. Nous pouvons approfondir cette question dans les textes historiques anciens. La religion et la politique ne sont que des moyens pratiques de gérer l'humanité et tous les êtres ; ce sont des phénomènes intrinsèquement conditionnés, soumis à la naissance et à la mort. Comprendre cela nous permet d'utiliser la compassion et la sagesse pour imprégner la religion et la politique d'un sens positif, bénéfique à tous les citoyens du monde et à tous les êtres. Simultanément, cela empêche que la religion et la politique ne soient instrumentalisées par des individus mal intentionnés et manipulateurs pour tromper les masses, instaurer l'autoritarisme, s'emparer des ressources, opprimer et contrôler les citoyens, et poursuivre un enrichissement personnel considérable tout en appauvrissant le peuple.

Les personnes dotées d'un esprit profondément calculateur et rusé peuvent avoir du mal à atteindre l'éveil dans la pratique bouddhiste. Pourquoi ?

J'ai découvert des vidéos en ligne mettant en scène des personnes sinophones – âgées d'une trentaine ou d'une quarantaine d'années environ et se présentant comme des experts en psychologie – qui ne sont ni nées ni résidentes de Taïwan. Elles n'ont pas été scolarisées à Taïwan. Elles donnent des cours au public sur les relations interpersonnelles, les stratégies professionnelles et la pensée stratégique. À mon avis, leurs méthodes et stratégies sont excessivement calculées. Bien que leurs intentions soient sans doute louables et qu'elles soient certainement intelligentes, employer de telles tactiques peut effectivement leur assurer une vie confortable. De plus, des individus dotés d'un esprit stratégique aussi développé ont le potentiel d'accéder à des postes à responsabilité dans n'importe quel domaine. Cependant, cela ne les met pas à l'abri des écueils ni ne les empêche d'une chute vertigineuse du sommet du succès aux abysses de l'échec.

Cependant, ces personnes peuvent rencontrer des difficultés importantes pour atteindre la réalisation spirituelle par la pratique bouddhiste. Pourquoi ? Parce que leur compassion et leur sagesse intérieures restent insuffisamment cultivées. Les stratégies qu'elles emploient reposent sur l'activité des six consciences réagissant et s'attachant aux phénomènes extérieurs – des processus largement caractérisés par un sens marqué de l'opposition et de la dualité – plutôt que sur l'esprit inné ou la compassion et la sagesse du Tathagata, qui perçoivent l'unité de tous les êtres. Cette distinction est fondamentale : elle influence notre manière de résoudre les difficultés et les problèmes auxquels nous sommes confrontés et détermine notre approche des relations interpersonnelles ; en fin de compte, elle oriente le cours et l'issue de notre vie présente et de nos existences futures.

Parvenir à un état de compassion et de sagesse de non-opposition envers tous les êtres est quelque chose qui n'est actuellement accessible qu'aux êtres humains qui se sont engagés dans une pratique spirituelle profonde.

Lorsque nous nous attachons aux apparences et que nos pensées et notre conscience se modifient, nos réactions et notre vocabulaire s'enrichissent et s'assouplissent, surpassant la moyenne. Nous paraissons intelligents, et certaines personnes dotées d'une mémoire exceptionnelle peuvent également y parvenir. Actuellement, l'IA (intelligence artificielle) excelle dans ce domaine. Je ne sais pas si ces vidéos et contenus sont inspirés par l'IA ou s'ils reflètent véritablement leurs observations, pensées et expériences intérieures. Je crois que la compassion et la sagesse affranchies de toute dualité ne sont, à l'heure actuelle, accessibles qu'aux êtres humains profondément cultivés spirituellement. L'IA, submergée par une masse considérable de connaissances et de données, ne peut pas encore atteindre ce niveau. C'est précisément pourquoi nous, humains, pouvons – et devons – interagir avec tous les êtres sensibles avec sagesse et compassion, sans division ni opposition, tout en surveillant de près le développement de l'intelligence artificielle et de la robotique. Nous devons empêcher que la multitude des êtres sensibles – ainsi que les technologies d'IA et de robotique – ne soient manipulées par des individus présentant des traits de personnalité de type « Triade noire » ou une faible capacité cognitive, qui pourraient les exploiter pour nuire au public par pur égoïsme.

Le vide et l'existence coexistent. C'est un enseignement profond du bouddhisme.

La conscience de l'âme présente en chaque vie constitue notre essence et notre esprit intérieurs. L'essence de cette conscience est la vacuité, qui est le contenu du Sūtra du Cœur. À Taïwan, certains pratiquants bouddhistes expérimentés affirment que le bouddhisme est athée. Je pense qu'ils ont peut-être mal compris le bouddhisme. On ne peut affirmer catégoriquement que le bouddhisme est athée. En effet, nous ne pouvons nier l'existence de notre essence et de notre esprit intérieurs, la vacuité inhérente à notre nature de Bouddha, la sagesse et la compassion qui en découlent, ni l'existence de l'esprit inné. Si nous niions tout cela, nous nierions également le sens même de l'existence. Bien que le bouddhisme parle de vacuité, nous ne pouvons pas affirmer que la vacuité est athée. Car toute essence et tout esprit émergent de la vacuité. Cela signifie que toute vacuité et toute existence coexistent. Tel est l'enseignement profond du bouddhisme.

Puisse tous les êtres comprendre véritablement la sagesse suprême.

Puisse tous les êtres comprendre véritablement la compassion suprême.

Je suis reconnaissant à tous les Bouddhas et Bodhisattvas des dix directions pour leurs enseignements empreints de compassion et de bienveillance.

Je suis reconnaissant à tous les êtres sensibles des dix directions pour leur soutien et leurs conseils empreints de compassion.