Chapitre 11: Donner des repas tourne à la victoire

(Chapitre 11) Brève discussion sur les Ecritures de quarante-deux chapitres prononcées par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (entre 25 et 200): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui traduisirent les Écritures citées du sanscrit en chinois.)

Traducteur à l’époque moderne (D2018: Tao Qing Hsu (Qui a traduit ladite Écriture du chinois en anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué ladite Écriture: Tao Qing Hsu

Chapitre 11: Donner des repas tourne à la victoire

Le Bouddha a dit: «Donner des repas à cent personnes pervers n'est pas aussi bon que de donner un repas à une bonne personne;

Donner des repas à mille personnes n'est pas aussi bon que donner un repas à une personne qui obéit aux cinq préceptes;

Donner des repas à dix mille personnes qui obéissent aux cinq préceptes n'est pas aussi bon que de donner un repas à un Srotāpanna;

Donner un million de repas de Srotāpanna n'est pas aussi bon que de donner un repas à un Sakridāgāmi.

Donner dix millions de repas Sakridāgāmis n'est pas aussi bon que de donner un repas à un Anāgāmi.

donner cent millions de repas Anāgāmis n'est pas aussi bon que donner un repas à un Arhat;

Donner dix cent millions de repas d'Arhats n'est pas aussi bon que de donner un repas à un Pratyeka-Buddha;

Donner dix milliards de repas Pratyeka-Bouddha n'est pas aussi bon que de donner un repas à un Bouddha des Trois Mondes;

Donner mille milliards de repas aux trois mondes de bouddhas n'est pas aussi bon que de donner un repas à une personne qui est dans un état d'absence de pensée, d'absence de demeure, de pratique et de preuve.

Donner des repas aux autres tourne à la victoire; la victoire n'est pas sur les autres, mais pour nous-mêmes. Si nous donnons des repas à une centaine de personnes perverses, ce que nous avons fait est de les aider à faire le mal. Cela signifie que nous faisons les choses pervers indirectement. Ce n'est pas la victoire, mais la perte pour notre vie et pour notre esprit.

Au contraire, si nous donnons des repas à mille bonnes personnes. Ce que nous avons fait est de les aider à faire les bonnes choses. Cela signifie que nous faisons les bonnes choses directement. C'est la victoire d'augmenter le bonheur pour notre vie et pour notre esprit. Les personnes mentionnées ci-dessus sont les personnes qui n'apprennent pas le Bouddha et ne pratiquent pas le Dao. Mais cela ne veut pas dire qu’ils ne sont pas de bonnes personnes. Qu'il s'agisse d'apprendre le Bouddha et de pratiquer le Dao ou non, cela n'a aucun rapport avec le fait que la personne soit une bonne personne ou non. Si une personne perverse pouvait se repentir de sa faute, si elle avait le coeur de la compassion et souhaitait atteindre la bouddhéité, elle pourrait également apprendre le Bouddha.

Si une personne apprend le Bouddha, on lui enseignera d'obéir aux cinq préceptes du premier cours. Ceux qui apprennent le Bouddha, mais pas les moines ou les nones bouddhistes sont tenus d'obéir aux cinq préceptes. Une bonne personne n'obéit pas nécessairement à ces cinq préceptes. Même si nous n'apprenons pas le Bouddha, nous pourrions aussi obéir automatiquement aux cinq préceptes. Alors, quels sont les cinq préceptes? C'est comme suit:

Ne pas tuer les autres et ne pas se tuer.

Ne pas voler des choses.

Ne pas avoir de relations sexuelles de manière inappropriée. C'est-à-dire, ne vous faites pas du mal et ne faites pas de mal aux autres, et respectez-vous les uns les autres.

Ne pas mentir.

Ne pas prendre d'alcool ou de drogue illégale.

Cela démontre qu'obéir aux cinq préceptes est la victoire. Comme nous le savons, une telle victoire ne doit pas être comparée aux autres, mais à nous-mêmes. Mieux vaut offrir des repas à la personne qui obéit aux cinq préceptes que d'offrir des repas à des milliers de bonnes personnes. C'est la victoire aussi.

Srotāpanna, Sakridāgāmi et Anāgāmi sont sanscrits et sont une sorte de nom de rang. Ils ne sont pas limités en moine ou nonne bouddhiste. C'est-à-dire qu'ils sont utilisés pour identifier le niveau de chaque apprenant du Bouddha. Ils sont également mentionnés dans différentes Écritures et parfois, l'explication qui leur est donnée est différente. En un mot, en apprenant Bouddha, ils sont encore à différents niveaux d’auto-économie.

De plus, ils n'ont pas encore été capables de se libérer de la souffrance, encore moins d'avoir la capacité de sauver les autres pour se libérer de la souffrance. Pourquoi? Dans la vertu, la sagesse et le bonheur, ce qu'ils ont fait et ce qu'ils ont gagné ne suffit pas. C'est pourquoi ils se épargnent dans l'effort, mais pas les autres.

Il existe aussi la différence de degré. Le degré de Srotāpanna est inférieur à Sakridāgāmi. Et le degré de Sakridāgāmi est inférieur à Anāgāmi. Même si cela, en vertu, en sagesse et en bonheur, ils sont meilleurs que la personne qui obéit aux cinq préceptes.

Arhat et Pratyeka-Bouddha ont été libérés de la souffrance. Cela signifie également qu'ils ont plus accompli dans la vertu, la sagesse et le bonheur. Mais pourquoi donner dix cent millions de repas à Arhats n'est pas aussi bon que de donner un repas à un Pratyeka-Buddha? Si quelqu'un veut atteindre le degré d'Arhat, il doit encore compter sur la force de sagesse et la force de compassion de Bouddha; de plus, ils doivent mettre le Dao en pratique et ensuite prouver le fruit de Dao. Cela signifie que pour être Arhat, il faut encore entendre la loi du Bouddha et être enseigné par Bouddha. Arhat a aussi la capacité de parler de la loi de Bouddha.

Mais, ceux qui atteignent le degré de Pratyeka-Buddha dépendent d'eux-mêmes pour être éclairés. Cela signifie qu'ils ont atteint l'illumination d'égalité-sagesse et la nature de Bouddha. Ils sont également dans l’état de ne pas pratiquer ni de prouver. Être Pratyeka-Bouddha n'est pas d'entendre la loi de Bouddha de Bouddha, et ne doit pas non plus être enseigné par Bouddha. Ils ne parlent pas de la loi de Bouddha. Dans la sagesse et la vertu, leur degré est plus que le degré d'Arhat.

Ainsi, offrir un repas à Arhat ou à Pratyeka-Bouddha permettrait de communiquer avec eux, de nourrir leur corps et de les aider à atteindre la boddhéité. Cela nous aiderait également à semer la graine de la sagesse, de la vertu et du bonheur dans cette vie; et les fruits de la sagesse, de la vertu et de la félicité seraient acquis dans notre vie présente et dans notre vie future.

C'est pourquoi le bouddhiste est plus disposé à offrir n'importe quoi à l'apprenant du Bouddha, en particulier les personnes qui sont éclairées dans la nature du Bouddha. Mais cela ne signifie pas que le bouddhiste n'offre rien aux pauvres. Dans le bouddhisme, le concept est que ceux qui sont dans la pauvreté sont parce qu’ils sont méchants avec de l’argent et ne sont pas disposés à offrir quelque chose généreusement aux autres dans leur vie passée. C'est la cause passée pour faire le résultat présent. Dans la perception de l'égalité, les pauvres ont aussi la nature de Bouddha, cependant, sa nature de Bouddha n'a pas encore été éclairée. C'est-à-dire que sa sagesse naturelle a toujours été couverte, non apparue. Si notre sagesse naturelle apparaissait, nous serions très heureux et aurions plein de richesses.

Il y a deux explications à Three-World Buddha; il s'agit de temps et d'espace. L'un est destiné au Bouddha vécu dans le monde / le temps passé, le Bouddha a vécu dans le monde / le temps présent et le Bouddha a vécu dans le monde / le temps futur. L'autre est destiné au Bouddha Sakyamuni dans le monde central, au Bouddha Amitabha au monde occidental et au pharmacien Bouddha - une lumière émaillée dans le monde oriental.

L'espace et le temps sont unifiés, ne font qu'un et sont illimités. Donc, n'importe quel Bouddha est dans n'importe quel temps ou dans chaque espace, ils sont un. Ce concept est difficile à comprendre, encore moins à expérimenter et à prouver par soi-même, à moins que le concept de la ligne de démarcation existante et de la différenciation de quoi que ce soit ait été totalement détruit.

Dans notre connaissance, le Bouddha des Trois-Monde est une personne qui devrait être respectée par nous. Dans l'expérience profonde, le Bouddha des Trois Mondes n'est pas dans notre extérieur, mais dans notre nature même. Lorsque nous respectons le Bouddha des Trois-Monde, cela signifie également que nous nous respectons nous-mêmes. Lorsque nous proposons des repas au Bouddha des Trois Mondes, cela signifie également que nous pouvons nous offrir n'importe quoi. Le Bouddha des Trois Mondes est unifié avec nous. Nous sommes un.

Qu'est-ce que Bouddha?

Quand quelqu'un s'est totalement éveillé de la haute sagesse, libéré de la souffrance et a su que toute vérité, quant à lui, n'a plus peur dans le coeur, et peut également utiliser son grand pouvoir de gentillesse et de sympathie pour sauver tous les êtres, afin Qu'ils libèrent des souffrances de la vie et de la mort, nous appelons cette personne «Bouddha» à le respecter. En langue chinoise, nous l'appelons "Fo" ou "Fu", qui est translittéré du mot chinois, et sa langue d'origine est du sanscrit.

Maintenant, nous avons une question. Le mentionné ci-dessus que le Bouddha Trois-Monde est unifié avec nous et nous sommes un. Pourquoi nous ne sommes pas Bouddha? Ce n'est pas le problème du Bouddha des Trois Mondes, mais le nôtre. C'est parce que notre coeur intérieur n'est pas dans le royaume de Bouddha. Cela signifie également que nous n'avons pas encore atteint la boddhéité.

Si nous avons la chance de leur offrir des repas, cela signifie également avoir plus de chance de se libérer des souffrances, de gagner plus de vertu, de sagesse et de félicité, et d’avoir la chance d’atteindre la bouddhéité, en raison de la Le Bouddha des Trois Mondes nous donnerait la sagesse et la compassion, nous apprendrait le bouddhisme et nous éclairerait. C'est pourquoi offrir des repas au Bouddha des Trois Mondes est une victoire particulière.

C'est déjà une victoire si spéciale. Pourquoi donner mille et un millions de repas de bouddhas aux Trois mondes n’est pas aussi bon que de donner un repas à une personne qui est dans l’état de non-pensée, de non-habitation, de praticien et de non-éprouvement?

Aucune habitation ne signifie ne pas s'attacher ou ne pas dépendre de quoi que ce soit.

Chapitre 2: Couper le désir et ne pas exiger

Le Bouddha a dit: "Ceux qui sortent de la famille, deviennent les Sramana, coupent le désir, enlèvent l'amour, reconnaissent la source de leur cœur, atteignent le principe profond du Bouddha, réalisent la loi du non-faire, rien n'a été gagné à l'intérieur, rien n'a été demandé à l'extérieur, ne pas attacher le Dao dans son cœur, ni collecter le karma, ne pas avoir de pensées, ne rien faire, ne pas pratiquer, ne pas prouver, ne pas faire l'expérience niveaux successifs, mais atteignent le plus haut état de tous, sont appelés le Dao. "

Si nous ne comprenons pas le bouddhisme, nous risquons de ne pas le comprendre et de penser que cette personne n’est pas utile, c’est un perdant. Non, ce n'est absolument pas comme ça. Dans le bouddhisme, ceux qui pourraient être dans un état de non-pensée, de non-habitation, de praticien, et de non-réalisation réussissent à atteindre la sagesse supérieure acquièrent la vertu et le bonheur supérieurs. C'est-à-dire que leurs réalisations sont plus élevées et presque proches ou au sommet.

Nous pourrions penser que ceux qui sont dans l’état de non-pensée, de non-habitation, de praticien et de non-prouveur sont quelqu'un d’autre, car leur donner des repas est préférable à un repas au Bouddha des Trois-Monde. Si nous le pensons, c'est totalement faux.

Si tous les dons mentionnés ne pouvaient pas nous amener à atteindre la boddhéité, un tel don n'a presque aucune signification pour nous. Certaines personnes peu judicieuses qui offrent des repas à d'autres veulent simplement avoir plus de richesse. Si nous avons une telle pensée, le royaume de notre cœur est très limité et très petit.

Ainsi, tous les dons mentionnés ci-dessus ont pour but de nous aider à atteindre la boddhéité. C'est, c'est le sens très important pour nous. Si nous comprenons profondément le bouddhisme, nous pourrions constater que tout ce qu'il mentionne n'est pas quelqu'un d'autre, mais nous-mêmes. Ce que le bouddhisme mentionne semble quelqu'un d'autre. Mais, en fait, cela signifie nous.

Ceux qui se trouvent dans l’état mentionné ci-dessus ont la plus haute vertu, la sagesse et le bonheur. Ils sont presque dans l'état de Bouddha. Cependant, une telle personne est très rare dans le monde. Si nous pouvions leur offrir un repas, c'est la victoire la plus spéciale. Pourquoi? C’est parce qu’une telle personne a atteint l’état d’être unifié, qu’elle s’unit au Bouddha des Trois Mondes.

En attendant, cela signifie également que si nous pouvions avoir la chance de leur offrir un repas, nous pourrions avoir une chance d’être dans un état tel qu’ils en se connectant à eux et en tirant des enseignements de leurs expériences. De plus, nous pourrions enfin être aussi celui qui est dans un tel état. Se faire atteindre la boddhéité est très noble et mérite d'être respecté par tout être sensible; c'est pourquoi offrir des repas à une telle personne est la victoire la plus spéciale.

En un mot, offrir des repas à d’autres, c’est s’offrir à nous-mêmes. Fournir quelque chose aux autres, c'est se supporter. C'est le principe d'égalité dans le bouddhisme. Ce que l’accomplissement, leur vertu, leur sagesse et le bonheur qu’ils ont obtenus nous aiderait à être les mêmes avec eux.

Anglais: (Chapter 11) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha