Chapitre 1: Sortir la famille et prouver le fruit de Dao

(Chapitre 1) Brève discussion sur les Ecritures de quarante-deux chapitres prononcées par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (entre 25 et 200): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui traduisirent les Écritures en Sanskrit en Chinois.)

Traducteur à l’époque moderne (D2018: Tao Qing Hsu (Qui a traduit ladite Écriture du chinois en anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué ladite Écriture: Tao Qing Hsu

Chapitre 1: Sortir la famille et prouver le fruit de Dao

Le Bouddha a dit: «Ceux qui adieu les membres de leur famille, sortent de la famille, reconnaissent le cœur, atteignent la racine de l'intérieur, comprennent la loi du non-faire, s'appellent Sramana. Ceux qui suivent toujours les 250 préceptes, sont dans la pureté et la purification tout en allant et en s'arrêtant, et pratiquent la pratique du Dao des Quatre-Nobles-Vérités, deviennent des Arhats. Les arhats sont capables de voler et de changer, ont une vie éminente, peuvent habiter et se déplacer dans les cieux et la terre. Le prochain est Anāgāmi. Au moment de la mort, leurs esprits montent au-dessus du dix-neuvième ciel, où ils prouvent les Arhats. La prochaine est Sakridāgāmi, qui gagne immédiatement l’Arhat, après être monté au ciel une fois et être revenu une fois sur la terre. Le suivant est Srotāpanna, qui prouve Arhat, après sept décès et sept décès. Couper l'amour et le désir, c'est comme des membres cassés qu'on ne peut plus utiliser. ”

Sramana, Arhat, Anāgāmi, Sakridāgāmi et Srotāpanna sont tous des sanskrits, signifiant séparément les différents degrés liés à la pratique du tao. Ces noms sont tous différenciés et donnés par des personnes. Moi, ces noms sont aussi différenciés et donnés par des gens, j'espère que cet exemple vous aiderait à mieux comprendre cela.

" la famille ", ce qui signifie qu'un homme quitte sa famille pour devenir un moine bouddhiste. Il existe deux types de sorties de la famille. L'une est que la forme du moine bouddhiste semble sortir de la famille, mais son cœur est Toujours dans la famille, l’autre est que la forme du non-moine bouddhiste vit dans la famille, cependant, son cœur est vraiment de sortir de la famille, tel est le vrai et de sortir de la famille. Est-ce que son cœur est sorti de la famille est vraiment sortir de la famille.

Ensuite, nous pourrions avoir des questions. Pourquoi notre cœur veut-il sortir en famille? Y a-t-il un sens pour? Dans le chapitre vingt-trois de cette Ecriture, il est mentionné l'une des raisons. Le concept de cette écriture convient également aux femmes. Le cœur de cette personne quitte le but de la famille d’abandonner la contrainte, les ennuis et les souffrances de la famille, et non les membres de la famille. La signification la plus profonde est de transformer une telle contrainte, des problèmes et une affliction en sagesse afin que nous et les autres ayons une vie meilleure.

Dans les temps anciens et modernes, quand les gens sortaient de la famille pour devenir moine ou nonne, ils devaient d'abord obtenir la permission de leurs parents. C’est pour respecter les parents et les remercier de nous élever. Dans le passé de la Chine, il doit également avoir l'autorisation du gouvernement et être enregistré auprès du gouvernement, ce qui a pour but d'éviter que le criminel échappe à la sanction prévue par la loi en sortant la famille.

«Reconnaître le cœur, atteindre la racine de l’intérieur, comprendre la loi du non-acte», c’est-à-dire reconnaître qu’il n’ya ni cœur ni esprit; tout se passe de notre coeur et de notre esprit. Lorsque nous avons le cœur et l'esprit, tout est alors arrivé. Lorsque nous retirons notre cœur et notre esprit, tout est alors éliminé. "Tous" signifie le phénomène, la situation, la matière, l'objet et les choses de notre extérieur et de notre intérieur. Certaines personnes qui ont entendu le concept d'absence de cœur, d'esprit et de conscience sont terrifiées et malheureuses de réprimander le bouddhisme. Parce que dans leur pensée et leur concept, comment pourrait-il être possible qu’il n’y ait pas de cœur, pas d’esprit et pas de conscience? Ils ne peuvent pas le comprendre.

Un jour, Huike, qui était le deuxième fondateur du Zen en Chine, a dit au premier fondateur du Dharma: «Maître, je sens que mon cœur n'est pas en paix. Aidez-moi s'il vous plaît à avoir mon cœur en paix. "

Le fondateur du Dharma lui répondit: «Donne-moi ton cœur. Je vous aide à avoir le cœur en paix. "

Huike réfléchit un moment avant de répondre au fondateur du Dharma: "Maître, je ne trouve pas mon coeur."

Puis, le fondateur du Dharma lui répondit: "Je t'ai déjà aidé à avoir le cœur en paix."

La racine de l'intérieur est la vacuité. Atteindre la racine de l'intérieur signifie atteindre le Vide. La nature merveilleuse de l'intérieur est la vacuité. Si nous avons un tel concept, nous comprendrons le sens de l'inaction.

La plupart des gens qui ont entendu le concept de non-faire dans le bouddhisme sont également terrifiés et malheureux, car ils ont beaucoup de pensées négatives et de malentendus à son sujet. Finalement, dans certaines situations, ne rien faire vaut mieux que de faire, avez-vous déjà pensé à cela? Ne rien faire est un état qui concerne le non-cœur et la vacuité. Dans cet état et ce moment, notre corps physique et mental sera dans un état de paix, de silence et de santé. C'est le Nirvana. Le but de la pratique du Dao est le Nirvana. Ce n'est pas un sentiment bref. Ce devrait être un état stable et continu, qui est la grande méditation. Dans un tel état, ce sera le fondement sur lequel nous pourrons faire et penser de manière positive, de manière à nous aider et à bénéficier, ainsi qu’aux autres.

Pratiquant tous le Dao vise à l'état de Nirvana. Il y a beaucoup de façons différentes de pratiquer le Dao. Réciter ou chanter le nom de Fo ou Pusa, ou lire les Écritures du bouddhisme, ou réfléchir au sens de l'enseignement de Bouddha, et s'asseoir pour méditer, tout cela en est une des voies. (Fo est Bouddha; Pusa est Budhisattva.) Cette partie est pour nous aider et nous aider. Lorsque notre cœur est propre, pur et paisible, nous avons donc la force d'aider et de faire du bien aux autres, ce qui constitue un apprentissage plus profond.

"Reconnaître le cœur, atteindre la racine de l'intérieur, comprendre la loi du non-fait" est le degré le plus élevé dans la pratique du tao. L'homme qui se trouve dans cet état s'appelle Sramana. Avant cet état, il aurait peut-être déjà fait les choses suivantes.

"Ceux qui suivent toujours les 250 préceptes, sont dans un état de propreté et de purification tout en allant et en s'arrêtant, et pratiquent le Dao des Quatre-nobles-vérités, deviennent des arhats." . Et peu importe ce qu'ils vont bien faire pour leur bénéfice et celui des autres, ou pour empêcher les choses perverses de ne pas se blesser ni de se blesser, ils devraient être dans un état de propreté et de purification dans leur cœur et dans leur esprit.

Nous ne sommes pas moine bouddhiste, nous n’avons donc pas à obéir aux 250 préceptes. Mais ça nous inspire. Lorsque nous faisons les bonnes choses et que nous ne faisons pas les mauvaises, nous devons également garder la propreté et la purification dans le cœur et dans l’esprit. Cela signifie que nous devrions retirer le cœur et l’esprit de la cupidité, de la haine, de la stupidité et de l’engouement, car ces choses souilleraient notre cœur et notre esprit et nous permettraient d’avoir une pensée négative. Si ceux-ci sont retirés, nous serons dans la clarté, nous aurons l'esprit paisible et la pensée positive au bénéfice de nous et des autres.

"Pratiquez le Dao des Quatre-Nobles-Vérités." Cela signifie que l'insertion du Dao des quatre nobles vérités dans la pratique est l'une des conditions pour devenir Arhat. Les quatre nobles vérités sont Souffrance, Agrégation, Élimination et Dao, qui sont les causes et les conditions pour atteindre la boddhéité. La souffrance est la cause. L'agrégation et l'élimination sont les conditions. Le Dao est la condition et le résultat. "Dao" est translittéré du mot chinois. Sa signification originale est chemin. Et sa signification est étendue à la pratique de la vérité.

La première cause et condition première pour entrer dans la voie de Bouddha est de percevoir la souffrance de notre intérieur, comme toute douleur causée par notre corps, toute pression causée par notre vie, ou toute maladie mentale provoquée par notre avidité, notre haine, notre stupidité et engouement.

La deuxième cause et condition pour aller sur le chemin de Bouddha est de percevoir et de constater que la souffrance de notre intérieur s’agrège continuellement. La plupart des gens n'ont pas une telle perception. Toute souffrance est facile à oublier par les gens. Une fois qu’elles se souviennent de leurs souffrances, ce qu’elles ont pensé est qu’elles sont la personne persécutée, toutes leurs souffrances intérieures sont causées par d’autres. Ils veulent donc se venger pour éliminer leurs souffrances. Une telle pensée viole le chemin de Bouddha.

Lorsque nous percevons et constatons que la souffrance de notre intérieur s’agrège continuellement, nous suivons la voie du Bouddha pour éliminer la souffrance de notre intérieur. Cela signifie qu'aller sur le chemin de Bouddha est un moyen d'éliminer nos souffrances intérieures. Alors, nous pourrions avoir des questions, quel est le chemin du Bouddha? La définition du chemin de Bouddha est large et sans fin. Le point est dans cette Ecriture. Deuxièmement, l'essentiel se trouve dans L'Écriture du cœur de la sagesse suprême, que vous pouvez trouver et lire dans mon blog. Il est difficile pour le public de comprendre les Ecritures du Cœur de la Sagesse Suprême. En un mot, le fondement du chemin de Bouddha est la perception de soi, la maîtrise de soi, l'auto-libération et l'autodiscipline.

Ainsi, lorsque nous marchons sur le chemin de Bouddha, cela signifie que nous mettons la vérité ou la loi de Bouddha enseignée par Bouddha dans la pratique. Nous lui donnons un nom comme "Dao" (ou "Tao").

"Les arhats sont capables de voler et de changer, ont une vie éminente, peuvent habiter et se déplacer dans le ciel et la terre." Cela signifie la libération et la liberté concernant la vie et l'action personnelles. Cela signifie également que l'Arhat peut décider de sa propre durée de vie et décider où vivre ou où naître, le ciel ou la terre. Deuxièmement, peu importe où l'Arhat va ou habite, les gardiens invisibles sont toujours à côté de l'Arhat pour le protéger, car les esprits et les fantômes dans les cieux et la terre seraient touchés par la vertu d'Arhat et s'engageaient à devenir les gardiens de protéger l'Arhat. Les Arhats comprennent les hommes et les femmes. Dans certaines Écritures, le Bodhisatta est aussi appelé Arhat, qui possède une félicité incommensurable due à la vertu d'Arhat.

C'est vraiment au-delà de nos connaissances et de notre expérience. Mais cela ne signifie pas qu’un tel Arhat n’existe pas, car nous ne pouvons pas prouver qu’un tel Arhat existe et nous ne pouvons pas non plus prouver qu’un tel Arhat n’existe pas. Cela ressemble plus à l'expérience transcendantale personnelle. Quand nous devenons Arhat ou lorsque nous rencontrons Arhat, c'est une expérience transcendantale très personnelle.

Quand une personne a l'expérience de pratique susmentionnée, nous lui donnons le nom de «Arhat». "Arhat" est le sanscrit.

«Le prochain est Anāgāmi. Au moment de la mort, leurs esprits montent au-dessus du dix-neuvième ciel, où ils prouvent les Arhats. Arhat Ensuite, on l'appelle «Anāgāmi», qui est le sanscrit.

Il y a trente-trois cieux qui sont mentionnés dans le bouddhisme. Ils ressemblent davantage aux différents espaces dimensionnels, selon notre compréhension des temps modernes.

"Le suivant est Sakridāgāmi, qui gagne immédiatement l'Arhat, après être monté une fois au ciel et être revenu une fois sur la terre." Et puis, il gagne le fruit d'Arhat. Nous donnons à cette personne un nom comme «Sakridāgāmi», qui est Sanskirt.

«Le prochain est Srotāpanna, qui prouve Arhat, après sept morts et sept nés.» Cela signifie que cette personne pratique la loi de Bouddha et doit faire l'expérience de la réincarnation sept fois au ciel et sur la terre. Et puis, il gagne le fruit d'Arhat. Cette personne reçoit le nom de «Srotāpanna», qui est Sanskirt.

Dans le bouddhisme, il existe un tel concept selon lequel il existe des incarnations incommensurables pour un esprit d'une personne, tel qu'un esprit dans une roue, incluant les Six Sentiers, trois appartenant aux bons et trois aux mauvais. Les trois bons chemins sont les chemins de Bodhisattva, Ashura et Humain. Les trois voies maléfiques sont les voies de Fantôme, Animal et Enfer. Que l'esprit se réincarne tour à tour dans les Six Sentiers est comme une roue qui tourne continuellement et ne quitte jamais la roue qui tourne. Ce n'est que lorsque l'esprit se rend sur le chemin de Bouddha qu'il est possible de quitter la roue qui tourne.

    

"Couper l'amour et le désir, c'est comme des membres cassés qu'on ne peut plus utiliser." La définition de l'amour et du désir ici est plus étroite, ce qui signifie que les gens aiment vraiment quelqu'un ou sont attirés sexuellement. L’amour et le désir influeraient sur l’émotion et la pensée des personnes. Certaines personnes utilisent leur amour et leur désir pour contrôler les autres. Cependant, certaines personnes sont donc contrôlées à l’esprit. Peu importe lequel, leur cœur et leur esprit ne sont ni libérés ni libérés. Une fois que leur amour et leur désir ne sont pas satisfaits, la pensée et le comportement irrationnels se produisent. Peu importe comment ils sont, leur cœur et leur esprit pourraient être blessés. Cependant, quelqu'un aime dans une telle situation. Le Bouddha considère de telles personnes comme une stupidité et un engouement, et ces personnes sont donc dans un état de non-éclat.

Le fait de couper l’amour et le désir est comme des membres cassés signifie qu’une personne devrait avoir la détermination de pratiquer le Dao. Ne laissez pas l'amour et le désir devenir l'obstacle à la pratique du Dao.

Mais, le susdit est l'un des enseignements de Bouddha. Il y a le profond et un autre enseignement du Bouddha. C'est-à-dire qu'il n'est pas nécessaire de couper l'amour et le désir. Pourquoi? Il n'y a pas d'amour et de désir fondamentalement, quand nous comprenons complètement le non-soi et le vide de soi. Notre amour et notre désir sont produits et attirés par la situation extérieure. Si nous comprenons le vide de l'extérieur et de l'intérieur, où trouver l'amour et le désir d'être coupé? Mais, un tel concept est difficile à comprendre par l'Arhat, sans parler des gens ordinaires. Il peut être possible de comprendre quand nous faisons la méditation profonde. Si nous n’avons pas une telle sagesse, il est préférable de couper l’amour et le désir lorsque nous avons la détermination de pratiquer le Dao. Dans une telle situation, l'amour et le désir ne sont pas réels, car ils sont une illusion. Mais, les gens ordinaires les considèrent comme réels.

English: Chapter 1:Go out the family and prove the Dao-fruit