(Chapitre 19) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha
Chapitre
19 : Percevoir le faux et le vrai en même temps
Le
Bouddha a dit : « Observez le ciel et la terre, ayez une pensée sur
l'impermanence ; observer le monde, avoir une pensée de l'impermanence ;
percevoir l'éveil spirituel est la Bodhi. Ceux qui ont de telles connaissances
acquièrent rapidement le Dao.
Avoir le sentiment de l'impermanence est
l'un des enseignements les plus importants du bouddhisme, car c'est le concept
de base pour entrer par la porte du bouddhisme. Si nous n'avons aucun sentiment
sur l'impermanence dans la vie, il nous serait difficile de comprendre ce qui
est enseigné par Bouddha.
Une
histoire nous éclaire pour connaître l'impermanence.
Il y a beaucoup d'histoires et de nouvelles
pour nous éclairer pour connaître l'impermanence. Dans l'Inde ancienne, il y a
une femme dont l'enfant est mort. Cette femme pleure tous les jours et se sent
très triste d'avoir perdu son enfant. Un jour, elle rencontre le Bouddha
Sakyamuni et lui dit : « Pourriez-vous utiliser votre pouvoir spirituel et
magique pour permettre à mon enfant de revivre ? Le Bouddha Sakyamuni lui dit :
« Tu vas demander à chaque famille dans cette ruelle s'il y a un membre de la
famille à ne pas mourir. Si vous pouviez trouver une famille qui n'a aucun
membre de la famille décédé, je vous promets de laisser votre enfant revivre.
Cette femme se sent pleine d'espoir et
demande à chaque famille dans l'allée : « Puis-je vous demander s'il n'y a
aucun membre de la famille décédé dans votre famille ? "Non, mon
grand-père vient de mourir." La personne lui répond. Elle termine toutes
les questions et constate que chaque famille a ses propres membres décédés.
La femme vient avec déception au Bouddha
Sakyamuni et lui dit quel est le résultat. Le Bouddha Sakyamuni la console : «
Maintenant, vous savez que chaque famille a toujours le membre de la famille
décédé. L'impermanence de la vie existe dans le monde, et existe aussi dans
chaque famille et dans chaque personne. Le membre décédé de la famille est
parti. Abandonnez l'inquiétude du manque et la tristesse dans le cœur. Laissez
votre enfant partir. Il serait bien au paradis. ”
Je suis aussi très consolé par cette
histoire. J'ai déjà lu des nouvelles selon lesquelles la personne est trop
triste pour mourir subitement ou se suicider, à cause de la mort d'un membre de
sa famille bien-aimé. Cela se produit généralement chez ceux qui ont la
relation la plus étroite avec le membre décédé de la famille. C'est vrai. Selon
la recherche psychologique, une telle émotion et un tel sentiment sont normaux.
Nous abandonnerions une telle tristesse progressivement avec notre intellect,
si nous savions que l'impermanence de la vie existe dans le monde. Cependant, ce
n'est peut-être pas pour ceux qui n'ont pas un tel concept. C'est pourquoi ils
se sentiront plus douloureux et tristes. Le pire est que certaines personnes
utilisent de la drogue ou du vin pour résoudre leur douleur et leur tristesse,
et cela rend leur vie mauvaise.
"Observez
le ciel et la terre, pensez à l'impermanence."
Du ciel, nous observons le changement du
climat, comme le vent fort, les fortes pluies, les fortes chutes de neige ou la
tempête de verglas ; de la terre, on observe le changement de croûte
terrestre. Le tremblement de terre grave, le tsunami grave ou les éruptions volcaniques se sont toujours produits en quelques secondes
et sans avertissement ; et qui amènent toujours son lot de catastrophes et
causent de nombreux dégâts, pertes de fortune, et morts d'humains. Ce qui s'est
passé est en un clin d'œil. Dans ces circonstances, nous ne savons pas si nous
sommes vivants ou morts dans l'instant suivant.
Comprenant une telle impermanence du ciel
et de la terre, nous nous humilierons devant le ciel et la terre, et saurons
que nous devons bien nous entendre avec l'environnement naturel et ne pas trop
le détruire lors du développement de l'environnement naturel d'origine.
«
Observer le monde, avoir une pensée de l'impermanence »
Nous observons l'impermanence de la vie.
Nous avons également observé l'impermanence mondaine, qui comprend
l'impermanence de l'amour romantique et du mariage, et de l'émotion et des
sentiments personnels et autres, et de la carrière, du travail, et de l'amitié,
de la planification, de la fréquentation scolaire et de la maladie, même de la
vie politique. .
Comme nous le savons, l'amour romantique et
tous les vœux d'amour sont le mythe. Beaucoup de gens finissent par se
quereller, rompre et suivre leur propre chemin, à cause de problèmes
insignifiants de la vie quotidienne. Il n'y a pas d'amour romantique pour
toujours. L'amour romantique ne peut pas supporter le vrai défi. Si nous
pouvons le savoir plus tôt, nous nous concentrerons sur la façon de cultiver
notre propre caractère noble pour aimer l'humanité et avoir la capacité de
vivre dans la réalité, et de ne pas compter sur l'amour romantique et le sexe
opposé irréel pour vivre.
Si nous ne pouvons pas faire face à
l'impermanence de l'amour et du mariage, nous pouvons facilement tomber dans la
haine et le désir de contrôler le sexe opposé. C'est parce que nous avons peur
de la trahison et que nous sommes accros à l'amour et au mariage. C'est
pourquoi nous ne pouvons pas libérer nos cœurs. En tout cas, il y a la
situation similaire.
Donc, cela ne signifie pas qu'il n'y a pas
d'amour dans le mariage. Au contraire, cela nous fait savoir clairement comment
nous pouvons gérer correctement la relation entre amants ou époux dans l'amour
et le mariage. Dans la vie et économique, le plus indépendant et le plus de
respect les uns envers les autres seront mieux dans l'amour et le mariage.
La
majeure partie du travail et de la carrière est impermanente.
Travailler dans une entreprise privée ne
garantit pas de pouvoir continuer à travailler jusqu'à la retraite, car toute
entreprise peut être confrontée à des risques opérationnels ou de défaillance.
Deuxièmement, nous pouvons également quitter une entreprise en raison de
facteurs personnels, tels que des problèmes de santé ou des accidents. Même
dans l'institution gouvernementale, il y a aussi beaucoup de changements et
cela ne garantit peut-être pas que notre carrière soit toujours la même.
Le risque de suicide dû au chômage existe
dans tous les pays et toutes les sociétés. Cependant, ce qui m'étonne, c'est
que des fonctionnaires se sont suicidés parce qu'ils n'ont pas su s'adapter au
transfert de fonctions.
Connaissant l'impermanence du travail et de
la carrière, nous pouvons nous préparer à l'avance, pour économiser
suffisamment d'argent, nous laisser une voie de repli pour survivre, ou
préparer une autre compétence pour survivre à un changement de piste en
carrière. Et nous serons flexibles face à toute impermanence dans l'emploi.
L'impermanence
de l'émotion ou du sentiment peut affecter et perturber nos étapes de vie.
Chacun a son propre obstacle d'humeur.
L'émotion ou le sentiment personnel de la plupart des gens est facilement
affecté par l'humeur des autres, comme la colère, l'anxiété, l'excitation ou la
dépression. Surtout, dans une famille ou dans un groupe, l'humeur des membres
peut affecter les uns les autres. Lorsque l'humeur est négative, comme la
colère, la haine, la plainte, la tristesse ou l'anxiété, cela peut affecter la
capacité du membre à apprendre quoi que ce soit et peut entraîner une mauvaise
performance dans les études ou dans la carrière.
Bien sûr, notre humeur personnelle peut
également affecter l'émotion des autres. L'humeur de certaines personnes est
facile à aller et venir. Par exemple, ils peuvent être heureux en ce moment,
cependant, ils peuvent être en colère au moment suivant et ainsi nous choquer.
Connaissant l'impermanence de la joie et de
la colère, nous savons que nous devons apprendre et entraîner nos esprits et
nos émotions pour être stables et garder notre cœur en paix. Mais, comment
pouvons-nous faire cela ? Apprendre Bouddha est une voie. La méditation assise
et la pleine conscience sont un bon moyen. Cela nous aiderait également à
résister aux effets négatifs des autres émotions négatives.
Il
nous est possible de faire l'expérience de l'amitié impermanente.
Pour l'adolescent, l'amitié est très
importante dans sa vie. Peut-être que vous vivez la merveilleuse amitié ou la
pire relation avec des amis. Quoi qu'il en soit, c'est l'expérience de la vie.
Comme nous travaillons après avoir terminé nos études, toute amitié semble se diluer
progressivement. Nous avons constaté que de nombreux amis ont disparu de notre
vie et nous ne nous contactons pas pendant longtemps.
Ensuite, nous établissons la nouvelle
relation avec de nouveaux amis au travail. Cependant, nous avons constaté qu'une
telle amitié n'est plus aussi pure que celle que nous possédions à l'époque de
l'école. Le pire c'est qu'on risque de rencontrer le méchant. Ne vous inquiétez
pas. Le mieux est que nous puissions rencontrer les nobles amis qui nous
soutiennent et nous aident beaucoup à bien des égards par son cœur sincère et
sa capacité.
Parfois, nous pouvons faire beaucoup de
choses pour nos amis, mais pour recevoir leurs plaintes. Si nous sommes trompés
ou trahis par nos amis, cela peut nous mettre en colère et nous méfier d'eux.
Quoi qu'il en soit, nous constatons que l'amitié est temporaire. Il semble
difficile de garder l'amitié à long terme, à moins que nous ne la chérissions
beaucoup.
Ainsi, l'amitié est également impermanente.
Quand il vient dans la vie, nous l'accueillons. Quand ça part, on ne le garde
pas. Pour le moment, il n'y aura pas de fardeau dans notre cœur.
La
planification n'a pas toujours suivi le changement.
Il y a un dicton chinois qui dit : « Les
calculs artificiels ne sont pas aussi bons que ceux du ciel. Cela signifie
également que les calculs humains ne peuvent pas suivre les calculs du ciel.
Autrement dit, toute planification de notre vie peut ne pas être aussi bonne
que l'arrangement pour nous du ciel. Il semble que le destin. Mais, cela dit aussi
d'avoir l'attitude ouverte d'esprit et de ne pas s'emmêler dans la situation
bloquée. Ce peut être un bon choix de faire demi-tour. Et la lumière de notre
avenir est peut-être là.
Ainsi, la planification est également
impermanente. Mais cela ne signifie pas que nous n'avons pas besoin de
planifier quoi que ce soit dans notre vie. Il y a un dicton qui dit : « La
seule chose constante dans le monde, c'est le changement. Lorsque nous
connaissons l'impermanence du changement, nous aurions plus de flexibilité à
l'esprit pour faire face à tout changement.
Que
tout faire soit impermanent est une loi de génération et d'élimination.
Parce que tout faire est impermanent, la
moindre force pour poursuivre des choses extérieures liera notre cœur. Quand
nous faisons tout, nous nous conformons naturellement à n'importe quelle cause
et condition, mais nous ne gravissons pas l'échelle sociale en poursuivant à
peine. Alors, notre cœur sera libre.
Comprendre, affronter et gérer
l'impermanence du monde, et l'abandonner après l'avoir résolue, rien n'est
occupé dans notre cœur. Tout changement impermanent ne sera pas considéré comme
une frustration, un échec ou un regret, mais la croissance de la sagesse de
toute expérience pour nous qui nous permet d'affronter le changement de vie
avec notre ouverture d'esprit.
Lorsque Bouddha Shakyamuni est entré dans
le Nirvana, il a dit le verset suivant :
Que tout faire soit impermanent est une loi
de génération et d'élimination. La génération et l'élimination sont éliminées.
L'immobilité et l'élimination sont joie.
Tout est impermanent est une loi de
génération et d'élimination, qui comprend la génération et l'élimination d'une
pensée de soi, puis la génération et l'élimination de tout comportement et
attitude de soi. Après que l'auto-génération et l'élimination se soient
complètement auto-éliminées, c'est-à-dire après que l'esprit de génération et
d'élimination et le phénomène de génération et d'élimination ou après que
l'esprit de naissance et de mort et le phénomène de naissance et de mort aient
été complètement éliminés, le Bouddha nature du soi ne sera pas détruite. C'est
le bonheur atteint par le calme et la cessation de soi.
Donc, tout est essentiellement préoccupé
par la perception de soi et la réflexion de soi dans le cœur. Sur la base, nous
percevons et reflétons ensuite le monde extérieur. Cependant, certains
débutants dans l'apprentissage de Bouddha ne se perçoivent pas et ne se
reflètent pas eux-mêmes, mais voient et critiquent l'erreur des autres et font
ainsi en sorte que les autres se sentent mal et détestent le bouddhisme. Si
nous apprenons Bouddha, il est préférable pour nous d'éviter une telle erreur.
Percevoir
l'éveil spirituel est la Bodhi.
Qu'est-ce que l'éveil spirituel et
qu'est-ce que la Bodhi ?
Par rapport à l'éveil, c'est le sommeil.
C'est une sorte de description. Lorsque nous ne connaissons pas notre propre
nature de bouddha, qui est la sérénité et l'immobilité de l'esprit et le néant
du cœur, nous sommes comme si nous dormions dans une pièce sombre et nous ne
pouvions pas voir la luminosité. Une fois que nous connaissons notre nature de
bouddha, c'est comme si nous nous éveillions du soleil et que nous pouvions
voir la luminosité, qui est aussi appelée illumination. Ceci est une
explication simple et courte sur l'éveil spirituel.
Il pourrait y avoir beaucoup d'explications
sur Bodhi. Selon les différents degrés d'apprentissage, Bouddha, Bouddha
Shakyamouni ou le Maître en Bouddhisme offrira la signification différente de
superficielle à profonde. Nous lirons les différentes significations de Bodhi
dans les différentes écritures bouddhistes. Alors, soyez sage et ne soyez pas
lié par une seule signification.
Bodhi est à l'origine du sanskrit et
signifie un arbre qui nomme Bodhi. C'est parce que Bouddha Shakyamuni s'assied
en méditation sous un arbre, où il est éclairé et prouve par lui-même la
sagesse suprême de l'égalité. Ensuite, cet arbre est appelé arbre Bodhi. Ainsi,
Bouddha Shakyamuni utilise le mot "Bodhi" comme
"illumination" ou "prouver la suprême-égalité-sagesse". Les
maîtres du bouddhisme expliquent généralement Bodhi comme compassion, sagesse
ou devenir Bouddha.
Percevoir l'éveil spirituel, c'est avoir vu
la nature de bouddha du soi, éclairer et prouver la sagesse naturelle du soi,
puis devenir bouddha, dont toute l'expérience est Bodhi.
Comment percevoir l'éveil spirituel ? Il
existe trois méthodes importantes. C'est-à-dire écouter l'enseignement de
Bouddha ou lire l'Écriture bouddhiste et son explication, réfléchir et
raisonner sur ce que le Bouddha a enseigné, et mettre l'enseignement de Bouddha
en pratique. L'éveil spirituel signifie connaître le cœur de soi qui est la
nature de soi, la nature de bouddha de soi.
Apprendre Bouddha, c'est percevoir l'éveil
spirituel de soi, pas vénérer Bouddha Shakyamuni. Pour les masses, ils peuvent
ne pas avoir une telle connaissance. Mais adorer Bouddha leur apportera
l'espoir et la paix du cœur. Il est préférable pour nous de comprendre une
telle situation avec notre empathie.
Pincez
une fleur et souriez. En dehors de l'enseignement, d'autres transmissions, un
cœur pour confirmer l'autre cœur.
Lorsque Bouddha Shakyamuni est sur la
montagne des vautours spirituels, il pince une fleur et la montre à ses
disciples et aux masses. Tous sont silencieux et ne comprennent pas ce que cela
signifie. Seul un moine bouddhiste Mahakassapa comprend cela avec des sourires.
Ensuite, Bouddha Shakyamouni dit : « J'ai
le trésor de l'œil de la loi correcte, le cœur merveilleux du Nirvana. Le vrai
phénomène est sans phénomène. La merveilleuse porte de la loi, aucun texte n'est
établi. Il y a l'autre transmission en dehors de l'enseignement. Ces
exhortations sont communiquées à Mahakassapa.
C'est l'origine du Zen. "The
correct-law-eye-treasure" est traduit du chinois vers l'anglais.
« Loi » signifie ici « loi de Bouddha ». « Loi correcte »
signifie toute la loi de Bouddha. "Œil" signifie ici "voir et
refléter clairement toutes choses". "Trésor" signifie ici
"cacher le trésor pour inclure toutes choses."
Ainsi, ce que le Zen est transmis, c'est
toute la loi de Bouddha qui reflète toutes choses et que nous pouvons voir.
C'est le trésor qui pourrait nous conduire au Nirvana avec notre cœur
merveilleux. Qu'est-ce que le cœur merveilleux ? C'est réaliser que le vrai
phénomène est sans phénomène. Comment pouvons-nous franchir la porte d'une
aussi merveilleuse loi de Bouddha ? Son mot de passe et secret est le cœur
merveilleux et pas de texte. Une telle loi spéciale et merveilleuse de Bouddha
est en dehors de l'enseignement normal de Bouddha et ces transmissions sont
transmises à Mahakassapa.
Mahakassapa est la première génération du
Zen indien. Le mot "Zen" est translittéré du chinois. Le système du
Zen transmet de la première génération qui est la seule, à la génération
suivante qui est aussi la seule. La méthode est un cœur pour confirmer l'autre
cœur. Autrement dit, à la même génération, la deuxième personne n'a aucune
chance d'obtenir la confirmation du maître zen. Cette règle perdure jusqu'à la
sixième génération du Zen chinois. Après lui, le Zen est largement transmis et
livré en Chine.
Le Zen de l'Inde va de Mahakassapa au
Dharma. Dharma peut parler et lire en chinois et il transmet le Zen en Chine.
Il est respecté comme la première génération du zen chinois. Dans le Zen,
chaque maître Zen laissera ses vers comme confirmation de l'illumination.
Il n'y a pas de texte. Pourquoi? C'est
parce qu'il appartient à un esprit de communiquer avec l'autre esprit dans le
vide. Où trouver le texte ? C'est à moins que quelqu'un l'enregistre sur le
papier.
Si quelqu'un ne pouvait pas percevoir
l'éveil spirituel du soi, il ne lui appartenait guère d'expérimenter et de
prouver la nature de la vacuité, et d'expérimenter la communication d'un esprit
à l'autre dans la vacuité. Il est difficile pour nous d'être transmis et
confirmés par le maître zen dans la vacuité, à moins que nous ne soyons le sage
suprême et que nous ayons le mérite et la vertu d'apprendre Bouddha.
Dans le monde, il y a des robes et un bol
en fil d'or à utiliser comme jetons d'héritage zen, ce qui a cessé de se
produire après le maître zen Huineng qui est la sixième génération de zen
chinois.
Zen n'est pas facile à comprendre par les
masses. C'est pourquoi il s'agit d'une transmission unique, et pourquoi le Zen
est le mystère et l'énigme des masses, et pourquoi il n'est pas connu du public
en Inde.
Le Zen est connu du grand public depuis le
Maître Huineng, la sixième génération du Zen chinois. Son temps est en
A.D.638-713. Le maître Huineng donne le Zen à cinq disciples qui sont confirmés
être éclairés en Zen. Ensuite, ces cinq disciples développent le Zen partout en
Chine. Et en même temps, le Zen se transmet également au Japon et à la Corée.
Le maître zen Huineng est analphabète.
Comme nous le savons plus haut, aucun texte n'est établi dans le Zen. C'est ça
qui est intéressant. L'analphabétisme n'est pas un obstacle pour être éclairé
en sagesse. C'est un record spécial dans l'histoire bouddhiste. Cet
enregistrement nous permet également de savoir que, quelle que soit la langue
parlée, elle n'est pas l'obstacle à l'illumination de notre sagesse naturelle.
Pourquoi?
Toute langue se développe dans un groupe
social. Comme nous l'avons mentionné précédemment, le plus grand des Dao est
sans voix. Autrement dit, notre sagesse naturelle est sans voix. Une fois que
nous réalisons notre sagesse naturelle, que nous soyons analphabètes ou quelle
langue nous parlons n'est pas si important. Tout texte ou langage est juste
pour nous aider à comprendre plus facilement ce qu'est notre sagesse naturelle.
En d'autres termes, tout texte et langage lui-même n'est pas la sagesse
naturelle. Lorsque nous voulons éclairer notre sagesse naturelle, nous devons
même abandonner provisoirement tout texte et langage.
Ensuite, nous savons que l'apparence
humaine ou la couleur de la peau n'est pas non plus un obstacle pour éclairer
notre sagesse naturelle. Comme l'a dit Bouddha, le vrai phénomène est sans
phénomène. L'apparence humaine ou la couleur de la peau est le phénomène qui
peut être modifié à tout moment. Et c'est aussi l'impermanence.
Les versets démontrent dont la sagesse
naturelle est éclairée.
Le maître zen Hong Ren (601-674 ap. J.-C.)
était la cinquième génération du zen chinois. Il dirigea un grand temple Zen où
de nombreux disciples apprirent le Zen auprès de lui. L'un de ses disciples
nommé Shenxiu était le professeur principal qui enseignait également le Zen.
Cependant, son cœur n'avait pas encore été confirmé par le cœur du maître zen
Hong Ren.
Tous les disciples pensaient que le
professeur principal Shenxiu serait la sixième génération du Zen chinois. Et
ils s'attendaient à ce que ce soit vrai. Un jour, le maître zen Hong Ren a
demandé à ses disciples d'écrire des versets sur le mur sur ce qu'ils avaient
éclairé en sagesse.
Tous les disciples ont invité Shenxiu à
écrire des vers. Ensuite, Shenxiu a écrit des vers :
Le
corps est l'arbre Bodhi.
Le
cœur est comme un support du miroir lumineux,
Qui
doivent être souvent essuyés avec diligence, et
Ne
le faites pas provoqué par les poussières.
Les poussières signifiaient ennui, trouble
ou erreur. Les versets signifiaient que nous devrions éliminer tout ennui,
problème et erreur. Cela parait raisonnable. Tous les disciples étaient
d'accord avec cela avec joie et pensaient que chacun devrait suivre les versets
pour pratiquer. Ils pensaient tous que la sixième génération du Zen chinois
devait être Shenxiu.
À ce moment-là, Huineng est passé par là
depuis la cuisine où il travaillait et s'est senti curieux de savoir de quoi
ils parlaient. Un collègue lui a dit quels versets Shenxiu avait écrits.
En entendant cela, Huineng avait des
versets dans le cœur et demanda à son collègue de l'aider à écrire les versets
sur le mur :
Il
n'y a pas d'arbre dans la Bodhi à l'origine.
Le
miroir lumineux n'est pas non plus un support.
Il
n'y a rien dans l'original.
Où
la poussière pourrait-elle être provoquée?
Tous les disciples ont lu ces versets avec
curiosité, n'ont pas compris ce qu'ils voulaient dire et ont tous été
stupéfaits.
Le maître zen Hong Ren est venu ici et a lu
les versets sur le mur. Il savait que Huineng avait éclairé sa sagesse
naturelle. À minuit, le maître zen Hong Ren a prononcé le Sutra du diamant pour
Huineng et lui a transmis le zen, y compris les robes et le bol en fil d'or. À
partir de ce moment, Huineng a été confirmé par le maître zen Hong Ren et est
devenu la sixième génération de zen chinois. C'est parce que son esprit propre
s'est éveillé naturellement.
Ceux
qui ont de telles connaissances acquièrent rapidement le Dao.
Fondamentalement, il n'y a pas de mal pour
les deux versets. Mais, connaissez-vous la différence des versets dits
ci-dessus entre Shenxiu et Huineng ? Shenxiu n'a pas encore vu sa propre
nature. Cependant, Huineng a déjà vu sa propre nature. La nature propre est la
nature de bouddha. C'est ce qui fait la différence entre eux, et cette
différence a décidé de leur destin et de leur avenir différents.
Quelle est la différence? En un mot, c'est
la différence entre la personne générale et le Bodhisattva. C'est aussi la
différence entre la sagesse qui distingue et la sagesse qui ne distingue pas.
Ce n'est que la différence par une pensée. C'est si simple. Cependant, il est
très difficile d'être compris par les masses.
Quelle est la différence entre la sagesse
qui distingue et la sagesse qui ne distingue pas ? Pour le grand public, ils
sont doués pour l'intellect distinctif, en particulier l'élite. La capacité
d'analyse, de recherche et de débat est l'intellect distinctif. Mais, ce n'est
pas la sagesse sans distinction.
La sagesse distinctive pourrait nous aider
à distinguer ce qui est la vraie vertu et ce qui est le vrai mal, et nous
savons que nous devons faire la vraie vertu et ne pas faire le vrai mal. Donc,
avoir la sagesse distinctive est une bonne chose. Pour le grand public, ils
peuvent avoir la sagesse distinctive. Mais ce n'est pas suffisant si nous
voulons apprendre Bouddha.
Pour apprendre Bouddha, nous devons
réaliser la sagesse sans distinction sur la base de la sagesse qui distingue.
Seulement nous sommes dans l'état de sagesse sans distinction, nous réaliserons
la sagesse sans opposition binaire. C'est la sagesse suprême suprême.
Si nous voulons réaliser une telle sagesse,
nous devons réaliser la nature de la vacuité. Cependant, il est difficile de
s'en rendre compte pour quiconque. Ainsi, Shenxiu peut avoir la sagesse
distinctive. Mais, il n'a pas la sagesse sans distinction. C'est pourquoi il ne
peut pas être le leader de la sixième génération du Zen chinois.
Pour les masses, certaines personnes n'ont
même pas la capacité de distinguer ce qui est bien et ce qui est mal, et encore
moins d'avoir la sagesse distinctive. C'est pourquoi ils font les mauvaises
choses et n'ont même pas le sentiment de honte.
Percevoir le ciel, la terre et le monde,
avoir une pensée de l'impermanence, cela nous amènerait à réaliser que ces
natures et essences sont vacuité. L'essence de l'impermanence est la nature de
la vacuité. Le changement de phénomène est l'impermanence, c'est comme
l'illusion, et ce n'est pas réel, et c'est la perception du faux. L'essence de
l'impermanence est le vide, c'est le réel et la permanence, et c'est la
perception de la vérité. À partir de là, nous nous étendons pour réaliser que
la nature et l'essence de notre éveil spirituel est aussi la vacuité. Alors,
qu'est-ce qu'ils signifient pour nous? C'est la sagesse sans obstacle, et qui
est toute la sagesse, y compris la sagesse distinctive et la sagesse non
distinctive. Le changement de phénomène et l'impermanence correspondante
appartiennent à la sagesse distinctive. L'essence de l'impermanence est le
vide, c'est la vérité et la permanence, et appartient à la sagesse sans distinction.
Les essences de chacun d'eux sont la sagesse de la nature de la vacuité.
Autrement dit, le faux et le réel ne font qu'un, l'illusion et la vérité ne
font qu'un. Huineng s'en rend compte et c'est pourquoi il peut être le leader
de la sixième génération du Zen chinois.
Si nous avons une telle connaissance comme
dit ci-dessus, nous gagnons le Dao rapidement. Ce que nous devrions faire
ensuite est de le pratiquer, de le réaliser et de le confirmer. Au Ciel et dans
le monde, personne n'est aussi supérieur et merveilleux que Bouddha. Le mérite
et la vertu de Bouddha sont profonds comme la mer. La vie est courte et il est
difficile de gagner notre corps humain. Si nous avons la chance de lire cet
article, il est préférable pour nous de chérir notre nature de bouddha pour
apprendre le bouddha.
Anglais: Chapter 19: Perceive the fake and real at the same time (Updated on January 7, 2022 )
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