Chapitre 18 : La racine des pensées est égale au Vide.

(Chapitre 18) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (25-200 après J.-C.): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui a traduit lesdites écritures du sanscrit en chinois).

Traducteur à l'époque moderne (A.D.2018: Tao Qing Hsu (qui a traduit lesdites écritures du chinois vers l'anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué lesdites écritures: Tao Qing Hsu

Chapitre 18 : La racine des pensées est égale au Vide.

Le Bouddha a dit : « Ma loi consiste à penser à la pensée sans pensée, à agir avec l'action sans faire, à parler de la parole sans parler et à mettre la non-pratique dans la pratique. Ceux qui comprennent ce qui a été dit s'en approchent. Ceux qui se sentent confus à propos de ce qui a été dit en sont loin. Le Dao des mots et des discours est coupé. Il ne peut pas être lié par les choses. La différence de millimètre ou de centimètre provoquerait l'erreur dans un instant. 

 

Ce chapitre est très difficile à comprendre pour les débutants qui apprennent le bouddhisme, sans parler de ceux qui n'ont pas encore appris Bouddha. Si nous voulons comprendre complètement le contenu de ce chapitre tel que dit par Bouddha, nous pourrions au moins devoir apprendre le bouddhisme pendant plus de dix ans et prouver la sagesse du bodhisattva par soi-même. Il y a beaucoup de gens qui n'ont pas pu comprendre le contenu tel que dit par Bouddha, même s'ils ont peut-être appris ou étudié le bouddhisme dans leur vie entière. Par conséquent, si nous n'avons pas encore appris le bouddhisme et que nous n'avons pas encore prouvé la sagesse du bodhisattva, il est préférable pour nous de ne pas critiquer le contenu tel que dit par Bouddha, afin d'éviter de montrer notre ignorance.

 

Parce que je ne connais pas le degré d'apprentissage du bouddhisme des lecteurs dans ce blog, je dois l'expliquer avec plus de détails, afin d'éviter au lecteur de comprendre à tort le contenu tel que dit par Bouddha.

 

Dénouer et couper la corde abstraite qui relie notre esprit et notre cœur à tout phénomène et situation rendrait notre cœur vraiment libre.

 

La plupart des gens ne pouvaient pas réaliser l'état pur de Bouddha. C'est parce que leurs six consciences poursuivent le phénomène extérieur, s'emmêlent dans la situation intérieure et tournent avec la situation extérieure et son changement. En attendant, ils sont trop obsédés par la vie matérielle.

 

Par conséquent, si le phénomène ou toute situation et son changement ne pouvaient pas satisfaire leur esprit, il leur était facile de générer le cœur à cinq poisons. Ce n'est que lorsque le phénomène et toute situation et son changement sont satisfaits à leur esprit, qu'ils doivent ainsi générer le cœur du bonheur. Quoi qu'il en soit, leur cœur et leur esprit sont occupés par le phénomène extérieur, et toute situation intérieure ou extérieure et son changement. C'est pourquoi ils ne pouvaient pas comprendre la signification de la vacuité comme l'a dit Bouddha.

 

Le Bouddha Sakyamuni a souvent utilisé le mot "lié" ou "attaché" ou "lier" pour exprimer que notre esprit, notre cœur ou notre pensée est lié, attaché ou lié par n'importe quel aspect d'un phénomène ou de n'importe quelle situation. En d'autres termes, c'est-à-dire que ce que nous faisons est ce que nous avons pensé. Et ce que nous avons pensé et fait est lié, attaché ou lié par tout phénomène, concept, idéologie, théorie ou toute situation. Cependant, quelle que soit notre pensée, la naissance d'une pensée est la mort de l'autre pensée dans notre esprit. Nos pensées précédentes sont différentes des dernières pensées. Chaque pensée de nous est comme la rivière et elle est toujours en mouvement et coule. Et c'est toujours aussi changeant. C'est pourquoi il est impermanent.

 

Obsédé par n'importe quel phénomène couvrirait notre sagesse naturelle.

 

C'est pourquoi le Bouddha Sakyamuni avait dit : « Tout ce qui est fait est comme des rêves, des illusions, des bulles et des ombres, comme la rosée et la foudre, nous devrions donc le percevoir ainsi. (Toutes les pratiques prometteuses, les méthodes, les enseignements et les situations présentées sont comme des rêves, des illusions, des bulles, des ombres, comme la rosée et la foudre, nous devrions donc les visualiser comme ça.) » C'est le célèbre verset du Sutra du Diamant.

 

De la description, nous pourrions comprendre que tout le phénomène de faire est irréel, mais est formé par des raisons et des conditions, et est temporaire, est attaché à un autre phénomène, et pourrait disparaître à tout moment. C'est pourquoi le Bouddha Sakyamuni nous a toujours conseillé de ne pas être obsédé par aucun phénomène. Si nous sommes obsédés par un phénomène, une telle obsession et un tel phénomène entraveront notre sagesse naturelle.

 

Deuxièmement, le Bouddha Sakyamuni nous a conseillé de ne pas être obsédé par une action ou une pensée, même de ne pas être obsédé par le bouddhisme ou l'apprentissage de Bouddha. Pourquoi? C'est parce que l'obstination dans n'importe quelle action ou pensée est l'une des raisons de causer le problème et la souffrance. Même persister obstinément dans le bouddhisme ou dans l'apprentissage de Bouddha, deviendrait en soi un obstacle pour apprendre le bouddhisme, pour apprendre Bouddha.

 

Quoi qu'il en soit, l'enseignement du Bouddha est toujours de briser ou d'écraser pas à pas notre esprit obstinément persistant et obsédant, peu importe ce à quoi nous persistons ou ce qui nous obsède. Si nous ne connaissions que le bouddhisme Theravada ou le fait de chanter Amitabha pour renaître dans la terre pure, et que nous nous en tenions fermement à ces choses, notre esprit serait limité et toute dispute pourrait donc survenir ; et nous pourrions donc ne pas être intéressés par le bouddhisme, alors que nous avons vu une telle situation ; une fois que nous sommes confrontés à une frustration dans la vie, nous pourrions facilement avoir le recul de la foi dans le bouddhisme.

 

Ceux qui promeuvent le bouddhisme Theravada ou Amitabha pourraient ne pas parler des 42 chapitres dits par Bouddha, en particulier de ce chapitre. C'est parce que ce chapitre est très difficile à exprimer, à enseigner et à comprendre. Ce chapitre ne convient pas à ceux qui sont débutants dans l'apprentissage de Bouddha et à ceux qui n'ont qu'une petite racine de sagesse.

 

En tant qu'enseignant et professeur de bouddhisme, nous encourageons toujours tout le monde à apprendre le bouddhisme, à apprendre Bouddha. Qui ose vous dire de ne pas persister à apprendre le bouddhisme, de ne pas persister à apprendre Bouddha ? Cependant, si vous avez lu chaque article de ce blog, je pense que vous pourriez avoir une idée à ce sujet et savoir pourquoi.

 

Réfléchir à ce que signifie la non-pensée et pourquoi la non-pensée existe.

 

Revenons au sujet. Pourquoi le Bouddha a dit que ma loi est de penser à la pensée sans pensée ? Est-ce que cela vous confond? La loi signifie ici la loi de Bouddha, le Dharma, qui signifie également l'enseignement du Bouddha et tout phénomène.

 

Une pensée concerne la génération et l'élimination de quoi que ce soit. Et c'est même s'inquiéter de la naissance et de la mort de toute vie. Par conséquent, lorsqu'une personne est dans l'état de non-pensée, il n'y a ni émergence ni élimination pour quoi que ce soit. Pendant ce temps, cette personne dans l'état de non-pensée sauterait la contrainte de la naissance et de la mort de la vie. En d'autres termes, il saute la limite du destin.

 

De plus, lorsqu'une personne ne persiste plus ou n'est plus obsédée par aucun phénomène, ou qu'elle a réalisé la vérité du non-phénomène, elle serait alors dans l'état de non-pensée. En d'autres termes, s'il y a un phénomène devant nous, une pensée a ainsi émergé de notre esprit ; s'il n'y a aucun phénomène devant nous, comment une idée pourrait-elle émerger de notre esprit ? Quoi qu'il en soit, la non-pensée signifie vider notre esprit ou notre cœur.

 

Tout trouble et toute souffrance proviennent de n'importe quel phénomène et de ses pensées et sentiments correspondants. Une fois que tout phénomène et ses pensées et sentiments correspondants ont disparu, tout trouble et toute souffrance ont disparu en même temps.

 

Une pensée provoquera une situation. Cette situation survenue provoquera une autre réflexion. Les pensées et les situations sont un tel cycle, continu et sans fin, qui forme tout phénomène. Si une première pensée est mauvaise, quelle qu'elle soit et d'où elle vient, entre-temps, la situation correspondante ne nous met pas du tout à l'aise, nous souffrons de toute façon. Dans ces circonstances, nous gardons notre esprit sans pensée, notre esprit sera calme et en paix et nous pourrons alors observer la situation à l'intérieur et à l'extérieur de manière objective. C'est la fonction et l'application de la non-pensée.

 

Échapper à tout phénomène et situation n'est pas une bonne idée.

 

Certaines personnes veulent échapper à tout trouble et à toute souffrance. Ils choisissent donc d'échapper au phénomène ce qui pourrait arriver. Le Bouddha ne nous a jamais appris à échapper à un phénomène. Au contraire, le Bouddha nous a appris à y faire face, à comprendre que la nature de tout phénomène est la vacuité ; c'est parce que tout phénomène est formé par des raisons et des conditions.

 

Pendant ce temps, l'une des raisons du phénomène est le soi, une pensée issue de soi. En d'autres termes, nous sommes l'une des raisons de tout phénomène. Une fois que la raison concernant soi, c'est-à-dire une pensée émergeant de soi, n'est jamais apparue ou est déjà partie, aucun phénomène ne se formerait, et tout trouble et souffrance disparaîtraient ensemble.

 

Par exemple, si nous avons une pensée pour poursuivre l'amour et le faire vraiment, le phénomène de l'amour se forme. Tout bonheur, trouble ou souffrance concernant l'amour apparaîtrait continuellement. Au contraire, si nous n'avions pas l'idée de poursuivre l'amour, aucun phénomène concernant l'amour ne se formerait.

 

Comprendre la nature de tout phénomène et de toute situation nous rendrait sage.

 

Un tel concept est vraiment difficile à comprendre, sans parler de le mettre en pratique dans la réalité. Ensuite, nous pourrions avoir une question. Comment nous entraîner à être dans l'état de non-pensée ? Certains moines ou nonnes bouddhistes entraînent leur esprit à être dans l'état de non-pensée, c'est-à-dire se fermer et refuser toute nouvelle du monde, puis réciter Amitabha ou les écritures bouddhistes tous les jours. Ils ne se soucient pas de ce qui s'est passé dans le monde.

 

Autrement dit, ils refusent le phénomène extérieur, toute situation et son évolution. C'est peut-être une méthode pour entraîner un esprit à être dans l'état de non-pensée. Mais, ce n'est pas la seule méthode. Le Bouddha Sakyamuni n'a pas utilisé un tel moyen pour entraîner son esprit à être dans l'état de non-pensée.

 

Alors, quelle est la voie utilisée par le Bouddha Sakyamuni ? C'est pour vraiment comprendre et prendre conscience de la nature de tout phénomène, de toute situation et de son évolution, que ce que nous avons rencontré. La nature comme dit est le vide. Tout phénomène, toute situation et son évolution sont émergés du vide. Tout phénomène, toute situation et son changement sont réellement formés par la combinaison de toutes les raisons et conditions.

 

Une telle vacuité est capable d'apparaître n'importe quoi et ce qui est apparu de la vacuité change et change toujours. Une fois que nos cœurs chassent les changements qui se disent à chaque instant, chaque jour, chaque année, combien nous serons fatigués et douloureux. C'est de continuer à penser la pensée sans pensée, de garder un esprit stable et de garder le cœur clair. Peu importe le phénomène ou la situation qui se passe devant nous, nous savons toujours clairement que la nature est vacuité. Nous avons alors une pensée appropriée et sage émergeant de la non-pensée pour faire face et faire face au phénomène ou à la situation.

 

Déposez toute obsession pour un phénomène ou une situation.

 

Ensuite, nous pourrions avoir une question. Que le Bouddha Sakyamuni ait une pensée ou non ? En fait, il est dans l'état de pensée unique et de non-pensée. Et cette pensée doit se concentrer sur la pensée de non-pensée. Son esprit est toujours dans l'état de non-pensée. C'est ainsi qu'il affronte le phénomène, toute situation et son évolution. Il ne s'est pas fermé pour échapper au phénomène, à toute situation et à son évolution.

 

C'est-à-dire que chaque pensée s'attarde sur la pensée juste, pour comprendre et réaliser que la nature du phénomène, de la situation et de son changement est le vide et le néant ; et puisque c'est le vide et le néant, il n'y a aucune raison et il n'est pas nécessaire d'apparaître une pensée pour le vide et le néant, encore moins d'apparaître une mauvaise pensée. Peu importe à quel point le phénomène, la situation et son changement sont changeants, une fois qu'une pensée est ainsi générée, elle viole l'esprit clair et pur - l'état d'immobilité du cœur.

 

Par conséquent, la compréhension la plus profonde est que, même une pensée pour penser à la pensée sans pensée, qui devrait être abandonnée. Même une telle pensée ne devrait avoir aucune chance d'occuper notre esprit. Abandonner toute pensée jusqu'à ce qu'il n'y ait plus rien à abandonner. C'est le vrai néant et l'immobilité.

 

Agir l'action de ne rien faire rend notre esprit reposé et à l'aise.

 

Quel est le sens d'agir l'action de ne pas faire? Cela signifie aussi faire le non-faire. Si nous avons le concept de base de l'absence de phénomène comme indiqué ci-dessus, que devons-nous faire lorsque nous sommes confrontés à l'absence de phénomène ? Il n'y a rien à faire. De même, si nous sommes confrontés au phénomène du non et n'avons donc aucune pensée, que devons-nous faire ? Il n'y a rien à faire non plus. Ensuite, nous pourrions avoir une question. S'il n'y a rien à faire, qu'est-ce que cela signifie pour nous ? Cela a-t-il un sens pour nous ?

 

Cela rend vraiment notre esprit reposé et à l'aise. Dans un tel état, nous percevrions ainsi réellement la paix dans notre esprit. Donc, nous pourrions avoir une autre question. Le Bouddha Sakyamuni ne fait-il rien tout le temps ? Non. En fait, il fera toujours quelque chose. Pensez-vous donc qu'il était un paresseux ou un évadé ? Non. Ni l'un ni l'autre. En fait, il a enseigné le bouddhisme et parlé de la loi de Bouddha (le Dharma) pendant 49 ans ; et il a inspiré la sagesse des êtres humains et a laissé le trésor de la sagesse pour les êtres humains pendant plus de 2500 ans, et continuerait.

 

L'essence du bouddhisme est d'éclairer la sagesse naturelle de soi.

 

L'essence du bouddhisme est d'éclairer la sagesse naturelle de soi, et non d'adorer Bouddha ou Bodhisattva. Adorer Bouddha ou Bodhisattva, c'est au moyen de leur pouvoir merveilleux et spirituel - leur force de miséricorde et de puissance, pour nous aider à être sur le chemin de la vertu - pour faire le bien, et ainsi éclairer enfin notre sagesse naturelle.

 

Par conséquent, peu importe d'adorer Bouddha ou Bodhisattva, ou de faire le bien, c'est une méthode et un processus pratiques pour nous aider à atteindre le but final ; et quel est le but final est de prouver la sagesse naturelle de soi par soi. Cependant, parce que chacun est intelligent et que la situation est différente, les méthodes utilisées pourraient être plus de 84 000 méthodes ; et de telles méthodes pourraient être générées et éliminées à tout moment. C'est-à-dire qu'il peut apparaître un jour et disparaître un autre jour. De telles méthodes sont impermanentes, car c'est le changement selon n'importe quel phénomène et situation.

 

Par exemple, les statues de Bouddha et de Bodhisattva sont créées partout. Certaines personnes détestent les statues de Bouddha et de Bodhisattva et détruisent ces statues à dessein. C'est parce qu'ils ne comprennent pas la sagesse dite par Bouddha Sakyamuni. Le phénomène concernant les statues de Bouddha et de Bodhisattva est impermanent. Ce n'est qu'une méthode pour aider les êtres humains à inspirer leur sagesse naturelle. La vraie sagesse est la puissance douce, non-phénomène, et est permanente. Tout phénomène est le changement temporaire. Il n'y a pas de statues de Bouddha ou de Bodhisattva dans notre sagesse naturelle. Une telle vraie sagesse existe en chacun, quelle que soit notre foi. Mais, savez-vous que vous avez une telle sagesse naturelle ? Votre sagesse naturelle a-t-elle été éclairée ? Une telle vraie sagesse pourrait-elle être détruite?

 

Juste au moyen de notre petite intelligence, il nous est vraiment difficile de comprendre la grande sagesse de Bouddha. Si nous nous attachons toujours à un phénomène quelconque, nous pourrions faire des choses stupides et rechercher les ennuis et la souffrance par nous-mêmes. Au contraire, si nous pouvions nous éloigner de tout phénomène, nous ferions n'importe quoi avec notre sagesse naturelle. L'une de ces sagesses naturelles est de ne rien faire. Faire ainsi est vraiment capable d'être loin de l'idée subjective de soi, ou d'être loin de l'influence subjective de l'esprit des autres.

 

Ce que nous avons fait, c'est vraiment faire quelque chose. Et nous savons que tout problème et toute souffrance disparaîtront après avoir quitté tout phénomène et toute situation. Nous sautons donc hors du cadre et du cercle de tout phénomène et situation, et ensuite d'avoir la bonne pensée pour faire la bonne chose.

 

Le Bouddha doit toujours briser et briser ce qu'est notre cœur obstiné.

 

Dans le Sutra du Diamant, le Bouddha Sakyamuni a dit : « Ce que la loi de Bouddha a dit par Tathagata (Bouddha) ne pouvait pas être pris, ne pouvait pas être dit, est la non-loi de Bouddha, et n'est pas une non-loi de Bouddha. Alors, qu'est-ce que c'est ? Tous les sages et les saints sont différents des masses par la loi de Bouddha du non-faire.

 

La loi de Bouddha signifie Dharma, l'enseignement de Bouddha, le principe, la méthode mondaine, la méthode pour apprendre le bouddhisme, le changement d'esprit et de cœur, toute pensée, tout phénomène, situation et son changement. La signification de la loi de Bouddha est très large. Cela inclut également le non-pensée, le non-agir, le non-parler, le non-pratiquer et le non-phénomène.

 

La sagesse incluse dans la loi de Bouddha dite par Bouddha est très large et profonde. Ce n'est pas ce à quoi nous pourrions penser par notre intelligence mondaine. Deuxièmement, la vraie sagesse ne pourrait presque pas être obtenue en débattant avec la logique. C'est parce que la vraie sagesse ne peut pas être parlée, mais pourrait être obtenue par la pratique de la méditation et de l'expérience. La vraie sagesse est vraiment incroyable.

 

Le Bouddha Sakyamuni nous a conseillé de ne pas prendre ce qui a été dit par Tathagata, et de ne pas parler de ce qui a été dit par Tathagata, car ce qui a été dit par Tathagata n'est pas un phénomène, mais n'est pas non plus un non-phénomène. Pourquoi le Bouddha a dit cela ? C'est parce que nous serions liés, attachés ou liés par le phénomène dit par Tathagata. Si nous prenons ce qu'a dit le Tathagata et parlons de ce qu'a dit le Tathagata, nous serions également liés par ce que le Bouddha a dit de ne pas penser, de ne pas faire, de ne pas parler et de ne pas pratiquer.

 

Donc, si nous avons une idée de ce que le Bouddha a enseigné, nous savons qu'il doit toujours briser et écraser notre obstination en quoi que ce soit, même à ce que nous sommes obstinés à ne pas faire. Alors, que devons-nous faire ? Lorsque nous comprenons et réalisons vraiment l'enseignement de Bouddha, un tel contenu comprend de ne pas nuire aux autres et de ne pas se nuire à soi-même, de ne pas causer de problèmes aux autres et de ne pas causer de problèmes à soi-même, et contenant également la cause et l'effet (faire de bonnes choses gagnera du bien rendre. Faire de mauvaises choses gagnera du mal en retour.), nous pourrions faire tout ce que nous aimons faire dans notre libre arbitre. C'est donc la véritable liberté dans notre vie.

 

Pourquoi le sage et le saint sont-ils différents des masses ? Le sage et le saint comprennent et réalisent la vraie sagesse, la prouvent dans la vie quotidienne et font tout sur le non-faire.

 

La vraie sagesse est muette.

 

La vraie sagesse est muette. Pourquoi? Tout discours sur un phénomène ou un événement inclut le parti pris personnel. Pensez-vous que tout discours sur le non-phénomène n'inclurait pas de parti pris personnel ? Peut être pas. C'est pourquoi le Bouddha a dit qu'il n'avait pas dit un mot en 49 ans. Si nous ne comprenons pas ce qu'il a dit, nous n'obtiendrions pas le Dao. Pourquoi?

 

Le Dao est à l'origine sans voix. Phénomène laissant sans voix. C'est aussi pourquoi il a dit que la loi de Bouddha parle du discours sans paroles. Le Dao est sans paroles, sans voix. Ce que le Bouddha a dit, c'est de nous montrer les méthodes et la direction vers le but et vers le Tao, pas le Tao lui-même. Le Dao lui-même devrait être médité et expérimenté par nous-mêmes. Si nous nous attachons toujours au phénomène de ce que le Bouddha a dit, ce que nous gagnons n'est pas la vraie sagesse naturelle, mais les intuitions de la connaissance.

 

Certaines personnes veulent démontrer ce qu'elles ont été éclairées par le bouddhisme, alors elles ne parlent de rien toute la journée. Avez-vous trouvé quelque chose de mal à cela?

 

Même si nous avons été éclairés sur la vraie sagesse du bouddhisme, cela ne signifie pas que nous ne parlons de rien toute la journée. Si nous ne parlions de rien toute la journée, nous tomberions dans l'entêtement stupide du non-parler. Le Bouddha Sakyamuni n'a jamais fait cela. Au contraire, il avait des entretiens tous les jours. Ce qu'il avait parlé concernait la sagesse et l'événement du non-parler.

 

La loi de Bouddha est destinée à guérir notre cœur abstrait dans la maladie.

 

Le Bouddha a dit qu'est-ce que la loi de Bouddha ? C'est mettre la non-pratique dans la pratique. Pourquoi il a dit ça ? Toute la loi de Bouddha dite par Bouddha vise à guérir le cœur malade abstrait des humains. S'il n'y a pas de cœur malade, pourquoi la loi de Bouddha devrait-elle être nécessaire ?

 

Le cœur signifie ici le cœur malade abstrait, l'esprit et la pensée. Pratiquer l'enseignement du Bouddha inclut également le sens de corriger notre comportement, notre esprit ou notre pensée. Mais, pourquoi devrions-nous corriger notre comportement, notre esprit ou nos pensées ? Lorsque nous poursuivons ou nous attachons à un phénomène, un événement, un concept, une idéologie, une croyance ou une connaissance, tout cœur abstrait est ainsi généré, par exemple, le cœur de la cupidité, de la haine, de l'obsession, de l'arrogance ou de la suspicion.

 

Lorsque nous avons un cœur tel que l'avidité ou la haine, cela signifie que s'attacher au phénomène nous rend malades et malheureux. Le Bouddha utilise la loi de Bouddha pour guérir notre cœur malade. C'est pourquoi nous devons mettre la loi de Bouddha et l'enseignement du Bouddha dans la pratique. C'est comme cela que nous avons besoin de manger le médicament pour guérir notre maladie.

 

Lorsque nous avons réalisé que la vérité est sans phénomène, la nature du phénomène est le néant et le vide, à quoi d'autre pourrait nous faire nous attacher et quoi d'autre pourrait nous faire générer un cœur ? Même le cœur avide, ou le cœur haineux, il est incapable d'être généré.

 

La vérité est qu'il n'y a rien qui puisse être attaché et aucun cœur ne peut être généré, quand nous faisons face au vide. La seule chose à laquelle on pourrait s'attacher est le vide. Dans un tel état, le cœur sans pensée est sain et stable. Alors, que devrions-nous mettre d'autre dans la pratique ? Il n'y a déjà rien dont nous ayons besoin pour le mettre en pratique. Il n'est pas non plus nécessaire que nous ayons besoin de la loi de Bouddha. C'est comme si nous n'avions plus besoin du médicament, parce que nous étions déjà sains et saufs de la maladie. C'est le sens de la non-pratique.

 

Alors, est-ce que mettre la non-pratique dans la pratique est la pratique ou la non-pratique ? Les deux sont. Lorsque nous sommes obstinés et obsédés par un phénomène ou quoi que ce soit, nous mettons la loi de Bouddha dans la pratique, afin de guérir notre maladie cardiaque. Lorsque nous ne sommes plus têtus et obsédés par un phénomène ou quoi que ce soit, nous mettons la non-pratique dans la pratique.

 

Le Bouddha a dit : « Ceux qui comprennent ce qui a été dit s'en approchent. Ceux qui se sentent confus à propos de ce qui a été dit en sont loin. « Alors, qu'on le comprenne ou non, ce n'est qu'entre une pensée. Si nous comprenons ce qui a été dit, nous nous approchons du Tao, de la vérité et de la sagesse naturelle. Si nous nous sentons encore confus sur ce qui a été dit, nous sommes loin du Tao, de la vérité et de la sagesse naturelle.

 

La vérité de Dao, sans voix.

 

« Le Dao des mots et des discours est coupé. Il ne peut pas être lié par les choses. La différence de millimètre ou de centimètre provoquerait l'erreur dans un instant. "

 

Comme nous l'avons dit plus haut, le Dao ne peut pas être exprimé par des mots et des discours. Si le Dao s'exprime par des mots et des paroles, c'est comme s'il était lié par des cordes. Tel Dao et tel cœur sont ainsi limités. Nous devons couper les cordes abstraites des mots et des discours, car tous les mots et les discours sont attachés aux choses. Et cela laisserait le Dao et notre cœur perdre la vérité. Ce n'est que lorsque tous les mots et discours sont coupés - cela signifie également de mettre de côté tous les mots et discours, notre cœur et le Dao ne peuvent pas être liés par les choses, et nous pouvons alors voir la vérité du Dao et la vérité de toutes choses dans notre vie. esprit et dans un cœur libre.

 

La différence de millimètre ou de centimètre provoquerait l'erreur dans un instant.

 

"La différence de millimètre ou de centimètre" signifie une différence très subtile. Cela signifie aussi une petite compréhension erronée ou un malentendu subtil. Cela causerait l'erreur d'apprendre Bouddha, d'apprendre le bouddhisme, en très peu de temps.

 

Pourquoi? Certaines personnes ont entendu le non-pensée, le non-agir, le non-parler et le non-pratique. Ils pensent alors subjectivement qu'ils ont été éclairés et qu'ils n'ont rien à faire pour apprendre le bouddhisme. Pendant ce temps, ils augmentent ainsi l'auto-arrogance.

 

Tout Bouddha et Bodhisattva, qui ont été illuminés et prouvent la vérité, le Tao et la sagesse naturelle, font toujours quelque chose pour éclairer les êtres sensibles et les sauver pour les libérer de toute souffrance. Ce qu'ils ont fait s'appelle faire quelque chose dans un rêve. Cela signifie qu'ils font réellement les choses, mais qu'ils ne s'obstinent pas dans ces choses.

 

Deuxièmement, la personne, qui est avant de devenir bouddha ou bodhisattva, doit beaucoup réfléchir à ce que le bouddha a dit et enseigné, faire beaucoup de choses pour se repentir de sa faute, corriger son comportement et son attitude, purifier son cœur, vider l'esprit négatif et mettre l'enseignement du Bouddha en pratique chaque jour.

 

De plus, ce chapitre est d'exprimer la pratique du sans-mérite et du sans-application, et de prouver ce qu'est le sans-preuve. C'est la sagesse naturelle et non l'hypocrisie et la prétention. C'est le degré et la phase de Bodhisattva, pas celui de ceux qui n'ont pas encore appris le Bouddhisme.

 

Devenir bouddha ou bodhisattva n'est pas une chose facile. Il doit faire l'expérience de l'apprentissage de l'enseignement de Bouddha complètement par d'innombrables moments personnels de la vie. Si vous avez la chance de lire cet article, j'espère que vous pourrez chérir cette chance d'apprendre Bouddha, d'apprendre le bouddhisme. Dans le monde actuel, ceux qui ont la chance de lire ce chapitre sont très peu nombreux, et encore moins de le comprendre. Même ceux qui ont appris le bouddhisme, ils pourraient ne jamais lire ce chapitre traduit en chinois. Ce chapitre est vraiment très rare et très précieux. Il est très utile d'éclairer notre sagesse naturelle.

 

Anglais: Chapter 18: The root of thoughts is equal to the Emptiness. (Updated on January 5, 2022)