Chapitre 27 : Sans attachement gagne le Dao.

(Chapitre 27) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (25-200 après J.-C.): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui a traduit lesdites écritures du sanscrit en chinois).

Traducteur à l'époque moderne (A.D.2018: Tao Qing Hsu (qui a traduit lesdites écritures du chinois vers l'anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué lesdites écritures: Tao Qing Hsu

Chapitre 27 : Sans attachement gagne le Dao.

Le Bouddha a dit : "Ceux qui mettent le Dao dans la pratique sont tels que le bois flotte sur l'eau, coule le long de la rivière, ne touche pas les deux côtés de la rivière, n'est pas emporté par les gens, ne veut pas être couvert par des fantômes et des dieux, ne serait pas arrêté par des turbulences et ni être corrompu, je garantis que ce bois est décidé à entrer dans la mer. Les gens qui apprennent le Dao ne sont pas confus par l'émotion et le désir, ne sont pas dérangés par beaucoup de méchanceté, et affinent les progrès et pratiquent le non-faire, je garantis à cette personne d'acquérir le Dao certainement.

 

La signification de Dao

 

"Dao" est translittéré du caractère chinois, dont le sens original est la route, le chemin et le chemin. Ensuite, la signification est étendue à la vérité de notre monde interne et externe, ou à tout enseignement ou théorie de la vérité. Dans le bouddhisme, cela signifie la vérité de notre monde intérieur et extérieur, ce qui signifie vide et immobilité. Dans un tel état, il n'y a ni action, ni pensée, ni cause, ni condition, ni souhait, ni désir, ni exigence, ni souffrance, ni bonheur, ni cupidité, ni haine, pas d'obsession, pas d'obtention, pas de perte, pas de renommée, pas de pouvoir, pas de génération, pas d'élimination, pas de phénomène et pas de peur. Un tel état et une telle vérité ne sont créés ou trouvés par personne, mais sont compris et expérimentés par l'illumination de l'individu. Le vide n'a pas besoin d'être créé. Lorsqu'aucune cause ou condition n'existe, la vacuité a naturellement existé là-bas. C'est-à-dire qu'un tel état et une telle vérité ne sont pas créés par Dieu ou par Bouddha, mais sont réalisés par la compréhension et l'inspiration de l'individu. Peu importe qui vous êtes, peu importe votre race, peu importe où vous êtes, peu importe quelle est votre foi, une telle vérité est là, et qui peut être vue, comprise et réalisée par vous. C'est ce que le Bouddha espère que nous sachions.

 

Lorsque le Bouddha a expliqué ce qu'est le Dao, qui a respectivement le sens profond et le sens superficiel. C'est parce que le caractère de chacun et son niveau de compréhension sont différents. Par conséquent, nous devons savoir que nous ne devons pas être liés par la seule explication concernant le Tao.

 

Dans l'histoire du monde et de la Chine, il y a beaucoup d'enseignements et de théories qui parlent du Dao. Mais, je dois vous dire qu'il y a beaucoup d'idéologie artificielle contenant l'intention mondaine individuelle. Certains d'entre eux sont même des opinions et des valeurs déformées et inversées. Malheureusement, c'est à considérer comme la vérité et à prendre pour réprimer les êtres humains. Nous pouvons également constater qu'il existe de nombreuses idéologies et théories perverses qui ensorcèlent et attisent délibérément les humains, et ces maux sont les causes de l'opposition binaire des humains et du fait que le monde n'est pas du tout pacifique. Un tel Dao n'est pas le Dao du bouddhisme. Lorsque nous comprenons vraiment l'enseignement du Bouddha sur le Tao, nous pouvons absolument nous débarrasser de toutes les idéologies et théories perverses et stupides.

 

Dans le bouddhisme, la signification de Dao est très large et illimitée. Lorsque nous avons un concept sur le Tao dit par Bouddha, ce concept pourrait être détruit par Bouddha la prochaine fois que nous serons enseignés par Bouddha. Pourquoi? C'est parce que n'importe quel concept sur le Dao nous fera insister et devenir accro et ainsi nous obligera à être liés et limités. Notre esprit deviendra ainsi non-libre. Même si nous insistons fortement sur la bonne chose et la bonne volonté comme nous le pensons, le Bouddha nous conseillera de laisser tomber. Ensuite, certaines personnes pourraient avoir des questions et être en désaccord avec elle. Ils ont dit, si nous n'insistons pas fortement sur la bonne chose et la bonne volonté, voulez-vous que nous insistions sur la méchanceté et la mauvaise volonté ? Bien sûr que non. Que ce soit la bonne ou la mauvaise chose, et que ce soit la bonne volonté ou la mauvaise volonté, nous ne devrions pas nous y adonner. C'est parce que toute bonne ou mauvaise chose, et toute bonne ou mauvaise volonté, sera facile à expliquer et à propager de manière déformée et inversée par la personne mauvaise. Pendant ce temps, il est également facile d'être exploité par des humains qui complotent et ont des intentions égoïstes pour atteindre leur objectif égoïste.

 

Même si nous avons un tel concept de ne pas être dépendant du bien et du mal, cela ne signifie pas que nous n'avons pas besoin de distinguer le bien et le mal. Et cela ne signifie pas non plus que nous faisons quoi que ce soit sans principe de vertu. Il nous est encore nécessaire de comprendre et de distinguer le bien et le mal. Ne pas être dépendant du bien et du mal ne nous affecte pas pour comprendre et distinguer le bien et le mal et cela ne nous affecte pas non plus de faire quoi que ce soit avec la vertu. Nous devons le savoir.

 

Marche au milieu de la route - chemin du milieu

 

Lorsque nous ne sommes dépendants d'aucune bonne chose et d'aucune mauvaise chose, nous pouvons ainsi revoir n'importe quoi de manière neutre. C'est l'ouverture d'esprit et l'attitude objective. C'est comme si nous marchions sur la route. Nous ne restons ni à gauche ni à droite. Nous marchons juste au milieu de la route. C'est ce qu'on appelle la voie médiane ou le milieu-Dao. Lorsque nous marchons sur la voie du milieu, nous nous débarrassons de toute bagarre, opposition et dispute entre la droite et la gauche. Pendant ce temps, nous pouvons éviter toute opération délibérée de toute intention mauvaise et égoïste.

 

Par exemple, certaines personnes exploitent le racisme ou le nationalisme de manière à attiser l'émotion de haine des humains et l'opposition les uns aux autres afin d'atteindre leur but égoïste. Si nous dansons et chantons ainsi avec eux, nous sommes vraiment stupides.

 

La nature des êtres humains est le vide et l'immobilité. C'est la même chose pour tous les êtres humains. Peu importe votre race et votre nation, et peu importe la couleur de votre peau ou de vos yeux, une telle vérité ne peut être changée et elle est éternelle. Ce qui peut être changé, c'est l'apparence des humains, leur langage et leur idéologie, et qui sont impermanents. Quand on le sait, on comprend que c'est un non-sens d'opérer un quelconque racisme ou nationalisme. Aux yeux de Bouddha, tous les êtres humains sont égaux. Savez-vous que tous les êtres humains sont égaux en quoi ? Tous les êtres humains sont égaux dans la nature propre de la vacuité et de l'immobilité. C'est l'esprit paisible. Tout mépris et opposition aux êtres humains est opéré par et vient des ignorants des humains. La conscience qui manipule la haine humaine est l'ignorance de l'ignorant. Il est tragique que de nombreux humains soient morts et blessés dans une telle ignorance.

 

Écouter, réfléchir et pratiquer

 

Comment intégrons-nous le Dao dans la pratique ? Le premier, nous entendons ce qu'est le Tao à partir de l'enseignement de Bouddha. Après avoir eu le concept du Dao dans le bouddhisme, nous réfléchissons à la connotation du Dao et à sa signification pour nous. Nous pouvons même nous demander si un tel Dao est le raisonnable ou non, ou s'il est bon pour nous ou non, et pourquoi nous voulons l'accepter et le pratiquer. Le dernier, quand nous pensons qu'un tel Dao est correct et ne nous amènera pas dans la mauvaise direction dans la vie et que nous pouvons l'accepter, mais qu'il n'a pas encore été mis en pratique, nous le mettons donc en pratique dans notre vie afin de prouver si c'est la vérité ou non, et comment nous nous en rendrons compte dans la vie. Par conséquent, il existe ces trois procédures qui consistent respectivement à entendre, penser et pratiquer le Dao. En attendant, il existe également trois autres méthodes qui consistent respectivement à garder les préceptes, à pratiquer la méditation et à inspirer notre sagesse, qui sont les points centraux de la pratique du Dao. Toutes ces procédures et méthodes ont pour but de nous rendre paisibles et stables d'esprit et de générer notre sagesse dans la vie.

 

Lorsque nous avons un tel concept et une telle expérience comme dit ci-dessus, il ne nous suffit pas de pratiquer le Dao. Il doit rester durable et percevoir le monde intérieur et extérieur de soi afin de revoir la pensée, le motif et l'action de soi, qu'ils soient sincères et purs ou non. Ce qui a été mentionné ci-dessus n'est que l'effort de base. Toutes les méthodes sont flexibles et peuvent être appliquées de manière pratique.

 

Tout le Dharma, la loi de Bouddha, est la méthode pour prouver la vérité par soi-même.

 

Quel est l'enseignement du Bouddha pour nous conseiller la vérité et comment la prouver. Tout le Dharma, la loi de Bouddha, est la méthode pour prouver la vérité par soi-même. La première cause, la première pensée, la première décision et tout effet encouru dépendent de l'individu, pas des autres. Le Bouddha n'a jamais dit que si vous ne suivez pas mon enseignement, quel genre de mal et de conséquence vous obtiendrez. Le Bouddha n'utilise jamais une telle logique et un tel ton pour menacer et contrôler les humains. En d'autres termes, le Bouddha n'utilise jamais l'autorité pour menacer et contrôler les humains. En fait, tout l'enseignement de Bouddha repose sur le point de base de l'égalité, de l'empathie et de la compassion. Il n'y a pas de relation d'autorité inégale entre le Bouddha et les êtres sensibles. Le Bouddha veut juste que nous sachions quel genre de vérité il peut prouver, une telle vérité peut aussi être prouvée par tous les êtres sensibles. En d'autres termes, il veut que nous sachions qu'il peut prouver le Tao et devenir le Bouddha. De telles choses peuvent aussi être faites par tous les êtres sensibles. En attendant, il nous apprend à le prouver. C'est toute la loi de Bouddha.

 

Chaque pensée est une cause.

 

Il existe de nombreuses façons de pratiquer le Dao selon le niveau de compréhension du Dao de chacun. Par exemple, réciter n'importe quel nom de n'importe quel bouddha ou bodhisattva à chaque instant et à chaque jour est la manière de base de pratiquer le tao pour le débutant. Mais savez-vous pourquoi le débutant doit faire cela ?

 

Récemment, le chercheur de l'université Queen's a la réponse que tout le monde a 6 200 pensées qui traversent son esprit chaque jour. En excluant le temps de sommeil profond, d'innombrables pensées traversent notre esprit tout le temps. Même dans notre rêve, il y a aussi des pensées. Toutes les pensées sont-elles de bonnes choses pour bénéficier à soi-même et aux autres ? Non. En fait, la plupart des pensées de la plupart des gens sont de mauvaises choses pour faire du mal à soi-même et aux autres. Une pensée après l'autre change constamment comme de l'eau qui coule. Ces pensées sont inséparables de la cupidité, de la haine, de l'ignorance, de l'arrogance et des doutes.

 

Le Bouddha a dit que chaque pensée est une cause. Lorsqu'une pensée est mise en œuvre dans la vie réelle, elle combinera les conditions et les chances venant de l'extérieur autour de nous, puis deviendra la conséquence. Généralement, nous pensons que la bonne pensée se traduira par la bonne conséquence. Mais, le statut réel peut ne pas être le cas. C'est parce que toute condition et toute chance venant de l'extérieur sont variables et imprévisibles, ce qui est difficile à contrôler par nous. De plus, chaque pensée de chaque personne se heurte ou se mêle les unes aux autres, sans compter que d'innombrables pensées d'innombrables personnes se heurtent ou se mêlent les unes aux autres à chaque instant.

 

Comme nous l'avons mentionné ci-dessus, la plupart des pensées ne sont pas nécessairement bonnes, la plupart d'entre elles sont même mauvaises. Cependant, les personnes mauvaises ne pensent pas que leurs pensées sont mauvaises. Ils pensent même qu'ils sont de bonnes personnes et que leurs pensées aideront les humains. Lorsque notre seule pensée est prise dans le torrent des mauvaises pensées, nous ne pourrons peut-être pas être autonomes, et nous nous enfuirons avec ce torrent du mal, vers le résultat du mal. C'est pour expliquer que chaque pensée de chacun est facilement affectée par n'importe quelle pensée venant de l'extérieur.

 

De plus, si nous n'avons pas l'auto-perception, l'auto-examen, la maîtrise de soi et l'auto-culture, les mauvaises pensées à l'intérieur de nous sortent généralement facilement et nous poussent à faire des choses mauvaises. Nous ne savons même pas que c'est mal et cela nous conduira à la mauvaise conséquence. Par exemple, beaucoup de gens font la mauvaise chose pendant la 1ère et la 2ème guerre mondiale et ce n'est pas seulement pour leur faire subir cette amertume maléfique, mais aussi pour faire souffrir les autres de cette amertume maléfique. Tout vient de la première mauvaise pensée. C'est vraiment une catastrophe pour les humains.

 

Une fois pour s'attarder sur une pensée, cela signifie qu'une personne est limitée par cette pensée.

 

La plupart de nos pensées sont flashées dans l'esprit d'autre part, ce qui est même le fantasme. Seules quelques pensées peuvent être mises en œuvre par nous dans la vie. Certaines personnes utilisent même leurs pensées étranges pour se torturer ou pour torturer les autres. Ils ne savent même pas que c'est la mauvaise chose.

 

En résumé, quelles que soient les pensées des humains, bonnes ou mauvaises, la plupart des gens feront n'importe quoi en s'attardant sur leurs pensées. Une fois pour s'attarder sur une pensée, cela signifie qu'une personne est limitée par cette pensée. Quoi qu'il en soit, cela forme pour nous la situation et l'environnement invisibles, fermés et entravés.

 

Le Bouddha comprend les raisons énoncées ci-dessus. Il nous enseigne une méthode pratique pour réciter un nom de Bouddha ou de Bodhisattva. Il peut avoir un son sortant de notre bouche ou garder un son dans notre esprit. Habituellement, nous gardons un son à l'intérieur de notre esprit afin de ne pas déranger les autres. Par conséquent, lorsque nous pratiquons cette méthode pour garder le son à l'intérieur de l'esprit, personne ne sait que nous la pratiquons. Cette méthode revient à battre la souris apparue sur la console de jeu avec un maillet. Lorsqu'une pensée sort de notre esprit, nous récitons un nom de Bouddha ou de Bodhisattva pour inhiber toute pensée. C'est aussi utiliser une pensée positive pour inhiber toute pensée négative afin de garder notre pensée dans le droit chemin.

 

Peu importe ce que nous faisons, nous le pratiquons encore et encore, à chaque fois, à chaque jour. Par exemple, lorsque nous marchons, que nous parlons de commérages ou que nous sommes assis dans le bus, nous pouvons utiliser le temps pour bien nous entraîner. Cependant, lorsque nous lisons ou travaillons, nous nous concentrons sur nos affaires. En ce moment, nous ne le pratiquons pas temporellement. Ainsi, une telle pratique est très flexible.

 

Pouvons-nous utiliser une autre pensée que nous pouvons accepter pour inhiber notre pensée négative ?

 

Ensuite, nous aurons peut-être une question. Pouvons-nous utiliser une autre pensée que nous pouvons accepter pour inhiber notre pensée négative ? Par exemple, peut-on réciter la phrase « J'aime notre pays » au lieu de réciter un nom de Bouddha ? Nous savons qu'il y a beaucoup de slogans tels que des slogans patriotiques dans le monde. Je dois dire qu'il y a une sorte de différence entre eux.

 

Quand je suis débutant et que je récite un nom de Bouddha, je n'ai pas une telle question. Je ne connais même pas les raisons comme dit plus haut. Un jour, j'ai rencontré mon professeur qui enseignait la littérature allemande. Nous avons parlé de réciter un nom de Bouddha. Puis, il a soudainement posé la même question que celle mentionnée ci-dessus. Pour un débutant, je n'avais que de vagues notions à ce sujet à cette époque. Mais maintenant, c'est différent.

 

Le Bouddha ou Bodhisattva est aussi des êtres dotés d'esprit. Dans le bouddhisme, son titre est appelé Bouddha ou Bodhisattva qui est aussi appelé « Fo » ou « Pusa » en chinois. Mais, à l'extérieur du bouddhisme, ils peuvent avoir un titre différent. Par exemple, un dieu ou un ange est aussi une sorte d'être doté d'un esprit. La plupart d'entre eux n'ont peut-être pas la forme concrète et l'apparence matérielle des êtres humains. Mais, ils ont toujours l'esprit et la conscience. Ils peuvent communiquer avec nous d'esprit à esprit. De plus, ils ont des « yeux » et des « oreilles » pour « voir » et « entendre » ce que nous faisons et ce dont nous parlons. Chaque Bouddha et chaque Bodhisattva a son propre nom. Leur nom est nommé en fonction de leur mérite particulier, de leur vertu ou de leur fonction.

 

Lorsque nous récitons leur nom et leur titre, c'est comme si nous les invoquions. Ils peuvent le sentir. C'est la télépathie. Quand on peut donner à chaque être le titre de « Bouddha » ou « Bodhisattva » qui est aussi appelé « Fo » ou « Pusa » en chinois, cela signifie qu'il a toujours dû faire des souhaits et des vœux pour se libérer et libérer tous les êtres de la souffrance, et il avait pratiqué l'enseignement du Bouddha, éprouvé le Tao et s'était libéré de la souffrance. En même temps, il réalise ses souhaits et ses vœux de sauver les êtres et de les aider à se libérer de la souffrance avec toutes les méthodes pratiques.

 

Lorsque nous récitons leur nom et leur titre, nous pouvons non seulement supprimer nos mauvaises pensées, mais aussi ressentir leur attention, leur aide et leur gentillesse. Ce n'est qu'en continuant à réciter le nom et le titre pendant longtemps que nous pouvons le ressentir et le comprendre par une telle pratique résolue. En attendant, nous pouvons le réaliser dans la vie. Nous pouvons progressivement expérimenter et réaliser ce qui n'est pas une pensée de cette manière. Lorsque nous terminons une telle pratique, réalisons la non-pensée et gardons toujours la pensée positive, nous pouvons alors laisser tomber ladite méthode et l'utiliser librement. Tout slogan ou slogan patriotique ne sont pas des êtres, et n'ont pas d'esprit. Sa fonction et son effet ne pourraient pas être comme dit ci-dessus.

 

Pour réciter le nom du Bodhisattva, il est préférable d'avoir l'héritage verbal et l'enseignement face à face d'un enseignant qui a terminé la pratique comme mentionné. Sous sa direction, nous pouvons mieux utiliser cette méthode et ressentir l'énergie et la compassion du Bouddha. Ou, vous pouvez suivre ce blog et lire l'introduction de n'importe quelle Écriture bouddhiste et dudit Bouddha ou Bodhisattva, pour comprendre leurs antécédents, leurs bons vœux, leurs grands vœux, leur grand mérite, leur vertu illimitée et leur fonction bénéfique. Si cela vous convient, vous pouvez le pratiquer par vous-même. Si vous avez des questions, vous pouvez laisser un message.

 

C'est la méthode la meilleure, pratique et basique pour pratiquer et expérimenter la procédure de la pensée à l'absence de pensée. Nous avons beaucoup de pensées chaque jour et nous ne nous arrêtons jamais et ne nous reposons jamais pour penser et expérimenter ce que c'est dans le statut de sans pensée. Dans le processus, nous pouvons sentir notre conscience et nos pensées du plus fort au plus faible, du plus grand nombre au plus petit, et progressivement disparaître. Une fois que nous pouvons expérimenter de manière stable un tel état de sans pensée, nous pouvons expérimenter, réaliser et étendre n'importe quel état de non, comme le non-faire. De plus, nous pouvons alerter et percevoir toute pensée, qu'elle soit bonne ou non. Ensuite, nous pouvons avoir une autre question, quelle est sa signification pour nous ? Qu'est-ce que cela peut nous apporter ?

 

N'importe quelle pensée peut être ce qu'est notre problème, si une telle pensée est négative et pas bonne du tout.

 

Toute pensée est agitée et affectée par toute situation changeante de notre monde externe et interne. Et nous faisons en outre n'importe quoi selon une telle pensée et affection. Pendant ce temps, il y aura des soucis et des problèmes personnels en même temps que nous aurons une pensée. Par conséquent, n'importe quelle pensée peut être ce qu'est notre problème, si une telle pensée est négative et pas bonne du tout. Si nous voulons éradiquer un tel problème, contrôler et former notre esprit pour qu'il soit stable et bon est le meilleur moyen. Rester dans le statut de non-pensée ne signifie pas que nous n'avons vraiment aucun esprit. Nous pouvons générer n'importe quelle pensée positive et bonne sur cette base à tout moment, afin de bénéficier à soi-même et aux autres. C'est parce que nous avons contrôlé et entraîné notre esprit à ne pas être affecté par une situation du monde interne et externe. En attendant, nous pouvons donc penser à tout de manière indépendante et libre. C'est le sens positif de cette méthode.

 

Ainsi, lorsque nous touchons au statut de non-pensée, cela ne signifie pas que nous devons nous y attarder ou en devenir dépendants pour toujours. Certaines personnes ignorantes ne comprennent pas ce que signifie profondément le non-penser et le non-faire, elles pensent donc arbitrairement que ces personnes seront des personnes décadentes. Même certains moines ou nonnes bouddhistes ignorants, ils veulent pratiquer le non-pensée et le non-faire, ils s'attardent ensuite ou deviennent dépendants du non-pensée et du non-faire, pour devenir végétaliens et réciter le nom du Bodhisattva afin de pour échapper aux soucis et aux ennuis mondains jusqu'à leur mort. Ils ne se soucient même pas de ce qui s'est passé dans le monde et ne lisent pas les nouvelles du monde. En fait, ils deviennent des personnes fermées d'esprit. Cependant, ils pensent qu'ils mettent en pratique le Tao dit par Bouddha et espèrent renaître dans la terre pure de Bouddha.

 

Quand je suis jeune, je ne comprends pas pourquoi ils font ça. Maintenant, j'ai une sorte de compréhension pour cela. C'est l'effet du résultat des dictatures et des guerres du passé. Dans de nombreux régimes autoritaires, il n'y a pas de liberté d'expression. De nombreux moines et nonnes utilisent cette façon de se tenir à l'écart du monde pour se protéger, tout en conservant le bouddhisme. Par conséquent, le public croit à tort que le bouddhisme est une religion décadente. C'est aussi pourquoi le bouddhisme ne peut pas se répandre largement et être compris et accepté par les masses.

 

Quelle que soit la dépendance obstinée avec ou sans pensée, elle peut être paranoïaque.

 

Dans le passé, il y a aussi beaucoup d'arguments sur les concepts bouddhistes de faire ou sans faire, d'existence ou sans existence, de phénomène ou sans phénomène, etc. Par conséquent, tout ce qui est obstinément addictif avec ou sans pensée peut être paranoïaque. Ainsi, le Bouddha a proposé le concept de voie médiane. C'est-à-dire ne pas s'entêter à s'adonner à n'importe quel côté avec ou sans rien. Ainsi, ce que nous faisons ou pensons sera plus libre, flexible et créable.

 

Par exemple, pour le débutant, le Bouddha vous dira qu'il y a le bien et le mal, et vous conseillera de faire le bien, de ne pas faire le mal, et vous dira que faire le bien sera béni par Bouddha, et faire le mal sera puni par les dieux. Ce n'est pas une mauvaise chose pour le débutant, et il accepte avec joie l'éducation de ce bouddha et la pratique dans la vie quotidienne. Lorsque le Bouddha aura découvert que cet apprenant est accro à faire le bien pendant longtemps, le Bouddha lui conseillera un jour qu'il n'y a ni bien ni mal. Cet apprenant est immédiatement choqué. Comment pourrait-il être possible pour cet apprenant d'accepter le concept qu'il n'y a ni bien ni mal ? S'il ne peut pas l'accepter, cela signifie que son apprentissage sera arrêté et sans les progrès et aucun dépassement de la phase d'apprentissage en cours.

 

Cet apprenant réfléchit à ce que le Bouddha a enseigné et pourquoi le Bouddha a dit cela. Parce qu'il a la bonne vertu et croit en ce que le Bouddha a enseigné, il semble finalement avoir éclairé quelque chose dans son esprit. Puis, il abandonne progressivement sa dépendance à faire le bien et laisse son esprit s'attarder sur le concept de ni bien ni mal. Son esprit et son corps se libèrent progressivement. Mais, petit à petit, il s'addiction au non-faire et commence à s'interroger sur le sens de la vie. Un jour, le Bouddha lui dit qu'il n'y a pas un tel concept d'absence de bien et d'absence de mal. Cet apprenant est à nouveau sérieusement choqué. Du fait que cet apprenant a progressivement été profondément pratiquant, il croit profondément en ce que le Bouddha a enseigné et réfléchit profondément sur le sens tel qu'il est enseigné. Selon sa bonne vertu et sa bonne sagesse, il est inspiré de ne pas s'adonner au non-faire. Puis, il comprend enfin ce que le Bouddha a enseigné. C'est-à-dire que nous ne devrions ni être dépendants en faisant la bonne chose, ni dépendants en ne faisant rien. Nous devrions faire n'importe quoi et penser n'importe quoi par la voie médiane. C'est aussi dire qu'il ne faut pas s'acharner sur un concept quel qu'il soit. Pourquoi?

 

Il n'y a pas de concept dans le statut de vide et d'immobilité. Tous les concepts sont formés par cause, condition et conséquence ou événement et phénomène. Eradiquer quoi que ce soit, où trouver le concept ? Même le concept de bien ou de mal, de vide et d'immobilité, nous devrions le laisser aller et ne pas y devenir dépendant.

 

Le Bouddha a dit : « Ceux qui mettent le Dao dans la pratique sont tels que le bois flotte sur l'eau, coule le long de la rivière, ne touche pas les deux côtés de la rivière, n'est pas emporté par les gens, ne veut pas être couvert par des fantômes et des dieux, ne serait pas arrêté par des turbulences et ni être corrompu, je garantis que ce bois est décidé à entrer dans la mer.”

 

"Ne touche pas les deux côtés de la rivière" Le bois coule au milieu de la rivière sans toucher les deux rives, ce qui est la voie médiane que nous avons mentionnée ci-dessus et qui signifie ne dépendre d'aucun côté de l'opposition binaire, telle comme le bien et le mal, le bien et le mal, avec et sans, l'existence et la non-existence, etc.

 

"Ne pas être emmené par des personnes" signifie ne pas être menacé, kidnappé, restreint et affecté par les paroles et les actions de personnes qui ne sont pas la justice ou qui ont l'intention impure.

 

"Ne serait pas couvert par les fantômes et les dieux" La couverture signifie ici entraver. Certains fantômes et dieux ne sont pas de bons êtres. Ils nuiraient aux humains et les empêcheraient d'être de bonnes personnes. Ils peuvent même utiliser les humains pour faire le mal ou se venger. Certaines personnes n'ont pas de chance. Une fois dont l'esprit est contrôlé par les fantômes et les dieux, et s'il n'y a pas de pensée et d'attitude positives, il est facile d'être utilisé par les fantômes et les dieux pour faire des choses mauvaises, et ces personnes ne peuvent pas se sortir d'un si mauvais sort. Par conséquent, garder de manière stable une pensée et une attitude positives dans la vie est très important pour nous.

 

"Ne serait pas arrêté par la turbulence" Cela signifie que nous n'arrêterons pas d'apprendre le Bouddha ou le bouddhisme lorsque nous rencontrons le chaos ou la frustration de la vie. Lorsqu'un bois flotte sur la rivière et rencontre des turbulences, il va tourner sur lui-même ou rester au même endroit et ne peut plus avancer. C'est comme si nous apprenions Bouddha et mettions le Dao dans la pratique, nous ne devrions pas tourner en rond ou rester dans la même phase, lorsque nous rencontrons des problèmes ou de la frustration dans la vie. Nous devrions aller de l'avant afin que nous puissions entrer dans la vue d'ensemble et élargir la sagesse.

 

"Ni être corrompu", dit le proverbe chinois, "Le bois pourri ne peut pas être sculpté". Être corrompu signifie que la paresse et la négligence d'une personne font que son talent ne peut être créé et atteint. Ne pas être corrompu signifie que nous devons être sincères et diligents lorsque nous pratiquons le Dao, nous devons nous chérir, nous respecter et nous rendre attentifs.

 

"Je vous garantis que ce bois est décidé à entrer dans la mer." La mer signifie la sagesse libre, large, élargie et grandiose. Pendant ce temps, il y a beaucoup de choses et de trésors dans la mer. Cela signifie également qu'il peut être généré librement beaucoup de choses et de trésors à partir de la sagesse. Si ces personnes pratiquent le Dao comme dit, elles acquièrent absolument la sagesse libre et grandiose. Cela signifie également qu'ils peuvent tirer beaucoup de choses et de trésors de la sagesse.

 

Le Bouddha a dit: "Les gens qui apprennent le Dao ne sont pas confus par l'émotion et le désir, ne sont pas dérangés par de nombreuses méchancetés, et affinent les progrès et pratiquent le non-faire, je garantis à cette personne d'acquérir le Dao certainement."

 

"Pas confus par l'émotion et le désir", toute émotion et tout désir agiteront et affecteront notre esprit paisible pour être le chaos, nous rendront confus et hésiterons, et nous ne pourrons pas voir clairement le fait. Cela nous ferait prendre la mauvaise décision et la mauvaise chose, et donc nous blesser nous-mêmes et blesser les autres mentalement et physiquement. Beaucoup de soucis, de difficultés et de problèmes viennent de la satisfaction de nos émotions personnelles et de nos désirs égoïstes. Par conséquent, il est très important de contrôler l'émotion et le désir de soi afin d'éviter tout problème dans la vie. Comment contrôler l'émotion et le désir de soi dont nous avons beaucoup parlé dans le contenu des 42 chapitres dits par Bouddha. Il y a une grande partie de l'éducation de Bouddha qui consiste à nous apprendre à contrôler nos émotions et nos désirs.

 

« Pas dérangé par de nombreuses méchancetés » signifie que nous devons garder notre pensée stable de manière juste, juste et positive afin de ne pas être affecté par de nombreuses méchancetés du monde extérieur. La méchanceté signifie mauvaise intention et mauvaises choses. Il y a beaucoup de tentations dans ce monde. Ces tentations peuvent interférer avec notre corps et notre esprit et nous rendre involontaires. Ces tentations peuvent même être des pièges tendus par d'autres pour nous piéger ou nous utiliser. Certaines tentations sont la structure d'un crime commun. Tous viennent de diverses mauvaises intentions. L'esprit des autres est imprévisible. Nous devons être prudents lorsque nous pratiquons le Dao. Et ne vous impliquez dans aucune tentation.

 

« Affiner le progrès et pratiquer le non-faire », « Affiner le progrès » signifie que nous pratiquons assidûment le Tao et nous faisons progresser. «Pratiquer le non-faire» signifie que lorsque nous comprenons et expérimentons le sens profond du non-faire, nous faisons des choses positives pour notre propre bénéfice et celui des autres sur la base du non-faire.

 

"Je garantis à cette personne d'acquérir le Dao certainement", si nous pratiquons le Dao selon ce qui est mentionné ci-dessus, le Bouddha nous garantira d'acquérir le Dao certainement. C'est la bénédiction suprême et la meilleure de Bouddha pour nous.

 

Anglais: Chapter 27: Without attachment gains the Dao.