(Chapitre 20) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha
Chapitre
20 : Raisonnement Je suis à l'origine le vide
Le
Bouddha a dit: "Nous devrions penser qu'il y a quatre grandes parties dans
notre corps, laquelle partie possède son nom séparément, et qui n'ont pas de
moi. Puisqu'il ne m'a pas, c'est comme une illusion."
Ce chapitre nous dit comment raisonner que
je suis à l'origine la vacuité. La méthode consiste à penser aux quatre grandes
parties de notre corps, qui sont nommées séparément comme la terre, l'eau, le
feu et le vent. Aucun d'entre eux n'est nommé I. En raison de l'absence de moi
dans le corps, comment pouvons-nous dire que le corps est moi.
Puisque le corps ne m'a pas, c'est comme
une illusion. C'est aussi comme une bulle flottant dans le vide. Puisque c'est
comme une illusion, ce qui s'est passé autour de nous et ce que nous avons vu
n'est pas nécessairement vrai, et nous n'avons donc pas à nous emmêler dans ces
choses en perdant du temps et de l'énergie.
En déduire que notre corps est vide et que
le corps est comme une illusion, cela signifie abandonner notre attachement à
l'apparence et au corps de nous-mêmes et des autres, ne pas nier notre
existence et celle de tous les êtres sensibles, ni nous mépriser nous-mêmes et
tous êtres sensibles. C'est ce que nous devons comprendre. Le but principal de
ce raisonnement tel que mentionné a deux fonctions principales :
1. Évitez les erreurs causées par
l'attachement à l'apparence et au corps de vous-même et des autres.
2. Relâchez tous les attachements à soi et
aux autres pour être libre de toute douleur qui peut survenir dans le cœur.
Tous
les péchés ou le mauvais karma viennent de ma persistance obstinée dans le
corps.
La logique ci-dessus nous conseille de ne
pas m'obstiner dans le corps, car l'origine de tous les problèmes, conflits,
disputes, soucis, ennuis ou souffrances sont causés par le fait de s'obstiner à
m'avoir. Le corps ici a une signification élargie pour inclure l'esprit. Ainsi,
la logique ci-dessus nous conseille également de réaliser la vie sans moi.
Lorsque nous insistons obstinément sur moi
dans le corps, cela augmente non seulement l'auto-arrogance, mais nous permet
également de générer facilement l'auto-préjugé. Dans un tel moi, nous générons
facilement l'esprit insatisfait et plaintif de ce qui s'est passé autour de
nous. Même de petites choses nous mettront facilement en colère.
De plus, quand on est en tel moi, on va
s'enticher de l'autorité, de l'armée, de la violence, de la dictature et de la
tyrannie, surtout quand on est des hommes. C'est vraiment le désastre non
seulement pour le public d'un pays mais aussi pour le monde. Nous avons
beaucoup de telles expériences de l'histoire.
Nous sommes aussi facilement avides de
fortune, de femmes ou de quoi que ce soit, comme la drogue, le vin et le jeu,
quand nous insistons obstinément sur moi dans le corps. Quand nous voulons
avoir de telles choses, nous ferons n'importe quoi sans scrupule. Ainsi, nous
pouvons également constater que tous les péchés viennent de m'obstiner à
insister dans le corps.
Qui
suis je? Raisonnement Je suis à l'origine vide.
Dans l'Antiquité, les connaissances
médicales sur le corps humain ne sont pas aussi détaillées qu'aujourd'hui. Le
Bouddha a résumé le corps humain en quatre grandes parties, appelées et
décrites comme la terre, l'eau, le feu et le vent. Selon les connaissances
médicales modernes, les quatre grandes parties pourraient être décrites comme
suit :
Par terre, on entend toute substance
solide, comme une cellule, des ongles, de la peau, des dents, des cheveux, des
vaisseaux sanguins, des organes et des os.
L'eau signifie ceux qui peuvent être
fluides comme l'eau, tels que l'urine, la salive, les tissus muqueux, le
système urinaire et le système sanguin.
Le feu signifie la température corporelle
elle-même, ou celles-ci peuvent affecter la température corporelle.
Le vent désigne le système respiratoire.
Un chirurgien a dit qu'un être humain peut
encore vivre même si le corps est installé par un cœur artificiel. Et même sa
fonction hépatique, fonction anale ou fonction rénale est remplacée par le foie
artificiel, anal ou rénal, ou son autre organe est greffé, l'humain est ainsi
encore maintenu à vivre. Nous pouvons également utiliser une transfusion
sanguine, un respirateur artificiel, un tube gastro-intestinal ou nasogastrique
pour continuer à maintenir la vie d'un être humain.
Selon la technologie médicale moderne, tout
objet dans le corps humain peut être mis à jour et remplacé par un autre objet,
et l'humain peut encore être en vie. Alors, il y a une question : qui suis-je
sur terre ?
C'est observer les quatre grandes parties
d'un corps humain, pour penser à son impermanence. Si les quatre grandes
parties comme dit sont démantelées, ce n'est plus un corps humain. Alors, qui
suis-je ?
Deuxièmement, les quatre grandes parties
sont impermanentes et changent et changent toujours. Le je d'aujourd'hui ne
doit plus être le je d'hier, car les cellules du corps sont souvent mortes et
renaissent souvent. Le je de demain ne doit plus être le je d'aujourd'hui, car
il peut y avoir une expérience positive et une nouvelle croissance à l'esprit.
Alors, qui suis-je?
Ainsi, nous savons que le corps humain est
formé par ces quatre grands facteurs. Les quatre grands facteurs sont également
formés par de nombreux facteurs plus petits. Si nous enlevons ces facteurs un
par un, il n'y a pas de corps humain, encore moins de m'avoir. Ensuite, nous
nous rendons compte que l'essence du je est vide.
Comment
réaliser la vie sans moi ?
Pour avoir le concept ci-dessus comme base,
nous comprenons en outre qu'il n'a pas de je dans le corps de la vacuité, dont
la vérité n'existe pas seulement dans notre corps, mais aussi dans le corps des
autres. Lorsque les deux parties s'opposent l'une à l'autre, c'est parce que
toutes deux insistent obstinément sur le "je" dans leur propre corps.
Par conséquent, nous réalisons soudainement qu'il n'est pas nécessaire de
s'opposer l'un à l'autre, si nous éliminons le facteur "je" l'un de
l'autre. Par conséquent, de tels concepts forment notre esprit et notre
attitude sans moi, et nous font avoir plus d'empathie envers les autres, et ne
plus nous opposer à eux.
L'esprit et l'attitude sans moi nous
permettent de nous entendre facilement avec les autres, d'inclure les membres
de notre famille, nos amis ou nos camarades de classe et de nous intégrer
facilement dans la foule. De plus, l'esprit et l'attitude sans moi est
l'avantage supérieur pour nous d'être le politicien ou le dirigeant d'un pays.
Seulement sous une telle idée, nous pouvons être altruistes pour traiter le
public et pouvons les respecter.
L'esprit et l'attitude sans moi est la
sagesse suprême. Cela ne signifie pas que nous n'avons besoin d'aucun principe.
L'esprit et l'attitude de sans moi dans le bouddhisme, tout principe consiste
uniquement à réguler le soi pour obtenir la sagesse suprême afin d'être
éclairé, et non à réguler les autres. Cependant, lorsque les gens persistent
dans mon corps et sont égoïstes, ils mettent en place des principes et les
utilisent pour réglementer et réprimer les droits des autres afin de maintenir leurs
propres intérêts.
L'esprit et l'attitude de sans moi c'est
aussi la poitrine ouverte d'esprit pour nous faire tolérer n'importe quoi, et
nous faire intégrer dans le grand environnement naturel. C'est aussi nous faire
réaliser l'unité entre la situation extérieure ou l'environnement naturel et
nous, peu importe que la situation extérieure soit faite par l'homme ou par la
nature. Cela ne fait de nous aucune opposition binaire avec quoi que ce soit et
avec n'importe qui. Ainsi, nous pouvons sentir que notre cœur comme la grande
mer ou l'univers peut contenir le tout.
Le
corps humain change et sera un jour vieux et éliminé. Mais l'âme est
éternellement jeune.
Quand j'avais environ 30 ans, je ne
comprenais pas ce que le Bouddha disait que l'âme ne naît ni ne meurt. J'ai 50
ans maintenant. Mes cheveux sont du noir au blanc depuis de nombreuses années.
Mais, je n'ai même pas l'impression d'être vieux.
Un jour, je vois une vidéo dans laquelle il
y a une femme de 97 ans et c'est une Youtubeuse, qui écrit des poèmes, puis
monte sur scène, et la chante fort avec un groupe de jeunes. Après la
représentation, elle est dans un fauteuil roulant et a déclaré : "Je sens
que je suis encore jeune d'esprit, mais mon corps n'est vraiment pas bon."
Je suis tellement impressionné par ce qu'elle a dit. J'ai presque le même
sentiment. Alors, je comprends soudain ce que le Bouddha a dit : « L'âme n'est
ni née ni mourante ». C'est aussi pourquoi l'âme n'est jamais vieille, et nous
pensons toujours que nous sommes jeunes, même l'âge physiologique de notre
corps est de 97 ans.
Quoi qu'il en soit, le corps humain change
et sera un jour vieux et éliminé, mais l'âme est éternellement jeune. Donc, il
n'est pas sage de dépenser beaucoup d'argent pour décorer notre corps ou de
faire beaucoup d'erreurs pour le plaisir de notre corps ou d'être insatisfait
ou d'être en colère contre l'attitude ou les opinions des autres en insistant
obstinément sur le "je" dans le corps. C'est parce que toutes ces
choses nous apporteront, à nous et à d'autres, beaucoup de problèmes.
Même si le corps humain et moi sommes une
illusion, cela ne signifie pas que nous n'avons pas besoin de valoriser notre
corps. Au contraire, nous devons chérir notre corps pour faire les choses
précieuses et significatives pour nous-mêmes et les autres.
Deuxièmement, mon essence est vacuité et
mon corps est illusoire, ce qui ne nous fait pas perdre confiance. Mon essence
est vide et mon corps est illusoire, cela ne nous fait pas manquer de confiance
en nous-mêmes, ni ne nous fait nous sentir inférieurs à nous-mêmes et donc
vivre une vie humble sans respect de soi. Ce sont deux choses différentes.
Certains pratiquants ignorants du bouddhisme peuvent se mépriser et vivre sans
respect de soi. Certaines personnes perverses utiliseraient le concept de
l'enseignement de Bouddha tel que mentionné dans ce chapitre pour humilier le
pratiquant du bouddhisme. Si nous sommes sages dans l'apprentissage du Bouddha,
nous saurons comment faire face à une telle situation. Les gens ordinaires ne
comprennent pas la loi de Bouddha (Dharma), n'ont pas encore pratiqué la loi de
Bouddha (Dharma) profondément, ne peuvent pas distinguer la différence et
appliquent mal les enseignements du Bouddha. Ils se blessent ainsi et blessent
les autres.
Une forte confiance en soi et un
attachement obstiné sont deux états d'esprit différents. La plupart des gens
considèrent souvent à tort un attachement obstiné comme une solide confiance en
soi. Cependant, si nous pratiquons profondément la loi de Bouddha (Dharma),
nous comprendrons que lorsque quelqu'un considère à tort l'attachement obstiné
comme une ferme confiance en soi, ce qui produirait de l'arrogance et de
l'étroitesse d'esprit, blessant ainsi les autres et se blessant, et finalement
conduisant eux-mêmes à l'abîme de la douleur dans la vie et la mort, parce
qu'ils ne comprennent pas la sagesse de ce que le Bouddha a dit dans ce
chapitre.
Lorsque nous raisonnons que l'essence de
nous-mêmes aux autres corps est vide et que les corps des autres sont
illusoires, cela ne nous fait pas mépriser les autres, ni ne nous fait nier le
sens de leur existence. En tant que personne qui pratique profondément le
bouddhisme, nous devons reconnaître tous les êtres vivants qui sont de futurs
bouddhas. En d'autres termes, nous sommes tous sur la base du vide et de
l'égalité, et il n'y a pas de différence entre nous. Nous sommes tous au même
niveau. Lorsque nous aurons une telle connaissance et une telle sagesse, nous
n'oserons jamais mépriser les autres. Par conséquent, lorsque nous avons la
connaissance et la sagesse correctes de l'apprentissage du Bouddha, nous nous
libérons vraiment de la souffrance de la vie. Cependant, si nous ne comprenons
pas la connaissance et la sagesse enseignées par Bouddha, non seulement nous
sommes incapables de nous libérer de la douleur de la vie de la loi de Bouddha
(Dharma), mais nous pouvons abuser de la loi de Bouddha (Dharma) pour nuire à
nous-mêmes et aux autres. C'est pourquoi la profonde loi de Bouddha et
l'enseignement du Bouddha ne sont pas faciles à rencontrer et à connaître.
Puissions-nous tous nous libérer de la
souffrance de la vie grâce à la sagesse de la loi de Bouddha enseignée par
Bouddha, et marcher ensemble sur le chemin de la Bodhi pour atteindre la
bouddhéité.
Anglais: Chapter 20: Reasoning that I am originally emptiness (updated on June 1, 2022)
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