2020/03/19

M. Dharma, le fondateur et le premier maître de génération du Zen chinois.



Écrivain: Tao Qing Hsu


Une légende qui a vécu 150 ans

Le nom de M. Dharma en sanskrit est बोधिधर्म et est nommé Bodhidharma, qui est né dans le sud de l'Inde vers l'an 382 et est mort en Chine vers l'an 535. Selon les archives, les documents et la légende, il est un moine bouddhiste et a la vie depuis 150 ans. Lorsqu'il est jeune, il est prince et bien éduqué par sa famille de Royal. Quand il arrive en Chine et commence à transmettre la loi Zen, c'est les 67 ans après la mort de son professeur de Zen en Inde.

Par conséquent, nous pouvons supposer qu'il a déjà plus de 80 ans lorsqu'il arrive en Chine. À cette époque, l'espérance de vie moyenne des humains est inférieure à 50 ans. M. Dharma est en effet une personne de longévité. Mais savez-vous pourquoi il vit si longtemps? Il y a quelques histoires à son sujet et les documents enregistrés par ses enseignements oraux, qui peuvent nous faire comprendre pourquoi il vit si longtemps.

Il n'est pas facile de comprendre les enseignements oraux de M. Dharma.

Ses enseignements oraux sont très précieux et importants pour nous et pourraient nous aider à résoudre notre puzzle dans l'apprentissage de Bouddha. Pour comprendre ses enseignements oraux, nous devons avoir le concept de base et l'expérience de la pratique de l'enseignement du Bouddha. Cependant, si nous voulons réaliser ses enseignements oraux, nous devons même posséder le concept profond du bouddhisme et une expérience profonde de l'apprentissage du Bouddha.

Même si ceux qui ont le concept de base et l'expérience dans la pratique de l'enseignement du Bouddha, ils peuvent être incapables de comprendre ce dont M. Dharma a parlé et ce qu'il a enseigné. C'est aussi pourquoi ses enseignements oraux sont incapables de se répandre largement dans l'environnement du bouddhisme dans l'histoire.

Les sages sont toujours seuls.

Savez-vous? Il n'est pas facile d'être un fondateur et un émetteur du Zen à l'étranger. Pendant ce temps, il est très solitaire d'expérimenter le processus de transmission du Zen, car personne ne pouvait comprendre ce que faisait M. Dharma et quel était le but. Deuxièmement, il n'est pas facile non plus de trouver des personnes partageant les mêmes idées et désireuses de le suivre. Mais pourquoi veut-il faire ça? C'est parce qu'il est autorisé par son professeur à venir en mission.

L'empereur chinois Liang Wu qui se consacre au bouddhisme

Lorsque M. Dharma prend un bateau et vient en Chine, il rencontre l'empereur Liang Wu, qui croit au bouddhisme et soutient beaucoup l'enseignement du Bouddha. Mais, c'est dommage que l'empereur Liang Wu ne sache pas ce qu'est le Zen. L'empereur Liang Wu est doué pour les poèmes et les arts martiaux. Il a toujours été le moine bouddhiste et est végétalien.

Lorsqu'il devient empereur, il se consacre au bouddhisme, dépense beaucoup d'argent pour soutenir la collation de la littérature, de l'histoire et du bouddhisme. Pendant ce temps, il soutient la construction de temples et de statues du bouddhisme, la copie des écritures et l'offre de choses à d'innombrables moines bouddhistes (ou nonnes).

La merveilleuse conversation sur le mérite dans le bouddhisme

Lorsqu'il sait que M. Dharma apprend bien le bouddhisme, il lui demande: "Quel mérite ai-je fait pour ces choses?" M. Dharma dit: "Pas de mérite." L'empereur Liang Wu demande: "Pourquoi n'y a-t-il pas de mérite?" M. Dharma dit: «Ces choses sont des choses qui font, qui appartiennent à l'effet de bénédiction et au remboursement de l'homme et du ciel. Ce n'est pas un vrai mérite.» L'empereur Liang Wu demande: «Comment est le vrai mérite?» M. Dharma répond: "La pure sagesse est le parfait parfait. Le corps lui-même est vide et silencieux. Un tel mérite ne pourrait pas être demandé par nous au moyen du monde."

Après avoir entendu cela, l'empereur Liang Wu est très mécontent. L'hôte et l'invité sont ainsi séparés. La rencontre infructueuse entre M. Dharma et l'empereur Liang Wu ne fait pas perdre la foi à M. Dharma. M. Dharma décide de traverser la rivière et se dirige vers le nord pour transmettre la loi Zen.

La légende d'un roseau pour traverser la rivière

Il se fait tard et il n'y a pas de bateaux sur le vaste fleuve. M. Dharma a fait face à l'Occident avec ses paumes fermées, Il murmure: Je viens ici de l'Ouest avec une connotation profondément secrète. Si la loi Zen ne pouvait pas naître, je sombrerais dans la rivière; si la loi zen pouvait être prospère, le dieu du ciel m'aiderait aussi.

Ensuite, M. Dharma ramasse un roseau et le jette dans la rivière, et prend immédiatement la robe du moine, se tient sur le roseau et se dirige directement vers le cœur de la rivière, flottant à travers la rivière. M. Dharma traverse la rivière jusqu'à Luoyang, entre dans le temple Shaolin à Songshan et siège tranquillement pendant neuf ans.

Le fondateur du Shaolin Kung Fu

Selon la légende, M. Dharma est le fondateur du Shaolin Kung Fu (le Kung Fu chinois). Les documents et astuces associés sont conservés et transmis aux générations suivantes. Ces parties aideraient ceux (qui apprennent le bouddhisme) à fortifier leur corps physique pour être en bonne santé.

Le mouvement et l'immobilité ne font qu'un.

De ce qui précède, nous pouvons avoir le concept pourquoi M. Dharma a la durée de vie. Nous pourrions constater qu'il se concentre sur la pratique du corps mental et physique. Autrement dit, le corps mental est dans l'immobilité. Cependant, le corps physique est en mouvement. Lorsque le corps physique bouge pour faire quoi que ce soit, le corps mental reste paisible.

Le verset est laissé par M. Dharma.

Enfin, M. Dharma transmet la loi zen à son disciple, le maître zen Huike. Le verset suivant est laissé par M. Dharma:

Je viens à l'origine sur cette terre,
Pour diffuser la loi Zen
Pour sauver ces êtres qui perdent la nature de soi,
Une fleur fleurit cinq feuilles,
Le résultat sera complété naturellement.

Ce verset raconte le but et prédit également l'avenir du Zen chinois, qui est le prospère de la Loi Zen.



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