(Prologue) Un bref discours sur les Ecritures de quarante-deux chapitres prononcés par Bouddha

(Prologue) Un bref discours sur les Ecritures de quarante-deux chapitres prononcés par Bouddha

  

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (entre 25 et 200): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui traduisirent les Écritures citées du sanscrit en chinois.)

Traducteur à l’époque moderne (D2018: Tao Qing Hsu (Qui a traduit ladite Écriture du chinois en anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué ladite Écriture: Tao Qing Hsu

Le contenu

Prologue

L'homme du monde honoré, ayant atteint la boddhéité, a fait une telle méditation, que l'abandon du désir, d'être dans l'état de silence, est la meilleure victoire. Résidant dans la grande méditation, conquérant tous les chemins des démons, le Bouddha fit tournoyer la Loi-Roue des Quatre Nobles Vérités dans le Jardin des Cerfs Sauvages et sauva Ajñāta Kaundinya et cinq personnes qui avaient ainsi prouvé le fruit de Dao. Bhikkhu a également posé diverses questions, qui ont interrogé le Bouddha à propos du lancement et de l'arrêt. L'enseignement et l'avertissement de l'Honoré du monde leur ont permis de s'éclairer un à un. Réunissant les paumes des mains, ils ont respectueusement promis de se conformer à l’avertissement de l’homme honoré dans le monde entier.

Ce prologue a présenté la cause, la condition et la situation concernant le dicton des quarante-deux chapitres suivants.

"Le monde honoré" qui est l'un des dix noms de Bouddha, est que les disciples bouddhistes appellent respectueusement leur professeur, le Bouddha Sakyamuni, lorsqu'ils apprennent et parlent de la pratique ou de l'enseignement du Bouddha avec leur professeur. Pourquoi est-il appelé «le monde honoré», parce que le Bouddha possède de nombreuses vertus qui sont estimées par le public, les gens ordinaires et les saints dans le monde et les gens au paradis. Après la mort de Siddhartha, le public l’appelle respectueusement comme étant le Bouddha Sakyamuni. C’est ce que montre en particulier l’écriture chinoise sur le bouddhisme.

Les gens illuminés ne se diraient pas bouddha ni honoré du monde. Pourquoi? Penses-y.

«Avoir atteint la bouddhéité» signifie que Siddhartha s'est éveillé et libéré de toutes les souffrances du monde, a pu parler de la loi de Bouddha au grand public et a sauvé le peuple qui souffre.

«Fait une telle méditation» signifie qu'il s'est assis sous l'arbre Bodhi et a profondément réfléchi à la façon de sauver les gens qui souffrent.

«C’est la meilleure victoire que de s’éloigner du désir et de rester dans l’état de silence.» Nous pouvons constater que la pensée de Bouddha Sakyamuni est différente de celle des gens ordinaires. La plupart des gens pensent que la victoire réside dans le fait d'avoir la famille, l'autorité, la richesse, un statut élevé au travail ou dans la société, c'est-à-dire qu'ils possèdent les avantages plus que les autres. S'ils veulent avoir tant de choses, ils doivent en avoir le désir et la compétence sociale souple, sinon ils ne réussiraient pas. Cependant, le Bouddha Sakyamuni pensait que l'abandon du désir, de rester dans l'état de silence, était la meilleure victoire.

En d’autres termes, c’est-à-dire qu’aucune compétition, aucun combat, aucun argument et aucun cœur pour atteindre le succès mondial n’est la meilleure victoire. Depuis que nous sommes un enfant, le concept de réussite concernant la compétition, les combats et les arguments en faveur d’une vie meilleure est implanté dans nos enfants, peu importe si nous sommes à l’école ou dans la société. Il semble que si nous ne faisons pas de telles choses, nous serons perdants dans notre société, dans le monde et dans toute notre vie. Et il semble que s’il n’existe pas de tels concepts pour nos enfants ou le public, notre pays perdra le pouvoir de la concurrence dans le monde. Un tel concept fait que beaucoup d'enfants et de gens sont dans un état d'anxiété, de peur, de souffrance et de bouder, et qu'ils ont la maladie dans leur corps physique et mental. Ensuite, nous devons épuiser la force physique et spirituelle et les ressources de santé des gens et leur consacrer beaucoup de temps à les soigner.

Beaucoup de gens pensent qu'un tel concept de Bouddha Sakyamuni ne sera pas positif et laissera leurs enfants ou leurs peuples perdre la compétition pour leur vie dans le monde. Je dois dire qu'ils ont tous mal compris l'enseignement du Bouddha. En fait, le désir positif provient du non désir et de l'état de silence. Pourquoi? Si le Bouddha Sakyamuni n'avait aucun désir, comment pourrait-il être possible de parler de la loi de Bouddha pendant 49 ans et de sauver les êtres vivants pour les libérer de la souffrance? En d'autres termes, son désir avait été sublimé par lui-même. Ensuite, nous pourrions avoir des questions. Quelle est la différence entre son désir et celui des gens ordinaires? Ou quel est le désir de l'enseignement de Bouddha? Penses-y. À partir de cette écriture, vous pourriez la trouver.

Dans l'explication étroite, le désir signifie la saleté telle que l'avidité pour l'argent, l'amour pour l'érotisme, et c'est ainsi que la haine envers les gens, l'arrogance et le manque de confiance ont souillé notre cœur de manière à nous blesser et à blesser nous faire souffrir Ainsi, la motivation d'un tel désir est l'égoïsme. Dans une telle situation, le cœur est comme de grandes vagues, comment pourrait-il être en paix? Laissant de côté un tel désir, il n'y aurait aucune affliction. Notre cœur serait dans l'état de paix et de silence, ce qui signifie que le cœur est clair, propre et pur.

«Demeurer dans la grande méditation, conquérir tous les chemins des démons», ce qui signifie que lorsque Siddhartha demeurait dans la grande méditation sous l'arbre Bodhi, le démon céleste voulait le tester et savoir s'il avait éliminé le désir de cœur . Ensuite, le démon a transformé les membres de sa famille en trois belles filles, qui ont attiré Siddhartha avec leur beauté et leur sensualité. Siddhartha n'a pas été attiré par eux. Au contraire, Siddhartha les a assimilés. Et puis, le démon au ciel est devenu le partisan de la protection et de la préservation du bouddhisme et de ses écritures.

«Le Bouddha a fait tournoyer la roue de la loi des quatre nobles vérités dans le jardin sauvage des cerfs», ce qui signifie que Siddhartha parle de la loi de Bouddha en relation avec les quatre nobles vérités, ce qui signifie la souffrance, l'accumulation, l'élimination et le Dao . Dans le bouddhisme, faire tourner la roue de la loi signifie enseigner ou parler de la loi de Bouddha. Siddhartha, dans sa profonde contemplation, avait découvert que les êtres sensibles souffraient et accumulaient la souffrance chaque jour. Lorsqu'ils ont la pensée d'éliminer leurs souffrances, ils se rendent alors dans le Dao pour se libérer de la souffrance, ce qui signifie qu'ils s'engageront dans la voie du Bouddha.

En ce qui concerne la souffrance, huit souffrances sont mentionnées: souffrance de la vie, vieillissement, maladie, mort, départ de l’aimé ou partant, se rencontrer dans la haine, exiger ce qui ne peut pas être contenu, et la souffrance de flamboyant en cinq agrégations.

De telles souffrances seraient accumulées de jour en jour et augmenteraient ainsi notre affliction. Ce n'est que lorsque nous ressentons une telle affliction que nous pourrions penser à éliminer la souffrance. Il est donc possible pour nous de pratiquer le Dao et de prouver le Dao, ce qui signifie nous libérer de la souffrance et, en outre, aider les autres à se libérer de la souffrance.

Le Deer-Wild Garden (le sanscrit est mṛgá-dāva) est un lieu célèbre en Inde. Dans la légende, il y avait deux Pusa qui se transformèrent en Cerf-Roi et s'offrant au Roi-Humain afin de protéger le troupeau de cerfs. Le Roi-Homme a promis et construit un jardin pour protéger le troupeau de cerfs. Donc, l'endroit s'appelait le Deer-Wild Garden. C'est le premier endroit où Siddhartha a tourné le Law-Wheel, c'est pourquoi il est si célèbre.

«Sauvé Ajñāta Kaundinya et ainsi que cinq personnes qui ont ainsi prouvé le fruit de Dao.» Lorsque Siddhartha s'était éveillé sous l'arbre Bodhi, il pensa qu'on pourrait le sauver. Puis, il pensa aux cinq personnes, qui étaient ses parents et son protecteur, pour aller avec lui à la pratique du Dao. Ajñāta Kaundinya est l'un d'entre eux. Ils avaient expérimenté la pratique ascétique ensemble. Mais, Siddhartha a finalement constaté que la pratique ascétique ne fonctionnait pas pour l’illumination. Siddhartha a alors accepté l'offre de lait d'une fille. Ajñāta Kaundinya et cinq autres personnes ont donc pensé que Siddhartha avait abandonné la pratique ascétique puis l'avait quitté. Après que Siddhartha a accepté l'offre de lait d'une fille, il est retourné à l'arbre Bodhi et s'est assis pour méditer continuellement. Puis, une nuit, il s’était complètement éveillé. Après cela, il a parlé de la première Écriture intitulée «L’écriture de la grande direction, largement - solennelle», en sanskrit, mahā-vaipulya-buddhâvataṃsaka-sūtra. C'est une écriture sainte. Cependant, il est dommage qu’il soit difficile d’être compris par les gens ordinaires. Il a donc dû parler de ce que les gens ordinaires pouvaient accepter et comprendre, comme cette Écriture.

Ajñāta Kaundinya et cinq personnes furent les premières à être sauvées par Siddhartha et devinrent son premier disciple, qui avait prouvé le fruit de Dao. Cela signifie qu'ils ont atteint le fruit d'Arhat. Alors, quand nous serons éclairés, qui sera sauvé par nous? Bien sûr, les membres de notre famille ou de la famille seront les premiers. Alors, comment ces personnes doivent-elles être éclairées? Si vous lisez attentivement, comprenez et réalisez cette Écriture, vous saurez.

«Bhikkhu a également posé diverses questions, qui ont interrogé le Bouddha à propos du feu vert et de l'arrêt.» Bhikkhu est le sanscrit. Cela signifie moine bouddhiste. Il avait aussi le sens de briser le cœur, effrayer le démon, purifier pour obéir aux préceptes, et le savant mendiant qui signifie qu'ils pratiquent le Dao pour couper leurs ennuis, pour vaincre le démon à l'intérieur et à l'extérieur, pour les préceptes au cœur pur, et à mendier de la nourriture afin de maintenir leur vie pour pratiquer le Dao et éliminer le cœur gourmand.

Le mal dans le coeur et le démon de l'intérieur et de l'extérieur signifient les troubles et les afflictions dans le coeur. Le feu vert et l'arrêt sont liés à la façon de mettre le Dao en pratique, à ce qui devrait aller de l'avant et à ce qui devrait être arrêté lors de la pratique du Dao, ce qui est également mentionné dans cette Écriture.

«L’enseignement et les avertissements du célèbre homme du monde les ont éclairés un à un. En réunissant les paumes des mains, ils ont respectueusement promis de se conformer ainsi à la réprimande de l’honorable. »Donc, si vous avez complètement compris et réalisé cette Écriture, vous pourriez être inspiré ou éclairé de la même manière que ces moines bouddhistes.

English: (The Prologue)A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha