Chapitre 2: Couper le désir et ne pas exiger

(Chapitre 2) Brève discussion sur les Ecritures de quarante-deux chapitres prononcées par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (entre 25 et 200): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui traduisirent les Écritures citées du sanscrit en chinois.)

Traducteur à l’époque moderne (D2018: Tao Qing Hsu (Qui a traduit ladite Écriture du chinois en anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué ladite Écriture: Tao Qing Hsu

Chapitre 2: Couper le désir et ne pas exiger

Le Bouddha a dit: "Ceux qui sortent de la famille, deviennent les Sramana, coupent le désir, enlèvent l'amour, reconnaissent la source de leur cœur, atteignent le principe profond du Bouddha, réalisent la loi du non-faire, rien n'a été gagné à l'intérieur, rien n'a été demandé à l'extérieur, ne pas attacher le Dao dans son cœur, ni collecter le karma, ne pas avoir de pensées, ne rien faire, ne pas pratiquer, ne pas prouver, ne pas faire l'expérience niveaux successifs, mais atteignent le plus haut état de tous, sont appelés le Dao. "

Alors maintenant, le Bouddha a expliqué ce que Dao voulait dire. Je dois expliquer la signification originale de «Dao» dans chaque chapitre, car la plupart des gens ne lisent qu'un ou deux des quarante-deux chapitres. Il faut beaucoup de temps pour lire ou comprendre tous les chapitres. Vous pouvez trouver le sens large de «Dao» dans l'introduction de cette Écriture. "Dao" est translittéré du mot chinois. Son sens original est chemin, chemin, route. Or, ce que le Bouddha a expliqué à propos de Dao est l’un des sens larges et étendus. Nous pourrions dire que la définition de Dao de cette Écriture vient du Bouddha. Que vous l'acceptiez ou pas, c'est votre choix.

Dans le passé, le sens de Dao me confond beaucoup. Enfin, j’ai trouvé qu’on pouvait donner beaucoup de signification différente dans différentes situations. Alors, ne soyez pas lié à un seul sens.

En fait, la signification de Dao dans ce chapitre est le zen. Qu'est ce que le Zen? Il est. Le zen déroute aussi beaucoup de monde. Ils ne comprennent pas ce qu'est le zen. Quand je n'ai pas encore compris ce qui est d'apprendre Bouddha. Je suis aussi confus par le zen. «Zen» est également translittéré du mot chinois. Ce n'est pas facile d'être compris par le public. Ceux qui pourraient comprendre le zen et le mettre à la pratique sont presque comme le degré de Bouddha. «Bouddha» est un nom donné par les gens et ce n'est pas un mythe. La signification de «Bouddha» est un état. Le sens dit de Dao dans ce chapitre est l’un des états de «Bouddha». Il y a aussi beaucoup de noms différents qui pourraient remplacer le mot «Bouddha». Et ces noms ont des significations différentes, respectivement. Certains d'entre eux signifient également les différents états de «Bouddha».

Donc, nous pourrions avoir une question. Y a-t-il un seul "Bouddha" dans le monde? Non. N'y a-t-il qu'un seul «docteur» dans le monde? Non, alors, nous saurions qu'il y a beaucoup de Bouddha dans le monde. Le monde comprend l'espace et le temps. En ce qui concerne l'espace, il inclut les autres systèmes solaires et les planètes. En ce qui concerne le temps, cela inclut le passé, le futur et le présent. En général, Bouddha existe dans chaque espace et chaque temps. Le nombre de Bouddha est incommensurable. En fait, ce que nous avons connu dans notre monde est très limité. Que ce que nous ne pouvons pas voir ou ce que nous ne pouvons pas entendre ne signifie pas qu’il n’existe pas, comme la lumière ultraviolette. Il y a beaucoup d'objets invisibles ou de voix inouïes dans le monde. Peu importe qu'il s'agisse d'un «objet ou d'une voix de vertu» ou d'un «objet ou d'une voix pervers», nous ne pouvons pas prouver qu'ils n'existent pas. D'après les Écritures du bouddhisme, nous pouvons trouver ceci. Il est dommage que la plupart des gens ne connaissent ni ne lisent les Ecritures du bouddhisme. Même s'ils connaissent ou lisent les Écritures du bouddhisme, ils ne peuvent pas comprendre l'enseignement du Bouddha, tel que ce que le Bouddha a expliqué précédemment.

Dans le monde, 99,99% des personnes recherchent ce qui existe et veulent quelque chose en main, comme une bonne formation, un bon titre ou une bonne carrière, la gloire, le pouvoir, beaucoup d’argent, l’amour, le conjoint ou les enfants, etc. Personne ne veut être Bouddha, car Bouddha semble toujours nous apprendre à abandonner ce que nous avons attaché. Cependant, avez-vous déjà pensé que ce qui a été mentionné ci-dessus appartenait au Siddhartha, avant qu'il ne quitte sa famille. Et pourquoi son enseignement pouvait être soutenu de manière proactive par les gens pendant plus de deux mille ans, après avoir éclairé et atteint la boddhéité. Cela vaut la peine de penser et de comprendre sa signification, si cela vous intéresse.

Le Bouddha a dit: «Ceux qui sortent de la famille, deviennent les Sramana, coupent le désir, retirent l'amour, reconnaissent la source de leur propre cœur. premier chapitre. Cela signifie que les gens aiment quelqu'un amoureusement ou sont attirés sexuellement. Si les gens s'attachent à un tel désir et à un tel amour, leur pensée, leur esprit et leur cœur sont limités. Cela signifie également que les gens seraient liés au peu de désir et d’amour, ce qui causerait beaucoup de problèmes et de souffrances.

Ce n'est que lorsque les gens coupent si peu de désir et enlèvent le peu d'amour, qu'il leur est possible de demeurer en permanence dans un état d'absence de désir et d'amour, et de faire l'expérience de l'état d'absence de problème et d'affliction. L'esprit et le cœur seraient dans la clarté et la paix. Pourquoi? À l'extérieur, aucun objet ou situation ne provoquerait notre attention ou notre attachement. Dans notre intérieur, puisqu'il n'y a pas d'attachement, aucun problème ni aucune affliction ne se produirait plus.

  

Et alors, le grand désir et le grand amour naîtront ainsi, c’est-à-dire d’atteindre la bouddhéité et de sauver tous les êtres sensibles. Ainsi, vous constaterez peut-être qu'il semble abandonner quelque chose, mais en même temps, il semble posséder le différent. Nous pouvons l'appeler transformation ou sublimation.

Deuxièmement, couper le désir et supprimer l'amour nous aiderait à reconnaître la source de notre propre cœur. Comme mentionné ci-dessus, nous demeurerions dans un état de non désir et d’amour. En maintenant continuellement cet état, il nous serait possible de reconnaître la source de notre propre cœur, à savoir la vacuité. Le cœur dans l'état de vide est comme l'univers qui inclut le tout. C'est aussi comme la mer qui pourrait contenir tous les êtres. Ainsi, la limite du coeur est illimitée.

«Atteignez le principe profond du Bouddha, réalisez la loi du non-faire, ne gagnez rien à l'intérieur, n'exigez rien à l'extérieur, n'attachez pas le Dao dans votre cœur, ni ne collectez le karma, n'ayez aucune pensée, faire, ne pratiquent pas, ne prouvent pas, pas pour expérimenter les niveaux successifs, mais pour atteindre le plus haut état de tous »Avez-vous constaté qu'un tel concept semble violer nos connaissances et ce que nous avons appris de l'école et de la société. Donc, si nous utilisons les connaissances antérieures ou la logique tirée de ce que l’école et la société ont appris à lire ce chapitre, nous ne pourrions absolument pas comprendre le sens dit par Bouddha. La plupart des gens ne pouvaient pas comprendre le sens de Bouddha, ils le comprenaient même mal.

Nous pourrions avoir une question. S'il n'y a pas de pensée ni d'action, pourquoi le Bouddha Siddhartha a enseigné et parlé de la loi de Bouddha pendant quarante-neuf ans, et ce qu'il avait pensé et fait ce qu'il avait fait pendant ce temps? Nous pourrions constater qu'il a beaucoup réfléchi et fait beaucoup de choses, y compris ce chapitre.

Dans le passé, certaines personnes ont appris à ne rien penser et à ne rien faire et sont tombées dans le silence de la mort, dans leur corps physique et mental. Ils n'ont pas compris que la signification telle que dite par Bouddha n'est qu'un état d'apprentissage de Bouddha. Lorsque la plupart des gens ont entendu parler de non-pensée, de non-faire et du Vide, ils ne savent pas quoi faire, car ils ne comprennent pas le principe profond de Bouddha. Quel est le principe profond de Bouddha? En un mot, vide et existence ne font qu'un. Ou encore, le vide et le non-vide ne font qu'un. Lorsque nous expérimentons et restons dans un état de non-pensée et d'inaction, nous pouvons réaliser que toute pensée et tout acte sont accomplis à partir de non-pensée et de non-action. C'est-à-dire que toute situation, toute affaire ou toute existence se produit depuis le Vide, et finalement, ils retourneraient dans le Vide.

S'asseoir pour la méditation est une façon de faire l'expérience de la non-pensée et de la non-action. En ce moment, il est possible pour nous de contacter et de reconnaître le vrai soi. Ensuite, nous reconnaîtrions en outre que notre pensée et notre action ne seraient plus limités par la valeur ou la conscience matérielles. À ce moment, notre corps mental peut faire l'expérience de la vraie liberté. Pourquoi? La valeur, la vision ou la conscience matérielles sont définies par l'homme. Tous sont attachés à l'homme, à la situation, à la matière ou au phénomène. Ces choses sont non permanentes, car elles se sont produites à partir de causes et de conditions intérieures et extérieures. Une fois que toute cause ou condition est disparue, aucune valeur, vision ou conscience matérielle ne serait plus établie et disparaîtrait également. C'est pourquoi le Bouddha a dit que tout phénomène était comme une illusion. Si nous nous attachons à une telle illusion, nous sommes comme dans les ténèbres et n'avons pas la sagesse.

«Ne rien gagner à l'intérieur, rien exiger à l'extérieur» Cela signifie que nous ne devrions pas nous attacher à quoi que ce soit de l'intérieur ou de l'extérieur. La raison est la même que celle précitée.

"Ne pas attacher le Dao dans le cœur, ni recueillir le karma, ne pas avoir de pensées, ne pas faire." Même le Dao, comme ce qui a été dit dans ce chapitre, ne doit pas s'y attacher. Le Bouddha a déclaré que peu importe la loi du Bouddha ou le Dao mentionnés, ce serait comme un bateau pour traverser le fleuve de la souffrance. Une fois que nous avons atteint le rivage de la libération et de la liberté, le bateau n'est plus nécessaire. Dans le vide du coeur, il n'y a pas de Dao. Mais, le Dao existe aussi là-bas. Pourquoi? Lorsque nous en avons besoin, nous nous en servons. Quand on n'en a pas besoin, on le pose. C'est pourquoi ne pas attacher le Dao dans le coeur.

"Ni pour collecter le karma" Le karma signifie que l’action de chacun peut influencer la vie présente et future. Le karma comprend le karma de la vertu et le karma du mal. La plupart des gens connaissent le karma diabolique. Peu de gens connaissent le karma de vertu. Devenir Sramana et mettre en pratique le Dao est considéré comme le karma de la vertu. Faire les bonnes choses et aider les autres est également considéré comme le karma de la vertu. Pourquoi ne pas collecter le karma? Ici, cela signifie le karma de la vertu. C'est rappeler au Sramana de ne pas s'attacher au karma de vertu. Parce que, même si une personne fait les bonnes choses et s’y attache, cela causerait également des ennuis au cœur et deviendrait l’obstacle de la pratique du Dao. En d'autres termes, ne pas collecter le karma signifie ne pas collecter les ennuis.

«N'avoir aucune pensée, ne rien faire» Comme nous l'avons mentionné ci-dessus, sur la base du non-penser et du non-faire, comprendre l'illusion d'un phénomène né de causes et de conditions, lorsque nous quittons la méditation pour nous asseoir, capable de se produire, et nous pourrions faire toutes les bonnes choses, au profit des autres et de nous-mêmes. Même si cela, rappelez-vous ce que le Bouddha avait dit, ne pas collecter le karma. Après avoir fait quelque chose de bien, posez-le et oubliez-le.

"Ne pratiquent pas, ne prouvent pas, pas pour expérimenter les niveaux successifs, mais pour atteindre le plus haut état de tous" Cela ne signifie pas que nous n'avons pas besoin de pratiquer le Dao ni de le prouver. Cela signifie que nous devons encore pratiquer le Dao, avant que nous soyons dans un état de non-pratique et de non-démonstration. Comme grimper la montagne, nous devons marcher pas à pas vers la destination. Lorsque nous atteignons la destination ou que nous sommes au sommet d'une montagne, c'est le meilleur qui prouve. Cela signifie que nous n'avons plus besoin de pratiquer, alors que nous avons déjà complètement pratiqué le Dao. Dans le sens profond du terme, lorsque nous avons reconnu la source du cœur, la vacuité et que nous réalisons la loi du non-faire, que rien n'est gagné à l'intérieur et que rien n'est demandé à l'extérieur, que devons-nous pratiquer? Que devrions-nous prouver? Rien ne pouvait être pratique et rien ne pouvait être prouvé. Pratiquer et prouver est superflu en soi.

Comme mentionné dans le premier chapitre, il a mentionné les niveaux successifs de l’état de la pratique. Le Sramana est le niveau supérieur. L'Arhat est plus bas que le Sramana. Dans le premier chapitre, il était mentionné qu'Arhat devait respecter les 250 préceptes. Mais, nous pouvons constater qu'il n'y a pas de préceptes auxquels le Sramana devrait obéir. Pourquoi? La réponse pourrait être trouvée dans le contenu comme mentionné ci-dessus.

"Le Sramana n'éprouve pas les niveaux successifs, mais atteint l'état le plus élevé qui soit." Le Sramana a déjà prouvé son fruit de Dao par le biais de son sans forme et sans forme. Si une personne a déjà été au sommet de la félicité et de la liberté, il ne lui est pas nécessaire de prouver quel niveau de félicité et de liberté il est. Comme nous avons déjà beaucoup de fortune, devrions-nous prouver combien de richesses nous sommes? Ce n'est pas nécessaire, car le fait est là.

Même si nous ne sommes ni moine bouddhiste ni Sramana, cela ne signifie pas que nous ne pouvons pas ou ne pouvons pas mettre le Dao tel qu'il est dit en pratique. L'aspect extérieur du moine bouddhiste et du non-moine bouddhiste pourrait être différent. Mais, leur cœur et leur esprit avec la pratique du Dao ne font aucune différence. Dans les temps modernes, les femelles ne devraient pas être exclues. Le genre ne serait pas un obstacle à la pratique du Dao et à la démonstration du Dao.

English: Chapter 2: Cutting off the desire and no demanding