(Introduction) Un bref discours sur les Ecritures de quarante-deux chapitres prononcés par Bouddha

(Introduction) Un bref discours sur les Ecritures de quarante-deux chapitres prononcés par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (entre 25 et 200): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui traduisirent les Écritures citées du sanscrit en chinois.)

Traducteur à l’époque moderne (D2018: Tao Qing Hsu (Qui a traduit ladite Écriture du chinois en anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué ladite Écriture: Tao Qing Hsu

Introduction

Cette Ecriture se réfère à la conversation de Dao qui fait environ 1H5W (comment, quoi, quand, où, pourquoi et qui).

"Dao" est "Tao" qui est translittéré du caractère chinois. Son sens originel est chemin, chemin et route. Ensuite, sa signification est élargie pour parler, dire, méthode, loi, doctrine, moralité, habileté, capacité et le système de pensée de la religion ou de l'éducation. Le système de pensée de la religion ou de l'éducation comprend les significations susmentionnées.

Peu importe le taoïsme ou le bouddhisme n'est qu'un des systèmes de pensée de la religion ou de l'éducation. Les deux utilisent le caractère "Dao" ou "Tao". Cependant, leur dicton ou doctrine ou méthode est une sorte de différence. Même si cela se produit, nous constaterons que leur objectif final est le même si nous mettons vraiment le Dao en pratique. Je traduis cette écriture du chinois en anglais. J'utilise le mot "Dao" au lieu de "Chemin" ou "Voie", car je pense que ce mot "Dao" pourrait être perçu plus largement. C'est qu'il n'y a pas de limite pour Dao. Le Bouddha a dit qu'il n'y a pas de Dao extérieur du bouddhisme. Tout est bouddhisme. Pourquoi? C'est un enseignement et une réalisation très profonds. Et pourquoi le taoïsme de la pensée locale et le bouddhisme de la pensée extérieure ont pu coexister pacifiquement dans la culture chinoise. De cette écriture, vous pourriez le savoir.

De plus, lorsque je traduis, j'utilise le mot le plus simple possible pour qu'il puisse être compris par le public. Bien sûr, ce n'est pas seulement la traduction mot par mot, le plus important est que le traducteur comprenne la signification de ce que le Bouddha a dit et ait déjà mis le Dao dans la pratique afin que le vrai sens puisse être correctement transmis.

Cette écriture est liée à l'enseignement de Bouddha Siddhartha à ses disciples qui sont des moines bouddhistes. Son enseignement est également bon pour nous dans notre vie quotidienne et pourrait nous inspirer, même si nous ne sommes pas des moines bouddhistes.

De plus, cette écriture a presque englobé tout l'enseignement du bouddhisme. Il est facile de savoir, cependant, il est difficile de le mettre en pratique. C’est donc un véritable défi pour nos mauvaises habitudes. Pourquoi? Mettre en pratique l'enseignement du Bouddha nécessite du cerveau, des méthodes et prend du temps. Donc, il n'est pas facile d'apprendre Bouddha. Même si cela, il y a aussi le moyen facile d'apprendre le Bouddha. Comment? Réciter ou chanter le nom de Bouddha ou Pusa, tel que Na Mo Amitabha, Na Mo Pusa World-Sounds-Perceiving. C'est une sorte de méthode pour concentrer notre esprit et nous concentrer sur une chose. Le plus important est que notre cœur corresponde à la compassion et à la sagesse d’Amitabha ou de Pusa World-Sounds-Perceiving. Ensuite, il y a le sens pour nous. Enfin, nous constaterions qu'Amitabha ou Pusa World-Sounds-Perceiving n'est pas autre chose, c'est dans notre cœur. Cela signifie que nous et Amitabha ou Pusa World-Sounds-Perceiving ne sommes pas différents. C'est que nous sommes un.

Cette Écriture est également mentionnée au sujet des trois poisons qui nuiraient à notre corps physique et mental, des six méthodes qui nous permettent d'entrer dans la sagesse et d'une dizaine de choses qui pourraient nous permettre d'accumuler notre vertu. Bien sûr, cette Écriture parle du statut final d'apprentissage du Bouddha. «Bouddha» est un nom donné par les gens. En fait, lorsque nous sommes dans le statut final, le mot «Bouddha» n'a pas de sens pour nous. Pourquoi? Quand vous serez dans le statut, vous saurez. En un mot, cette écriture est liée à apprendre le Bouddha et ses méthodes.

Pourquoi la plupart des gens ont le sentiment d'être trahis, blessés ou attaqués et pourquoi certaines personnes veulent trahir, blesser ou attaquer les autres, parce qu'elles ont des idées différentes dans leur cœur ou leur esprit et pensent que ces choses existent. En d'autres termes, leur cœur et leur esprit sont occupés par ces choses. Dans une telle situation, comment pourraient-ils garder la pensée rationnelle et l'émotion pacifique dans le cœur et l'esprit?

Dans le passé, nous avons beaucoup de malentendus sur le bouddhisme. En effet, le sens profond du bouddhisme est difficile à comprendre pour le public. Le sens profond du bouddhisme est parlé de la vacuité dans le cœur. Lorsque la plupart des gens ont entendu cela, ils se sentent désagréables, car ils veulent avoir l'amour, le désir, la renommée, le pouvoir, l'argent et les objets de valeur, même pour contrôler les autres et veulent que les autres obéissent à leur intention avide ou haineuse.

En fait, lorsque nous aurons compris le sens profond du bouddhisme, nous nous rendrons compte que rien ne peut nous contrôler, comme la renommée, le pouvoir, les avantages ou d’autres mauvaises intentions. Et nous n'avons également aucune intention de contrôler les autres.

De plus, personne ne pourrait nous faire mal ou nous attaquer. Pourquoi? Lorsque nous sommes dans l'état de Vide dans le cœur, il n'y a rien qui puisse être blessé ou attaqué, comme utiliser une épée pour couper le ciel, le ciel est toujours là. Est-ce que le ciel est blessé? Non. Cependant, la personne qui utilise une épée pour couper le ciel avec haine a déjà épuisé sa propre énergie. De cette écriture, vous pourriez être compris.

Donc, ne soyez pas lié au concept ou à la signification de la parole du bouddhisme. En fait, le point culminant du bouddhisme est notre cœur qui se préoccupe de l'humanité, peu importe ce que nous croyons ou quelle est notre foi. L'enseignement de Bouddha est la maîtrise de soi, pas pour contrôler les autres; il est nécessaire de ne pas exiger les autres; c'est une recherche de soi-même, pas de rechercher le coeur des autres. En un mot, il s’agit de l’autodiscipline et non de discipliner les autres. Et cela dépend de la nature de la vacuité de notre intérieur, ne dépend d'aucun objet ou chose de la situation extérieure.

Deuxièmement, il n'y a pas de tel concept de trahison dans le bouddhisme. Pourquoi? Il doit y avoir n'importe quel objet ou chose, de sorte que nous disons que nous trahissons l'objet ou la chose. Dans le bouddhisme, il n'y a pas d'objet ou de chose dans le cœur, comment pourrions-nous trahir l'objet ou la chose qui n'existe pas, ou comment pourrions-nous trahir le Vide? Ce concept est difficile à comprendre. Mais si vous lisez attentivement cette Écriture, vous pourriez la comprendre.

Donc, nous étendons le sens susmentionné. Il n'y a pas de violence ou de force dans le bouddhisme. Si les gens disent vouloir se battre avec quelqu'un, cela signifie qu'il y a un objet ou une chose dans la situation extérieure et dans leur cœur et leur esprit qui les met en colère de sorte qu'ils veuillent utiliser la violence ou la force. Cependant, dans le cœur bouddhiste pratiquant profondément, il n'y a pas d'objet ou de chose dans le cœur et l'esprit qui puisse les rendre malheureux, même si un objet ou une chose perverse existe dans la situation extérieure. Alors, comment pourraient-ils se battre avec qui pour utiliser la violence ou la force? Pourquoi le moine ou la moniale bouddhiste ou l'apprenant pratiquant en profondeur Bouddha est-il l'un des trois trésors? Nous savons maintenant qu’ils sont des artisans de la paix dans notre société et dans le monde.

Permettez-moi de parler de l'histoire de cette écriture dans un mémoire. Selon les archives, cette écriture est la première écriture transmise de l'Inde à la Chine et traduite du sanscrit en chinois. Le temps est dans la dynastie des Han de Chine (B.C.220 - A.D.220). Cette Écriture est également traduite par “Le soutra de quarante-deux chapitre”. Ce que vous pouvez trouver sur Internet et quelle autre histoire intéressante peut être trouvée dans WiKi si vous êtes intéressé.

English: (Introduction)A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha