M. Dharma, le fondateur et le premier maître de génération du Zen chinois.

Écrivain: Tao Qing Hsu

Une légende qui a vécu 150 ans

Le nom de M. Dharma en sanskrit est बोधिधर्म et est nommé Bodhidharma, qui est né dans le sud de l'Inde vers l'an 382 et est mort en Chine vers l'an 535. Selon les archives, les documents et la légende, il est un moine bouddhiste et a la vie depuis 150 ans. Lorsqu'il est jeune, il est prince et bien éduqué par sa famille de Royal. Quand il arrive en Chine et commence à transmettre la loi Zen, c'est les 67 ans après la mort de son professeur de Zen en Inde.

Par conséquent, nous pouvons supposer qu'il a déjà plus de 80 ans lorsqu'il arrive en Chine. À cette époque, l'espérance de vie moyenne des humains est inférieure à 50 ans. M. Dharma est en effet une personne de longévité. Mais savez-vous pourquoi il vit si longtemps? Il y a quelques histoires à son sujet et les documents enregistrés par ses enseignements oraux, qui peuvent nous faire comprendre pourquoi il vit si longtemps.

Il n'est pas facile de comprendre les enseignements oraux de M. Dharma.

Ses enseignements oraux sont très précieux et importants pour nous et pourraient nous aider à résoudre notre puzzle dans l'apprentissage de Bouddha. Pour comprendre ses enseignements oraux, nous devons avoir le concept de base et l'expérience de la pratique de l'enseignement du Bouddha. Cependant, si nous voulons réaliser ses enseignements oraux, nous devons même posséder le concept profond du bouddhisme et une expérience profonde de l'apprentissage du Bouddha.

Même si ceux qui ont le concept de base et l'expérience dans la pratique de l'enseignement du Bouddha, ils peuvent être incapables de comprendre ce dont M. Dharma a parlé et ce qu'il a enseigné. C'est aussi pourquoi ses enseignements oraux sont incapables de se répandre largement dans l'environnement du bouddhisme dans l'histoire.

Les sages sont toujours seuls.

Savez-vous? Il n'est pas facile d'être un fondateur et un émetteur du Zen à l'étranger. Pendant ce temps, il est très solitaire d'expérimenter le processus de transmission du Zen, car personne ne pouvait comprendre ce que faisait M. Dharma et quel était le but. Deuxièmement, il n'est pas facile non plus de trouver des personnes partageant les mêmes idées et désireuses de le suivre. Mais pourquoi veut-il faire ça? C'est parce qu'il est autorisé par son professeur à venir en mission.

L'empereur chinois Liang Wu qui se consacre au bouddhisme

Lorsque M. Dharma prend un bateau et vient en Chine, il rencontre l'empereur Liang Wu, qui croit au bouddhisme et soutient beaucoup l'enseignement du Bouddha. Mais, c'est dommage que l'empereur Liang Wu ne sache pas ce qu'est le Zen. L'empereur Liang Wu est doué pour les poèmes et les arts martiaux. Il a toujours été le moine bouddhiste et est végétalien.

Lorsqu'il devient empereur, il se consacre au bouddhisme, dépense beaucoup d'argent pour soutenir la collation de la littérature, de l'histoire et du bouddhisme. Pendant ce temps, il soutient la construction de temples et de statues du bouddhisme, la copie des écritures et l'offre de choses à d'innombrables moines bouddhistes (ou nonnes).

La merveilleuse conversation sur le mérite dans le bouddhisme

Lorsqu'il sait que M. Dharma apprend bien le bouddhisme, il lui demande: "Quel mérite ai-je fait pour ces choses?" M. Dharma dit: "Pas de mérite." L'empereur Liang Wu demande: "Pourquoi n'y a-t-il pas de mérite?" M. Dharma dit: «Ces choses sont des choses qui font, qui appartiennent à l'effet de bénédiction et au remboursement de l'homme et du ciel. Ce n'est pas un vrai mérite.» L'empereur Liang Wu demande: «Comment est le vrai mérite?» M. Dharma répond: "La pure sagesse est le parfait parfait. Le corps lui-même est vide et silencieux. Un tel mérite ne pourrait pas être demandé par nous au moyen du monde."

Après avoir entendu cela, l'empereur Liang Wu est très mécontent. L'hôte et l'invité sont ainsi séparés. La rencontre infructueuse entre M. Dharma et l'empereur Liang Wu ne fait pas perdre la foi à M. Dharma. M. Dharma décide de traverser la rivière et se dirige vers le nord pour transmettre la loi Zen.

La légende d'un roseau pour traverser la rivière

Il se fait tard et il n'y a pas de bateaux sur le vaste fleuve. M. Dharma a fait face à l'Occident avec ses paumes fermées, Il murmure: Je viens ici de l'Ouest avec une connotation profondément secrète. Si la loi Zen ne pouvait pas naître, je sombrerais dans la rivière; si la loi zen pouvait être prospère, le dieu du ciel m'aiderait aussi.

Ensuite, M. Dharma ramasse un roseau et le jette dans la rivière, et prend immédiatement la robe du moine, se tient sur le roseau et se dirige directement vers le cœur de la rivière, flottant à travers la rivière. M. Dharma traverse la rivière jusqu'à Luoyang, entre dans le temple Shaolin à Songshan et siège tranquillement pendant neuf ans.

Le fondateur du Shaolin Kung Fu

Selon la légende, M. Dharma est le fondateur du Shaolin Kung Fu (le Kung Fu chinois). Les documents et astuces associés sont conservés et transmis aux générations suivantes. Ces parties aideraient ceux (qui apprennent le bouddhisme) à fortifier leur corps physique pour être en bonne santé.

Le mouvement et l'immobilité ne font qu'un.

De ce qui précède, nous pouvons avoir le concept pourquoi M. Dharma a la durée de vie. Nous pourrions constater qu'il se concentre sur la pratique du corps mental et physique. Autrement dit, le corps mental est dans l'immobilité. Cependant, le corps physique est en mouvement. Lorsque le corps physique bouge pour faire quoi que ce soit, le corps mental reste paisible.

Le verset est laissé par M. Dharma.

Enfin, M. Dharma transmet la loi zen à son disciple, le maître zen Huike. Le verset suivant est laissé par M. Dharma:

Je viens à l'origine sur cette terre,

Pour diffuser la loi Zen

Pour sauver ces êtres qui perdent la nature de soi,

Une fleur fleurit cinq feuilles,

Le résultat sera complété naturellement.

Ce verset raconte le but et prédit également l'avenir du Zen chinois, qui est le prospère de la Loi Zen.

English:Mr. Dharma, the founder of and the first generation-master of Chinese Zen.

Comment améliorer la résistance au stress de l'apprentissage du bouddhisme

Auteur: Tao Qing Hsu

La capacité de réflexion inadéquate des enfants, associée à une expérience de vie inadéquate, ne peut pas identifier la source des émotions négatives des parents ou des membres de la famille.

Dans la vie, nous sommes confrontés à de nombreux phénomènes. Si nous ne pensons pas positivement, nos émotions et nos pensées seront facilement affectées par les faits. En termes bouddhistes, ils sont transférés par les faits. Par exemple, dans une famille, les enfants mineurs sont particulièrement sensibles aux émotions négatives des parents ou d'autres membres de la famille. Lorsqu'ils sont inexplicablement réprimandés ou intimidés par les membres de leur famille, ils soupçonnent même leur propre faute ou le font eux-mêmes. Pas assez bon. En raison de la capacité de réflexion insuffisante des enfants et du manque d'expérience de la vie, ils ne peuvent pas identifier la source des émotions négatives des parents ou des membres de la famille.

Si ces enfants n'ont pas la capacité ou n'ont jamais réfléchi à ces événements pour identifier la cause d'émotions négatives chez les membres de leur famille, ils passeront toute leur vie dans cette tragédie et cette ignorance affectées par les émotions négatives de leur famille. Certaines personnes sont même utilisées par leur famille et ne le savent même pas. En d'autres termes, à moins qu'ils aient la capacité de réfléchir consciemment ou qu'ils aient la chance d'être dirigés positivement et influencés par les autres, même s'ils sont adultes, même dans la vieillesse, ils seront restreints par les émotions négatives de cette famille.

Comment observer les émotions négatives des membres de la famille?

Comment observer les émotions négatives des membres de la famille? Il y a un indicateur observé, c'est-à-dire des accusations et des plaintes. Leur attitude envers les choses n'est pas leur propre auto-évaluation, auto-apprentissage et changement. Au lieu de cela, ils atteignent leurs objectifs souhaités en blâmant, en colère et en se plaignant des autres. Et les gens qui prennent habituellement cette voie négative, ce que leur capacité à faire est généralement insuffisant. Malheureusement, ces personnes existent non seulement dans la famille, mais aussi dans la société et le pays. En fait, un pays ou une société est une grande famille.

Comment ne pas être affecté par des événements négatifs?

Si une famille, une société ou même un pays est plein de gens avec ces émotions négatives, alors si ces chiffres s'accumulent, on peut imaginer la misère d'une famille, d'une société et d'un pays. Cela se produit généralement dans une famille, une société et un pays auto-fermés.

Alors, comment pouvons-nous ne pas être affectés par des événements négatifs? En d'autres termes, comment ne pas être entraînés par des événements négatifs? Comment ne pas être retenu par des événements négatifs? Ou, comment pouvons-nous ne pas être des gens aux émotions négatives? C'est bien apprendre Bouddha. Trois études bouddhistes: les commandements, le pouvoir de la stabilité intérieure et la sagesse.

Le bouddhisme nous enseigne comment vivre une vie positive

Le bouddhisme nous dit pourquoi nous devons apprendre les commandements, le pouvoir de la stabilité intérieure et la sagesse. En d'autres termes, le bouddhisme nous enseigne comment vivre une vie positive. Vivre une vie positive peut nous rendre suffisamment résistants à nos vies face à divers phénomènes négatifs, de sorte que nous ne serons pas affectés par des phénomènes négatifs.

Alors, comment pouvons-nous améliorer la résistance aux phénomènes négatifs de l'étude de Bouddha? Autrement dit, suivez bien l'enseignement du Bouddha, intériorisez-le dans votre propre pensée et mettez-le en œuvre dans votre vie.

English: How to Improve Stress Resistance from Learning Buddhism

Chinese: 如何从学佛中提升抗压性

Chapitre 13: Renseignez-vous sur le Dao et le destin

(Chapitre 13) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (25-200 après J.-C.): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui a traduit lesdites écritures du sanscrit en chinois).

Traducteur à l'époque moderne (A.D.2018: Tao Qing Hsu (qui a traduit lesdites écritures du chinois vers l'anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué lesdites écritures: Tao Qing Hsu

Chapitre 13: Renseignez-vous sur le Dao et le destin

Un Sramana a demandé au Bouddha: "Par quelles causes et conditions pourrions-nous connaître notre destin et le comprendre pour atteindre le Dao?" Le Bouddha a répondu: «Purifier notre propre cœur et obéir à notre propre aspiration pourrait comprendre et atteindre le Dao, comme broyer le miroir, la saleté est enlevée et l'éclat est conservé; couper le désir et aucune exigence, nous gagnerions sûrement le destin.

Sramana (श्रमण śramaṇa) est en sanskrit. Dans le bouddhisme, Sramana signifie le moine bouddhiste. Le Sramana qui pose la question n'a pas encore atteint le Dao et n'a pas encore atteint la bouddhéité. Il est comme le grand public et désireux de connaître son destin.

Depuis les temps anciens, la bonne aventure a fait le tour du monde. De plus, la méthode de la divination est également diversifiée, et la question de ce qui a été soigné est également très différente. Si nous ne sommes pas Sramana, comment pourrait-il nous être possible de nous soucier de sa question? Mais j'espère que vous savez que sa question et la réponse de Bouddha sont vraiment préoccupées par notre destin.

Le destin de chacun est différent les uns des autres. Ne vous inquiétez pas, le destin des autres ne correspond pas à nos attentes. C'est parce que chacun a sa propre vie qui doit être vécue, qu'elle soit bonne ou mauvaise.

J'ai suivi mon intéressant et j'ai étudié le destin des proches pendant un certain temps. J'ai découvert que le destin de chacun est différent les uns des autres. Quel est votre destin n'est peut-être pas ce que vous avez pensé. Ce que vous pensez du destin de quelqu'un n'est peut-être pas ce que vous attendez.

Enfin, j'ai une expérience. N'imposez pas votre rêve, vos besoins et vos attentes à ceux qui ont leur propre rêve et qui ont leur destin, car votre rêve n'est pas le rêve de quelqu'un d'autre. Votre destin n'est pas le destin des autres. Tant que quelqu'un d'autre ne se fait pas de mal à lui-même et aux autres, ne vous souciez pas du destin de quelqu'un d'autre.

Par exemple, l’esprit d’une personne espère simplement que son conjoint sera un médecin afin de pouvoir vivre une vie stable et riche. Mais, comment savez-vous que votre conjoint créerait une entreprise et deviendrait un patron qui possède l'entreprise évaluée à plus de 150 milliards de dollars américains à l'avenir.

Au contraire, l'esprit de quelqu'un a un grand rêve et espère que son conjoint dirigera une entreprise afin de gagner beaucoup d'argent pour élever sa famille. Mais, comment pourraient-ils savoir qu'il n'y a pas de richesse dans leur destin. Et enfin, ils vivent une vie de pauvreté.

S'il vous plaît, maintenez notre propre rêve si nous pensons qu'il est juste de le faire, car notre destin idéal nous attend

De même, ce que nous voulons faire ne fait que suivre notre intuition et notre pensée raisonnable, car nous devons être responsables de nous-mêmes. Notre rêve et notre destin ne sont pas le rêve et le destin de quelqu'un d'autre. Alors, respectez le rêve, le choix et le destin de quelqu'un d'autre. Et s'il vous plaît, tenez notre propre rêve si nous pensons qu'il est juste de le faire, car notre destin idéal nous attend.

Donc, il y a un dicton chinois: "Il est difficile d'acheter le millier d'or le plus tôt possible." Peu importe ce qui s'est passé, nous irons dans notre destin.

Peu importe que nous soyons dans le bon ou le mauvais destin, il est possible de changer le destin, du bon au mauvais, ou du mauvais au bon.

Si nous sommes dans le mauvais sort, nous pourrions avoir une question: pouvons-nous changer notre destin? La réponse est oui. Peu importe que nous soyons dans le bon ou le mauvais destin, il est possible de changer le destin, du bon au mauvais, ou du mauvais au bon. Pourquoi? Et comment?

Si le diseur de bonne aventure dit que nous avons un bon destin, nous n'avons pas besoin d'être heureux trop tôt. Parce que si nous n'avons pas d'effort et faisons les bonnes choses de notre vie, comment pourrait-il nous être possible d'avoir un bon destin?

Au contraire, si le diseur de bonne aventure dit que notre destin n'est peut-être pas aussi bon que nous le souhaitons, nous n'avons pas besoin d'être bouleversés tous les jours. Tant que nous faisons les bonnes choses, en particulier les choses de vertu, comme apprendre le Bouddha, le mauvais destin serait absolument changé par nos efforts pour faire de bonnes choses.

Dans le bouddhisme, le destin est similaire aux conséquences d'une sorte de rétribution que quelqu'un devrait supporter ou apprécier.

Dans le bouddhisme, le destin est similaire aux conséquences d'une sorte de rétribution que quelqu'un devrait supporter ou apprécier. C'est parce que ce qui a été fait dans sa vie passée et qui en est la raison. Nous l'appelons karma - la force de la conduite et de l'action. Dans la vie passée, si nous avions déjà fait le bon karma - la force de la bonne conduite et de l'action, nous aurions les bonnes conséquences de la rétribution à apprécier dans la vie présente ou dans le futur.

Au contraire, dans la vie passée, si nous avions déjà fait un mauvais karma - la force d'une conduite et d'une action mauvaises, nous aurions à supporter les mauvaises conséquences de la rétribution dans la vie actuelle et dans la vie future, comme la pauvreté ou une maladie grave. Nous l'appelons le karma fixe. Ainsi, dans l'enseignement de Bouddha, il existe de nombreuses méthodes pratiques pour éliminer notre karma fixe. En éliminant complètement notre mauvais karma, il nous est possible d'avoir le bonheur dans notre vie future.

La plupart des gens ont le bon karma et le mauvais karma en même temps. Seules quelques personnes ont le karma simplement bon ou le karma exclusivement mauvais. Dans le bouddhisme, tout ce que nous avons fait de bien ou de mal serait enregistré par notre propre esprit. Après que nous soyons morts et que nous soyons dans un monde différent, nous serions jugés par le roi de l'enfer qui est une sorte de dieu et en fait c'est le Bodhisattva.

Comment pourrions-nous être sûrs de connaître notre destin? La réponse de Bouddha pourrait nous donner une bonne suggestion et nous offrir une bonne référence.

Nous avons également une question. Est-ce que ce que dit le diseur de bonne aventure est vrai? Pas nécessairement pour être vrai. Surtout, nous pouvons être dans la moitié de la croyance et dans la moitié du doute. Alors, comment pourrions-nous être sûrs de connaître notre destin? La réponse de Bouddha pourrait nous donner une bonne suggestion et nous offrir une bonne référence.

Le Sramana voulait apprendre Bouddha. Il voulait faire les choses de vertu. Mais, il avait la question de son destin et comment comprendre le Dao et comment l'atteindre. Savez-vous? Ce n'est pas tout le monde d'avoir la chance et le destin d'être un Sramana. Si nous n'avons jamais fait de bonnes choses dans notre vie passée, il nous est impossible d'être Sramana.

De plus, si nous avions déjà été Sramana dans notre vie passée et que nous n'avions pas juré d'être Sramana dans notre prochaine vie, il nous est impossible d'être Sramana dans cette vie.

Que la chance et le destin soient bons ou non, dépendrait de notre seule pensée, de ce que nous avons décidé et de ce que nous avons fait. Une bonne chance et un bon destin ne seraient pas tombés du ciel sans raison ni condition.

Certains des moines bouddhistes qui pratiquent bien le bouddhisme et ont un bon karma se réincarneraient en roi ou en fils d'homme riche dans leur prochaine vie. C'est ce qu'on appelle le bonheur du châtiment ou le remboursement du bonheur - le résultat d'un bon karma. Parce qu'ils créent une bonne raison et un bon karma dans leur vie passée, donc dans la vie actuelle, ils ont encore plus de chance et de destin pour apprendre Bouddha.

Cependant, s'ils ne saisissent pas l'opportunité et le destin de continuer à apprendre le Bouddha, mais se livrent à la jouissance du monde, il leur est possible de tomber et de s'engager dans les trois voies du mal après leur mort. En fait, beaucoup de leurs rétributions actuelles sont sur les mauvaises voies de la vie actuelle.

Donc, que la chance et le destin soient bons ou non, ce serait à notre seule pensée, ce que nous avons décidé et ce que nous avons fait. Une bonne chance et un bon destin ne seraient pas tombés du ciel sans raison ni condition.

Tout ce que nous avons rencontré a un bon sens pour nous, si nous savons en tirer quelque chose.

Vous pourriez avoir une question. Si nous ne sommes pas Sramana et que nous ne sommes pas intéressés à apprendre Bouddha, quelle est la signification de Dao pour nous? En fait, tout ce que nous avons rencontré a un bon sens pour nous, si nous savons en tirer des leçons.

Le Bouddha a répondu: «Purifier notre propre cœur et obéir à notre propre aspiration pourrait comprendre et atteindre le Dao, comme broyer le miroir, la saleté est enlevée et l'éclat est conservé; couper le désir et aucune exigence, nous gagnerions sûrement le destin.

En un mot, ce que le Bouddha a dit est de calmer notre esprit et de laisser notre cœur dans le calme et la clarté. Ne tombez pas dans l'abîme du désir, car une fois que nous tombons dans l'abîme du désir et que nous sommes dans le trou noir, comment pourrions-nous grimper sur la vaste terre, voir le soleil brillant et continuer à atteindre notre objectif, afin de obéir et compléter notre propre aspiration?

L’aspiration du Sramana est d’auto-sauvegarde et d’avoir la capacité de sauver les autres. C'est pour atteindre la bouddhéité. Et quelle est votre aspiration?

Notre cœur est comme la boule de cristal magique ou le miroir magique qui pourrait apparaître n'importe quoi et prophétiser notre avenir.

Si nous avons plus de désir, nous aurions plus de demandes. Un cœur aussi gourmand nous permettrait de commettre des crimes inconsciemment. Ce serait comme la saleté qui polluerait notre cœur et couvrirait la lumière du cœur.

Notre cœur est comme un miroir. Nous l'appelons cœur-miroir. Un tel miroir cardiaque brillerait tout seul. C'est comme la boule de cristal magique ou le miroir magique qui pourrait apparaître n'importe quoi et prophétiser notre avenir. Ce n'est pas un conte de fées, mais c'est vrai.

"Miroir magique! Miroir magique! Dites-moi qui est la plus belle femme du monde? "

“Boule de cristal magique! Boule de cristal magique! Montrez-moi où est le trésor d'or à cacher? "

Ha! Ha! Il est normal de demander notre propre miroir cardiaque.

Certaines personnes l'appellent le troisième œil qui peut voir ce que nos yeux nus ne peuvent pas voir. C'est aussi la nature de soi en chacun. La nature de soi est aussi comme la perle au trésor qui pourrait obéir à notre propre souhait. Une telle perle au trésor pourrait éclairer notre vie et notre avenir. C'est tellement précieux.

Nos désirs et demandes sans signification et sans fin non seulement perturberaient et empoisonneraient notre cœur d'immobilité, mais couvriraient également la lumière brillante du cœur. Une fois que le cœur est comme un miroir contaminé par une poussière épaisse, c'est-à-dire des désirs sans fin et inutilement exigeants, l'éclat du cœur disparaît. Dans l'obscurité, comment pourrions-nous voir quoi que ce soit de notre propre miroir cardiaque?

Arrêtez d'être gourmand et n'avez pas d'exigence inutile dans le corps physique et mental inter et extérieur, notre cœur serait à nouveau brillant et nous pourrions voir tout ce qui nous concerne de notre propre miroir cardiaque. Ensuite, nous connaissons sûrement notre destin par nous-mêmes.

Donc, ce qui devrait être coupé, ce sont les désirs sans signification et sans fin qui pourraient donner naissance à notre gourmand, laissez-nous faire des choses nuisibles aux autres et faire de nous un péché. Faire du mal aux autres, c'est vraiment se faire du mal. Donc, pour arrêter la gourmandise et n'avoir aucune exigence inutile dans le corps physique et mental intérieur et extérieur, notre cœur serait à nouveau brillant et nous pourrions voir tout ce qui nous concerne de notre propre miroir cardiaque. Ensuite, nous connaissons sûrement notre destin par nous-mêmes.

Pour le Sramana, couper les désirs et aucune demande est une pratique très importante dans l'apprentissage de Bouddha. Il ne peut pas aller dans le ciel d'un seul pas. Notre cœur est si facile d'être affecté par des raisons et des conditions extérieures ou inter. Le cœur est donc très facile à déplacer (ou à secouer) et donc dans le chaos. Une fois que notre cœur est ému (ou secoué), nous ne pouvons plus rien voir ni juger clairement. C'est pourquoi couper les désirs et aucune exigence, c'est comme moudre un miroir qui devrait être fait étape par étape.

Couper les désirs et ne pas exiger serait utile pour notre vie. Même si nous ne sommes pas un Sramana, nous avons également appris quelque chose de l'enseignement du Bouddha.

English: Chapter 13: Ask about the Dao and destiny