Chapitre 23: L'épouse est plus qu'une prison

 (Chapitre 23) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (25 - 200 après J.-C.):

Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui ont traduit lesdites écritures du sanscrit en chinois.)

Traducteur à l'époque moderne (A.D.2018: Tao Qing Hsu (qui a traduit ladite Écriture du chinois vers l'anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué lesdites écritures: Tao Qing Hsu

Chapitre 23: L'épouse est plus qu'une prison

Le Bouddha a dit: «Les gens sont liés par leur femme et leur maison, ce qui est plus qu'une prison. Il y a une date de libération pour la prison. Il n'est pas question de départ de la femme. Emotion et amour de l'érotisme, comment auraient-ils peur d'offrir les services? Même si l'inquiétude à propos de la bouche du tigre existe, le cœur est prêt à être vaincu. Se jeter dans la boue et se noyer, c'est pourquoi ces gens sont appelés des gens ordinaires. Ceux qui peuvent voir à travers une telle porte sont les Arhat hors poussière.

Avoir une femme est un rêve merveilleux pour chaque homme. Beaucoup d'hommes se perdent dans un tel rêve. Cependant, ils se réveillent dans la souffrance du mariage.

Pour le jeune homme, ils pensent qu'avoir une femme est une chose normale. Personne ne le remettrait en question. Même le vieil homme, ils espèrent aussi avoir une femme pour que la femme puisse l'accompagner et prendre soin de lui. Avoir une femme est un rêve merveilleux pour chaque homme. Beaucoup d'hommes se perdent dans un tel rêve. Cependant, ils se réveillent dans la souffrance du mariage. Pour les femmes, c'est la même chose. Le mariage est comme un siège. Ceux qui sont en dehors du siège espèrent entrer dans le siège. Cependant, ceux qui sont à l'intérieur du siège s'attendent à y échapper.

Peu importe l'homme ou la femme, ils espèrent survivre en s'appuyant sur le mariage. Surtout dans la société injuste et la société des femmes méprisantes, si les femmes veulent bien survivre, elles doivent dépendre des capacités, du pouvoir et de la richesse du mari et de sa famille. En d'autres termes, les femmes obtiennent la richesse et ce dont elle a besoin dans la vie par le mariage.

Il s'agit de la société contrôlée par les hommes afin de maintenir leur pouvoir de contrôle sur la société. Cependant, ce qu’ils ne savent pas, c’est qu’ils sont également contraints par leur propre avidité et leur propre désir, et de les mettre dans la «prison» du mariage.

Ce qui pousse les hommes au mariage n'est pas leur responsabilité personnelle, mais leur désir érotique.

   

Surtout, ce qui pousse les hommes à se marier n'est pas leur responsabilité personnelle, mais leur désir érotique. En Asie, c'est même la responsabilité de leurs parents. C'est parce que leurs parents veulent que leur fils augmente la population de la famille, en particulier d'avoir un garçon, afin qu'ils puissent hériter des intérêts de la grande famille.

Sous une telle pensée biaisée, l'homme est lié par le désir érotique personnel et est emmené et détourné par sa femme. La femelle sait utiliser son avantage pour contrôler l'homme et survivre dans de telles circonstances. Il est ainsi formé comme la prison informe de l'homme.

Malheureusement, beaucoup de gens ne veulent pas assumer les responsabilités de la grande famille et les obligations qui en découlent, mais veulent profiter des intérêts de la grande famille. Donc, nous trouvons un problème. Dans la famille, le désir érotique et l'avidité de la fortune existent chez le mari et la femme.

Le mari serait conquis par son désir érotique et désireux de sa femme, et est donc prêt à être un serviteur et un esclavagiste de sa femme, même à être un «prisonnier» dans le siège du mariage.

Si l'épouse se concentre sur l'argent et valorise trop ses propres biens, elle utilise son érotique pour attacher son mari afin d'obtenir de l'argent et des biens. Ensuite, la situation deviendrait l'argumentation et la lutte pour ses intérêts dans la grande famille ou dans leur propre mariage. C'est parce que la femme veut contenter son propre cœur gourmand.

Le mari serait ainsi conquis par son désir érotique et avide de sa femme, et est donc disposé à être un serviteur et un esclavagiste de sa femme, même à être un «prisonnier» dans le siège du mariage. Lorsque le mari est dans une telle situation, il ne se soucie même pas de ses responsabilités et obligations envers ses parents et sa grande famille, même envers la société et le pays. Ensuite, le mari se perd dans son mariage, même pour affaiblir sa propre intelligence.

Dans la société traditionnelle, la femme n'a aucune chance de travailler en dehors de la famille et de gagner son propre argent. Comment elle survit est d'obtenir l'argent et les biens de son mariage. Même aujourd'hui, dans la société moderne, la femme qui a la faible capacité de gagner de l'argent utiliserait également le moyen de contrôler son mari afin d'obtenir l'argent et ses biens.

D'une petite prison (le mariage et la famille) à une grande prison (la société injuste)

Et cela étend également un problème. Comment une petite maison et la petite propriété peuvent-elles satisfaire le désir du mari et de sa femme? Dans la société, le mari gagne donc plus d’argent pour satisfaire son propre désir et celui de sa femme. Il occupe les ressources importantes et spéciales du pays et de la société, et crée même la société ou le système injuste à travers l'idéologie décorée, et même ainsi intimide les autres avec les raisons ridicules de faire des gens son serviteur et son esclavagiste.

Ensuite, il passe d'une petite prison (le mariage et la famille) à une grande prison (la société injuste). Beaucoup de maris veulent satisfaire leur propre émotion et amour au désir érotique du mariage. Ils doivent donc devenir les «prisonniers» de la société injuste, et survivre dans la mauvaise situation. Même pour risquer dans la vie, pour mourir, pour aller en prison, ils ne veulent que gagner plus d'argent.

C'est pourquoi le Bouddha a dit: "Même si l'inquiétude concernant la bouche du tigre existe, le cœur est prêt à être vaincu." Autrement dit, même si le désir érotique dans le mariage et le mal dans l'environnement de travail sont si dangereux que si les maris sont presque mangés par la bouche du tigre, ils sont également prêts à le risquer et à être le serviteur pour offrir des services pour son épouse.

Ce que nous avons fait et ce que nous avons pensé entraînerait quelle conséquence nous devons supporter.

Comment ils font peur à ce sujet? Ils ne lui font pas peur. Le désir érotique est vraiment d'affaiblir l'intelligence et le jugement de ces maris. En d'autres termes, le désir érotique recouvre leur sagesse naturelle et affecte leur capacité de penser et de raisonner.

Alors le Bouddha a dit qu'ils se jetaient dans la boue et se noyaient. Quel est leur désir érotique de les mettre en danger, voire de les faire mourir. Ce qu'ils ont fait et ce qu'ils ont pensé se traduirait par quelles conséquences ils doivent supporter. Merci à ils ne pouvaient pas comprendre les raisons et les dangers comme dit ci-dessus, c'est pourquoi ces gens sont appelés des gens ordinaires.

Cependant, une fois qu'ils pourraient comprendre les raisons et les dangers comme indiqué ci-dessus, et pourraient quitter son désir érotique et une telle femme, ils pourraient se débarrasser de tous les problèmes et se libérer de toute souffrance, sont donc les Arhat hors de la poussière.

La poussière ici signifie des ennuis ou des souffrances. Hors de poussière signifie ici se débarrasser ou non des ennuis et des souffrances. Arhat est le sanskrit. Cela signifie l'une des qualités d'apprentissage de Bouddha.

La plupart des phénomènes d'émotion et d'amour à l'érotisme dans le mariage appartiennent et concernent le désir et les trois poisons.

Dans le bouddhisme, nous ne regardons pas les phénomènes superficiels. Nous ne regardons pas non plus le phénomène décoratif et impermanent. C'est parce que derrière tout phénomène, comme tout phénomène négatif dans le mariage, se cache le désir et les trois poisons, même les cinq toxines. Les trois poisons sont les poisons invisibles, qui sont au cœur de la cupidité, de la haine ou du ressentiment et de la stupide obsession.

La plupart des phénomènes d'émotion et d'amour à l'érotisme dans le mariage appartiennent et concernent le désir et les trois poisons. Une telle énergie négative peut être utilisée pour faire beaucoup de mal à soi et aux autres. Le Bouddha l'avait soigneusement perçu et nous conseillait toujours de comprendre quel mal cela nous ferait, et nous conseillait de ne pas se livrer au désir érotique et de mieux l'abandonner autant que possible.

Ce n'est que lorsque nous pouvons réduire ou abandonner le désir auto érotique, que nous pouvons être une personne non égoïste et penser aux besoins ou aux problèmes des autres. Lorsque nous aidons les autres, c'est aussi pour nous aider en même temps.

Dans le bouddhisme, peu importe l'homme ou la femme, il y a des érudits ou des apprenants qui non seulement ont un mariage, mais apprennent aussi bien Bouddha.

42 Chapitres Dit par Bouddha est d'enseigner au moine bouddhiste comment se libérer de la souffrance. Le concept du chapitre 23 est donc sur la position du moine bouddhiste et du mâle. Même si nous ne sommes pas moine bouddhiste, il est toujours précieux pour nous de le comprendre et de l'apprendre.

Le Bouddha a en fait dit beaucoup de concept pour éclairer la sagesse des êtres humains. Le chapitre 23 n'est que l'un d'entre eux. J'espère donc que vous ne serez pas limité par le concept de ce chapitre. Dans le bouddhisme, il y a aussi l'érudit ou l'apprenant qui n'est pas moine bouddhiste. Ces savants ou apprenants ont non seulement un mariage, mais apprennent aussi bien Bouddha. Ils sont aussi des bodhisattva. Un tel concept est également mentionné dans de nombreuses écritures bouddhistes.

Tout concept dans le bouddhisme, il est toujours appliqué aux substituts de rôle de genre. Si la femme est plus qu'une prison, le mari l'est aussi, ce qui signifie que la mauvaise famille rend les gens non libres d'esprit et de corps. Bien sûr, ce n'est qu'un concept parmi les nombreux concepts. En tant que femme, je dois dire, il y a aussi beaucoup de vertu femme et femme qui créent une bonne famille et apportent une bonne contribution à la société et au pays. Ils méritent de discuter de la question de la société et du pays et de participer à la politique. Ils apporteraient à la société et au pays un environnement social plus égal et pacifique.

English: Chapter 23: Wife is more than a prison

Pourquoi le Zen peut-il être développé et prospérer bien dans l'histoire de la Chine, mais pas en Inde?

Écrivain: Tao Qing Hsu

L'origine du Zen est en Inde. Pourquoi le Zen n'est pas populaire et n'est pas développé en Inde? Si nous ne comprenons pas le sens profond du Zen, nous ne connaîtrons jamais la réponse.

Le Zen n'est pas égal à la séance de méditation.

Certaines personnes pensent que le Zen est égal à la séance de méditation. C'est pour comprendre par erreur le Zen. En fait, la séance de méditation est l'une des nombreuses façons d'entrer dans la porte du Zen. De plus, si nous persistons obstinément au nom du Zen, nous comprenons également à tort le Zen.

Quand Bouddha Shakyamuni était vivant, il a dit que le bouddhisme prospérerait en Chine. Si nous faisons référence à la culture de l'Inde pour la comparer à la différence de culture de la Chine, nous saurons facilement pourquoi.

Caste System limite l'esprit et la liberté.

Au temps de Bouddha Shakyamuni, le système des castes existait en Inde. Aujourd'hui encore, Caste System est toujours en Inde pour affecter la vie de chacun. Caste System est un système fortement classifié. Il a la forte exclusivité. La même classe peut être mélangée. Différentes classes ne peuvent pas être mariées.

Les classes les plus basses et les plus pauvres ne peuvent pas changer leur sort sous la contrainte d'un tel système social. Eux et leurs générations futures seront dans la pauvreté héréditaire. Quelle que soit leur classe, leur esprit et leur vie sont obstinément liés par le concept de Caste System.

Le concept d'opposition de classe n'appartient pas au sens profond du bouddhisme.

En d'autres termes, Caste System a fait exister la société dans un environnement hostile et méprisant. Un système aussi fortement contrôlé et l'atmosphère générée, comme dit, ne pouvaient pas vider et libérer leur esprit. L'esprit gourmand existe fortement chez les riches. Et l'esprit de haine envers les riches existerait fortement chez les pauvres.

Dans les circonstances, quelle que soit leur classe, il n'y a pas de flexibilité et de création dans leur esprit. Dans une telle société, il y aura fortement existé l'opposition de classe. Le concept d'opposition de classe n'appartient pas au sens profond du bouddhisme. Le sens profond du bouddhisme est de briser le concept de toute opposition de classe.

    

Dans l'histoire de la Chine, savant, agriculteur, ouvrier et homme d'affaires, ces quatre classes peuvent se côtoyer.

Dans l'histoire de la Chine, il existe quatre classes et classées par carrière. Autrement dit, érudit, agriculteur, travailleur et homme d'affaires. Ces quatre classes peuvent circuler les unes avec les autres. La plupart des universitaires travaillaient au sein du gouvernement et certains d'entre eux deviennent le tuteur. Si les gens veulent être l'érudit, ils doivent réussir l'examen fixé par le gouvernement. Les chercheurs sont les plus respectés du public. Les antécédents familiaux des chercheurs peuvent provenir de l'une des quatre classes, comme indiqué.

Dans l'éducation traditionnelle en Chine, avoir l'esprit large et accepter les différentes races humaines est la pensée importante de la noblesse. Même le fermier, le pauvre ou le mendiant, une fois qu'ils ont la possibilité d'être admirés et de créer un quelconque mérite pour le pays, ils ont la chance d'être la noblesse et de posséder la fortune un jour.

Les riches ne dépasseront pas trois générations. Les pauvres peuvent entrer dans le ciel.

En d'autres termes, il est possible de changer à tout moment les riches ou les pauvres. Les pauvres peuvent devenir riches en dirigeant l'entreprise, en battant l'ennemi du pays ou en réussissant l'examen du gouvernement et en travaillant ainsi au gouvernement. Si les riches font le mal, ils deviendraient pauvres en une nuit. C'est pourquoi il y a un dicton: «Les riches ne dépasseront pas trois générations. Les pauvres peuvent monter dans le ciel. »

Par conséquent, peu importe dans le domaine politique, littéraire ou industriel, il y a beaucoup de flexibilité et de création dans l'esprit des peuples dans l'histoire de la Chine. Pendant ce temps, le peuple chinois pense qu’il peut changer son destin en faisant des efforts personnels. Bien sûr, la politique et la culture traditionnelles chinoises fournissent également un tel environnement.

Une telle pensée correspond très bien à la signification du bouddhisme. Autrement dit, tant que nous ferons la bonne chose, nous obtiendrons le bon remboursement du dieu du ciel. Cependant, une fois que nous avons fait quelque chose de mal, nous ne pouvions éviter aucune punition ou mauvaise rétribution du dieu du ciel.

Vider et libérer l'esprit personnel et briser le concept d'opposition de classe est le sens profond du Zen.

Par conséquent, dans l'histoire de la Chine, il est possible de briser l'opposition de classe en fonction de l'effort personnel. C’est pourquoi il est possible pour les Chinois de vider et de libérer l’esprit personnel et de briser le concept d’opposition de classe.

En un mot, s'il y a une pensée d'opposition binaire, il nous est impossible d'entrer dans le sens profond du Zen. En comparant les différentes cultures entre l'Inde et la Chine, nous comprenons pourquoi le Zen peut être développé et prospéré dans l'histoire de la Chine, mais pas en Inde.

English: Why Zen can be developed and flourished well in the history of China, but not in India?

S'auto-fermer le chemin de l'auto-richesse est le résultat de l'auto-injustice.

Écrivain: Tao Qing Hsu

Il y a un dicton chinois: «Il y a la justice dans le ciel et la terre. «Depuis l'époque antique de la Chine, peu importe l'empereur ou le citoyen, une fois qu'ils peuvent obéir à la justice du ciel et de la terre pour traiter les gens, ils croient que le dieu du ciel et de la terre ne leur causerait pas de désastre. Mais, s'ils ne peuvent pas obéir à la justice du ciel et de la terre, il leur est impossible d'éviter tout désastre et punition de la part du dieu du ciel et de la terre.

Par conséquent, la plupart des gens croient que lorsque nous ferons le bien, nous obtiendrons le bien du ciel et de la terre. Cependant, si nous faisons le mal, nous aurons le mauvais châtiment. Même la noblesse, l'empereur, l'officier, le patron et l'homme d'affaires, ils n'osent pas intimider les gens. Une fois qu'ils possèdent le mauvais cœur pour intimider les gens, c'est aussi le moment de fermer leur richesse, voire de fermer leur vie.

La plupart des Chinois respectent le ciel et la terre. C'est parce qu'ils croient que les dieux du ciel et de la terre représentent les êtres vivants. Pendant ce temps, la vertu traditionnelle chinoise est la miséricorde. Le peuple chinois croit également que les dieux du ciel et de la terre sont unifiés avec les êtres humains. Par conséquent, respecter le ciel et la terre, c'est respecter les êtres. Il est également destiné à se respecter. Une telle vertu correspond au bouddhisme. C'est aussi l'une des raisons pour lesquelles le bouddhisme peut bien se développer dans l'histoire de la Chine.

Certaines personnes se plaignent de la raison pour laquelle le dieu les traite injustement ou pourquoi elles ne peuvent pas se débarrasser de la pauvreté. Si nous observons attentivement ces personnes, nous pouvons constater qu'il y avait une auto-injustice dans leur cœur. Même s'ils utilisent beaucoup de méthodes ou de mots pour le couvrir, ou décorent tout phénomène arrivé par l'auto-injustice, ce qu'ils ont fait par auto-injustice existait dans leur cœur ne peut toujours pas échapper aux yeux du ciel. Fermer le chemin de la richesse ne vient pas du dieu, mais du moi. Autrement dit, fermer le chemin de l'auto-richesse est le résultat de l'auto-injustice. Nous devons en être conscients.

English: To close the path of self-wealth is the result of self-injustice.

L'origine du zen

Écrivain: Tao Qing Hsu

Pincez une fleur et souriez. En dehors de l'enseignement, d'autres transmettent, un cœur pour confirmer l'autre cœur.

Lorsque Bouddha Shakyamuni est sur la montagne du vautour spirituel, il pince une fleur et montre à ses disciples et aux masses. Ils sont tous silencieux et ne comprennent pas ce que signifie la signification. Seul un moine bouddhiste Mahakassapa sourit avec compréhension à ce sujet.

Puis, Bouddha Shakyamuni dit: «J'ai le trésor de la loi correcte, le cœur merveilleux de Nirvana. Le vrai phénomène est sans phénomène. La merveilleuse porte de la loi, aucun texte n'est établi. Il y a l'autre en dehors de l'enseignement. Ces documents sont livrés à Mahakassapa. »

C'est l'origine du Zen. «Le trésor de la loi correcte» est traduit du chinois en anglais. «Loi» signifie ici «loi de Bouddha». «Loi correcte» signifie toute la loi de Bouddha. «Œil» signifie ici «voir et refléter clairement tout». «Trésor» signifie ici «inclure toutes choses».

Le vrai phénomène est sans phénomène.

Donc, ce que le Zen est transmis, c'est toute la loi de Bouddha qui reflète toutes choses et qui pourrait être vue par nous. C'est le trésor qui pourrait nous conduire dans le Nirvana avec notre cœur merveilleux. Quel est le cœur merveilleux? C'est réaliser que le vrai phénomène est sans phénomène. Comment pouvons-nous entrer dans la porte de cette merveilleuse loi de Bouddha? Son mot de passe et son secret sont le cœur merveilleux et aucun texte. Une telle loi spéciale et merveilleuse de Bouddha est en dehors de l'enseignement normal du Bouddha et ces transmissions sont livrées à Mahakassapa.

Mahakassapa est la première génération du zen indien. Le mot "Zen" est translittéré du chinois. Le système Zen transmet de la première génération qui est la seule à la génération suivante qui est aussi la seule. La méthode est un cœur pour confirmer l'autre cœur. En d'autres termes, à la même génération, la deuxième personne n'a aucune chance d'obtenir la confirmation du maître zen. Cette règle se poursuit jusqu'à la sixième génération du Zen chinois. Après lui, le Zen est largement transmis et livré en Chine

L'essence du Zen est sans voix et sans texte.

Le zen indien est de Mahakassapa au Dharma, qui est totalement transmis 28 générations. Le Dharma peut parler et lire en chinois et il donne du zen en Chine. Il est respecté comme la première génération du Zen chinois. De la première génération à la sixième génération en zen chinois, il n'y a qu'une seule personne qui peut être confirmée comme le prochain maître zen éclairé de chaque génération. En zen, chaque maître zen laissera ses versets comme confirmation de l'illumination.

Il n'y a pas de texte. Pourquoi? C'est parce que c'est d'un esprit à communiquer à l'autre esprit dans le vide. Où pouvez-vous trouver le texte? C'est à moins que quelqu'un ne l'enregistre sur le papier.

Si quelqu'un ne pouvait pas percevoir l'éveil spirituel de soi, il lui est difficile d'expérimenter et de prouver la nature du vide, et d'expérimenter la communication d'un esprit à l'autre esprit dans le vide. Il est difficile pour nous d'être transmis et confirmé par le maître zen dans le vide, à moins que nous ne soyons la personne suprême suprême et que nous ayons le mérite et la vertu d'apprendre le Bouddha.

Une fleur à cinq feuilles. Le résultat est complété naturellement.

Dans le monde, il y a des robes et un bol en fil d'or à utiliser comme jetons d'héritage zen qui s'arrêtent pour être livrés par le maître zen Huineng qui est la sixième génération du zen chinois.

Le zen n'est pas facile à comprendre par les masses. C'est pourquoi il est unique, et pourquoi le Zen est le mystère et l'énigme pour les masses, et pourquoi il n'est pas connu du public en Inde.

Le Zen est connu du grand public depuis le Maître Huineng, la sixième génération du Zen chinois. Son temps est en A.D.638-713. Le maître Huineng transmet le Zen à cinq disciples dont il est confirmé qu'ils sont éclairés en Zen. Ensuite, ces cinq disciples développent le Zen partout en Chine. Et en même temps, le Zen communique également au Japon et à la Corée.

Notre sagesse naturelle est sans voix.

Le maître zen Huineng est l'analphabétisme. Comme nous le savons ci-dessus, aucun texte n'est établi en zen. Voilà ce qui est intéressant. L'analphabétisme n'est pas un obstacle pour être éclairé par la sagesse. C'est un record spécial dans l'histoire bouddhiste. Cet enregistrement nous fait également savoir que, quelle que soit la langue parlée, ce n'est pas l'obstacle pour éclairer notre sagesse naturelle. Pourquoi?

Toute langue est développée dans un groupe social. Comme nous l'avons mentionné précédemment, le plus grand Dao est sans voix. Autrement dit, notre sagesse naturelle est sans voix. Une fois que nous avons réalisé notre sagesse naturelle, que nous soyons analphabètes ou quelle langue nous parlons n'est pas si importante. Tout texte ou langue est juste pour nous aider à comprendre plus facilement ce qu'est notre sagesse naturelle. En d'autres termes, n'importe quel texte et langue n'est pas la sagesse naturelle. Lorsque nous voulons éclairer notre sagesse naturelle, nous devons même abandonner temporairement tout texte et toute langue.

Anglais: The Origin of Zen