Chapitre 42 : Reconnaître la mondanité comme une illusion

(Chapitre 42) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (25-200 après J.-C.): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui a traduit lesdites écritures du sanscrit en chinois).

Traducteur à l'époque moderne (A.D.2018: Tao Qing Hsu (qui a traduit lesdites écritures du chinois vers l'anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué lesdites écritures: Tao Qing Hsu

Chapitre 42 : Reconnaître la mondanité comme une illusion

 

Le Bouddha a dit : "Je considère la position d'un roi et de princes comme cette poussière passe à travers un espace, les trésors d'or et de jade comme des décombres, les vêtements blancs et délicats comme de la vieille soie cassée, les mille mondes comme un myrobalan, Anuttana-pool l'eau comme application d'huile pour les pieds, la porte pratique comme transformation de la collecte des trésors, l'embarquement suprême comme le mouchoir d'or dans le rêve, le chemin de Bouddha comme les fleurs devant les yeux, la méditation comme pilier de Sumeru, le Nirvana comme le jour -l'éveil nocturne, l'inverse et le positif comme la danse des six dragons, l'égalité comme une terre de vérité, le florissant et enseignant comme le bois des quatre saisons.

 

L'introduction et le rappel

 

Ce chapitre est que le Bouddha a parlé à tous les disciples quelles sont les vues et l'attitude du fruit de preuve du Bouddha. Il pourrait être la référence et a l'enseignement clé pour les personnes qui ont la formation supérieure et ont la pratique profonde du bouddhisme et il est très utile pour eux d'aller plus loin pour comprendre et pratiquer le bouddhisme. C'est pourquoi c'est le dernier chapitre du Sutra des 42 chapitres dits par Bouddha. Le 42e chapitre est le dernier chapitre qui ne convient pas aux gens ordinaires qui sont des débutants pour apprendre le bouddhisme ou qui ne comprennent pas le bouddhisme.

 

Par conséquent, si vous lisez ce chapitre pour la première fois au hasard et que vous n'avez aucun concept de base du bouddhisme, j'espère que vous n'utiliserez pas par erreur les vues et l'attitude de Bouddha dans votre vie. Et s'il vous plaît, ne calomniez pas ou ne méprisez pas le bouddhisme avec votre esprit subjectif. Si vous êtes intéressé par l'apprentissage du bouddhisme, j'espère que vous avez lu le Sutra des 42 chapitres dit par Bouddha du premier au dernier chapitre de ce blog, car il mentionne la signification du bouddhisme du superficiel au profond, ce qui vous aiderait à établir le concept correct du bouddhisme et les perspectives et attitudes positives dans la vie.

 

Ce chapitre a pour but d'exprimer les vues et l'attitude du Bouddha sur la vie mondaine de l'homme, la réalisation du Tao et l'état de Bouddha. C'est-à-dire comprendre à fond que toutes les existences qui sont tangibles et intangibles, telles que les matériaux, les phénomènes, les affaires, les sentiments, les pensées, les opinions, les dogmes, les idéologies, etc., sont comme une illusion. C'est parce que toute existence est née de n'importe quelle cause et condition. Une fois que l'une quelconque de n'importe quelle cause ou condition est éliminée, toute existence est éliminée en conséquence. C'est comme les belles bulles qui apparaissent selon la cause et la condition, et disparaissent avec l'élimination de toute cause et condition. Donc, ce que le but de ce chapitre est de conseiller aux humains, y compris les personnes éclairées, de ne pas attacher à toute existence, ce qui inclut l'existence du Tao. Ce chapitre fait écho à tous les chapitres précédents.

 

J'espère que vous comprenez que ne pas s'accrocher à toute existence ne signifie pas nier toute existence. En attendant, ne pas s'attacher à toute existence ne signifie pas ne pas obéir à la loi réglementée par la société et la nation. "Ne s'accrocher à rien" et "nier quoi que ce soit" sont des choses différentes. Nous pouvons faire n'importe quoi avec l'esprit de non-attachement.

 

Il y a la formation rigoureuse du caractère du Bouddha et il y a la sagesse suprême sur les vues et l'attitude du Bouddha, qui n'est pas totalement la même avec les gens ordinaires. Si les gens ordinaires pensent qu'ils ont compris avec vanité le bouddhisme que toutes les existences sont comme une illusion, qu'ils vivent alors avec l'esprit opiniâtre ou qu'ils nient toutes les existences avec l'esprit négatif, il leur est possible de nier le sens positif de la vie et tout existence, et ils échappent alors à leur responsabilité de la vie personnelle et de la vie des autres. S'ils ne pratiquent pas réellement le Tao du bouddhisme à partir du concept fondamental du bouddhisme ou s'ils ne comprennent pas le bouddhisme, ils comprendront par erreur le bouddhisme, et ils pourraient commettre des crimes et penser qu'ils ne sont pas coupables. Ce péché est ce qu'ils ont fait par eux-mêmes et ils doivent absolument en supporter eux-mêmes le châtiment en conséquence, cela ne peut pas blâmer le Bouddha. C'est ce que je dois rappeler au lecteur dans ce chapitre.

 

La perception du monde du Bouddha; détruire l'obsession de soi (l'attachement à soi)

 

Le Bouddha a dit : "Je vois la position d'un roi et de princes comme cette poussière passe à travers un espace, les trésors d'or et de jade comme des décombres, les vêtements blancs et délicats comme de la vieille soie cassée." La position d'un roi et de princes, des trésors en jade doré et des vêtements blancs et délicats représentent le pouvoir et la richesse dans le monde. Ces choses sont poursuivies avec diligence par le peuple. Beaucoup de gens perdent leur pure bonté parce qu'ils s'accrochent à ces choses. Et ils pensent qu'avoir le pouvoir et la richesse sont le symbole de la réussite individuelle. Cependant, le Bouddha a détruit l'obsession de soi (l'attachement à soi) pour quoi que ce soit dans le monde et a des points de vue différents sur le pouvoir et la richesse. Le Bouddha pense que le pouvoir et la richesse sont comme l'illusion. Il ne vaut pas la peine et n'est pas sage de s'accrocher à quoi que ce soit d'illusion. C'est parce que ces choses ne sont pas éternelles. Il est possible qu'ils disparaissent avec la cause et la condition éliminées à tout moment. Les autres affaires dans le monde humain sont la même raison.

 

Ne pas s'attacher au pouvoir et à la richesse des mondains.

 

Le Bouddha considère la position d'un roi et de princes comme cette poussière passe à travers un espace. La position d'un roi et des princes représente le pouvoir et la richesse. Avez-vous vu que le faisceau lumineux généré par le soleil brille lorsque nous ouvrons un petit espace dans la porte et qu'il y a beaucoup de poussière fine qui flotte dans la lumière ? Lorsque la poussière a traversé le petit espace, nous n'avons peut-être pas encore vu la poussière passer dans un espace. Lorsque nous fermons la porte ou que la lumière du soleil a disparu, où pouvez-vous trouver la poussière dans la lumière ? Cette poussière passe dans un interstice et disparaît avec la disparition de la lumière à tout moment. C'est "la poussière passe à travers un espace". Nous savons donc que ce phénomène est passager. C'est-à-dire que le pouvoir et la richesse du monde sont éphémères.

 

Le Bouddha pense que les trésors d'or et de jade sont comme des décombres. Beaucoup de gens pensent que l'or, le jade, les bijoux, les perles et tous les biens rares sont des trésors. Ces choses indiquent l'argent et la richesse. Afin d'obtenir ces choses, de nombreuses personnes sont prêtes à sacrifier leur temps, leur énergie et leur travail, même à nuire à leur estime et à leur moralité, et même à intimider les autres. Ces personnes s'attachent obstinément à ces choses, même ne se soucient pas de commettre des crimes ou ne se soucient pas de se blesser et de blesser les autres. Cependant, le Bouddha pense que ces choses ne sont pas des objets de valeur, et pense que ces choses sont sans valeur comme des décombres. Ce n'est pas la peine de s'attacher à ces choses. Dans la preuve du fruit de Bouddha, il y a plein de trésors dans le monde de Bouddha, tels que l'or, l'argent, la perle, les coraux, l'ambre et ainsi de suite. La terre du Bouddha est formée d'or. C'est partout est plein d'or qui est comme des décombres existent partout dans la terre.

 

Toutes les offres au Bouddha peuvent être transformées de l'intangible pour être tangibles et existent devant le Bouddha.

 

Utiliseriez-vous les décombres sur la terre comme prix de transaction ? Les gens ne font pas ça. Au pays de Bouddha, ils n'utilisent pas l'or comme prix de transaction. C'est parce qu'il n'y a pas un tel comportement de prix ou de transaction d'articles dans le pays de Bouddha. Toutes les offres au Bouddha peuvent être transformées de l'intangible pour être tangibles et existent devant le Bouddha. C'est ce qui fait le plus de différence entre le monde de Bouddha et celui des gens ordinaires. Dans les vues de Bouddha, toute existence est comme une illusion, parce que toute existence est transformée à partir de la vacuité. C'est modifiable. Il peut être généré et éliminé en fonction de la causalité à tout moment. Par conséquent, s'accrocher à toute existence n'a pas de sens. Cependant, toute existence peut être bien utilisée de manière différente et flexible pour sauver soi-même et les autres pour se libérer de la souffrance dans la vie et la mort. C'est le sens de la méthode commode dans le bouddhisme. Par conséquent, le bouddhisme profond ne nie ni ne s'écarte de toute existence. Pendant ce temps, le bouddhisme profond pense que les êtres sensibles peuvent devenir bouddha dans la vie actuelle selon la pratique réelle de l'enseignement de bouddha.

 

L'intériorité du bouddhisme est indépendante.

 

Toutes les offres au Bouddha sont naturellement transformées de non-pensée, de non-désir, de non-exigence et de non-attachement, et de non-avidité, de non-haine, de non-stupidité et de non-engouement, et de non-arrogance et de non-jalousie. En un mot, toutes les offres au Bouddha sont naturellement transformées et générées à partir de l'esprit pur du soi. Le Bouddha dit cette vérité aux êtres sensibles et les enseigne avec de nombreuses méthodes pratiques, flexibles et diverses, du sens superficiel au sens profond. Et le Bouddha veut faire savoir aux êtres sensibles qu'ils peuvent devenir Bouddha un jour. C'est-à-dire qu'une fois qu'ils sont illuminés et deviennent bouddha, toutes les offres qui leur sont faites peuvent être transformées et générées à partir de leur esprit pur du soi. Ce n'est pas de l'esprit de l'intrigue, du désir et de l'exigeant. Dans le vaste enseignement de Bouddha, beaucoup de gens ne pouvaient pas retenir et comprendre ce point clé. C'est parce qu'ils doutent de ce concept et n'ont aucune foi en eux pour devenir bouddha un jour. C'est pourquoi ils ne pouvaient pas être illuminés et ne pouvaient pas entrer dans le royaume de Bouddha - l'esprit libre et facile. Par conséquent, l'intériorité du bouddhisme est indépendante. Cela ne dépend pas de l'existence extérieure, mais dépend de l'auto-éveil.

 

Bien sûr, il est impossible que ce dont nous avons besoin puisse être généré sans effort personnel mais uniquement en fonction du vide. Rien ne serait arrivé sans cause et condition. Obtenir ce que les choses sont nécessaires dans notre vie sans effort mais en dépendant de l'existence extérieure n'est pas aussi bon que de l'obtenir en dépendant de l'effort individuel dans l'apprentissage du bon sens, des connaissances professionnelles et de la morale. Cette bonne auto-cause conduira à la bonne auto-conséquence. C'est le sens que toutes les choses ont généré à partir du vide de soi.

 

Le Bouddha s'est débarrassé de tout enchevêtrement ou de tout obstacle en mauvaise cause et condition.

 

Apprendre Bouddha, c'est aussi apprendre la morale. Apprendre Bouddha a besoin d'efforts et de progrès personnels. C'est-à-dire pratiquer réellement l'enseignement de Bouddha dans la vie. C'est l'état stable et éternel lorsqu'une personne devient bouddha. C'est que le Bouddha s'est débarrassé de tout enchevêtrement ou de tout obstacle dans la cause et la condition. L'état de Bouddha s'est combiné avec la vacuité en un, qui contient toute l'existence, qui est appelé le corps de la nature de Bouddha ou le corps de la Loi (Dharma). On l'appelle aussi le corps suprême de sagesse et de libération. C'est comme ça toutes les bactéries, cellules, virus et ainsi de suite, quoi qu'il soit jugé comme bon ou mauvais, qui est tout dans notre corps physique. Bien sûr, notre corps physique serait détruit un jour. Cependant, notre corps de nature de Bouddha ou notre corps de Loi (Dharma) n'est ni généré ni éliminé. C'est parce qu'il n'y a ni génération ni élimination dans la vacuité. C'est aussi pourquoi il est éternel et libérateur. Si nous apprenons Bouddha, nous devons savoir que la vacuité n'est pas générée par une cause ou une condition, mais est prouvée par notre réalisation et notre expérience réelle. Ce n'est pas le fantasme de notre imagination. Par conséquent, si nous sommes devenus bouddha un jour, nous serons l'état de bouddha pour toujours. Une fois que nous devenons bouddha, il est impossible que nous ne soyons pas bouddha la prochaine fois, ou que nous redevenions un peuple qui ne s'éveille pas.

 

Ne pas s'attacher à l'apparence de qui que ce soit.

 

Le Bouddha considère les vêtements blancs et délicats comme de la vieille soie cassée. C'est parce que le Bouddha a prouvé le cœur de l'absence de distinction. C'est-à-dire qu'il n'y a pas d'espoir vain, pas de différenciation et pas d'obsession dans le cœur du Bouddha. Cela signifie également qu'il n'existe aucune inquiétude dans la vue et la pensée de l'esprit de Bouddha. C'est pourquoi le Bouddha a une vision différente de celle des gens ordinaires.

 

Les vêtements blancs délicats et la vieille soie cassée représentent l'apparence. L'apparence comprend les matériaux utilisés ou portés par les humains, tels que les voitures, la maison, les meubles, les colliers, les bagues, les chaussures, etc. L'apparence affecte les opinions et les sentiments personnels. Il forme également les préjugés personnels et les stéréotypes. En ce qui concerne l'apparence de chacun, il y a le cœur du vain espoir, de la différenciation et de l'obsession dans l'esprit des gens ordinaires. Quand ils s'habillent de vêtements blancs et délicats, ils se sentent bien et supérieurs plus que les autres. Et quand ils habillent les vieux vêtements cassés, ils se sentent mal et se rabaissent. Quand ils voient d'autres personnes qui portent des vêtements chers et décents, ils pensent que ces personnes sont nobles, riches et supérieures aux autres. Quand ils voient d'autres qui s'habillent avec des vêtements cassés, ils discriminent ces gens et pensent que ces gens sont pauvres, laids, méchants et humbles plus que les autres.

 

Mettez de côté les vues mondaines et prouvez le cœur sans différenciation de la non-pensée, du non-gain et du non-regard

 

Les gens ordinaires jugent la valeur, le succès ou l'échec d'eux-mêmes et des autres en fonction de leurs opinions laïques sur les choses de valeur. Cela forme un préjugé personnel. Ils s'accrochent à cette idée et s'emmêlent dans les ennuis qu'elle apporte. C'est-à-dire qu'ils sont liés et empêtrés dans les inquiétudes causées par le cœur du vain espoir, de la différenciation et de l'attachement dans leur propre esprit et dans celui des autres. C'est une des raisons de la souffrance du peuple.

 

Le Bouddha a complètement mis de côté les vues mondaines et a prouvé le cœur sans différenciation de la non-pensée, du non-gain et du non-point de vue. C'est pourquoi le Bouddha s'est débarrassé des soucis mondains et vit de manière libre et facile.

 

Qu'il n'y ait pas de vain espoir, de cœur sans différenciation et sans obsession est l'attitude et l'état de sublimation individuelle face au changement de phénomène. Cela ne signifie pas que nous devons donc habiller les vieux vêtements cassés afin que nous puissions ressembler davantage au Bouddha. Cela ne signifie pas non plus que nous devons renoncer à des choses de valeur. Beaucoup de gens comprennent à tort le sens profond du bouddhisme et pensent que les bouddhistes dévots doivent manger de la nourriture brute et utiliser des objets bruts. C'est totalement faux. En fait, le Bouddha mange toujours la nourriture délicieuse et n'exclut pas d'habiller les vêtements magnifiques. Lorsque le Bouddha mange la nourriture délicieuse et habille le magnifique, le Bouddha ne pense pas qu'il est supérieur aux autres. C'est aussi la démonstration qu'il n'y a pas de vain espoir, pas de différenciation et pas d'obsession dans l'esprit. En un mot, il s'agit d'éliminer au cœur de différencier les nobles et les humbles.

 

Il n'y a plus d'attachement au concept relatif de grand et de petit.

 

Le Bouddha a dit : "Je considère les grands milliers de mondes comme un myrobalan, l'eau de la piscine d'Anuttana comme l'application d'huile pour les pieds." Grand-mille mondes signifie l'espace de l'univers. Grand-millier signifie que l'espace de l'univers est plus grand que ce que l'homme peut imaginer. Un myrobolan est un très petit fruit de plante en Inde. Son nom scientifique est Terminalia chebula. Il peut être utilisé comme médicament et est généralement utilisé en Inde et en Chine. Le Bouddha a dit : "Je considère les grands milliers de mondes comme un myrobolan." Cela signifie que le Bouddha considère le grand comme le petit. Autrement dit, dans l'esprit de Bouddha, il n'y a pas de distinction entre le grand et le petit dans aucun phénomène. Par exemple, les archives, les images et les informations sur l'histoire et les nouvelles de l'époque ancienne à l'heure actuelle sont nombreuses. Ces reliques de la culture occupent beaucoup d'espace. Les humains doivent construire le grand musée pour stocker ces reliques culturelles. Mais maintenant, toutes ces reliques culturelles peuvent être stockées dans une petite puce. Maintenant, les humains sont entrés dans le métaverse. Tout l'espace de l'univers peut être stocké dans une petite puce et les humains peuvent communiquer entre eux dans l'espace virtuel. N'est-ce pas comme ça que les mondes du grand millier sont comme un myrobolan?

 

Comment une graine de moutarde peut-elle contenir le Sumeru ?

 

Dans l'une des Écritures bouddhistes chinoises, il y a les phrases célèbres : « Le Sumeru peut contenir une graine de moutarde ; une graine de moutarde peut contenir le Sumeru. « Sumeru » est en sanskrit et signifie les merveilleuses et hautes montagnes de l'Inde. Une graine de moutarde est la très petite graine.

 

Dans la dynastie Tang de Chine (618-907 après J.-C.), il y avait un prince qui s'est interrogé sur ces phrases et a demandé à un moine. Le prince parla au moine et dit : « Je peux comprendre que le Sumeru puisse contenir une graine de moutarde. Mais, comment une graine de moutarde peut-elle contenir le Sumeru?

 

Le moine demanda au prince : « Avez-vous lu beaucoup de poèmes et de livres ?

 

Le prince a répondu au moine: "Bien sûr, j'ai lu beaucoup de poèmes et de livres, et tous sont dans ma tête."

 

Le moine demanda au prince : « Les poèmes et les livres que vous avez lus sont-ils plus gros ou votre tête ? ”

 

Le prince a répondu au moine: "Bien sûr, les poèmes et les livres sont plus grands."

 

Le moine parla au prince : « Maintenant, ces grandes choses sont toutes dans ta tête. N'est-ce pas qu'une graine de moutarde contient le Sumeru?

 

Le prince parla au moine : « Je le comprends enfin. Merci.”

 

Notre cerveau lui-même est l'espace virtuel.

 

Si vous avez prêté attention à l'expérience de notre tête, vous constaterez qu'il existe un espace virtuel dans notre cerveau et que nous pouvons sentir et observer la taille du grand et du petit, et la distance du proche et du lointain, et la hauteur et le bas. C'est aussi comme ça que notre tête peut contenir l'espace de l'univers. Dans cet espace virtuel de notre cerveau, nous pouvons voir l'océan et la montagne, le chemin et la maison. Nous pouvons également marcher, voyager en bus touristique, voir les gens et parler entre nous dans cet espace virtuel. C'est aussi comme ça qu'une graine de moutarde contient le Sumeru. Cette expérience peut également être observée dans notre cœur-miroir ou dans notre troisième œil, lorsque nous pratiquons la méditation profonde en position assise. Il n'est pas apparu par notre imagination mais est apparu naturellement par la nature propre. Lorsque nous avons profondément pratiqué la méditation en position assise, nous pouvons distinguer la différence entre l'émergence par notre imagination et celle par notre nature propre. Il a besoin de l'entraînement profond de la méditation. Les gens ordinaires qui n'ont pas une formation approfondie sur la méditation ne pourraient pas identifier quelle est la différence. C'est comme la scène dans notre tête, qui n'est pas apparue par notre imagination, quand nous rêvons.

 

Le Bouddha avait expérimenté l'entraînement profond de la méditation et il avait éliminé le cœur de la différenciation sur l'espace du grand et du petit. C'est-à-dire qu'il n'y a plus d'attachement au concept relatif de grand et de petit dans le cœur de Bouddha. Cela ne signifie pas que le Bouddha nie l'existence réelle de l'espace du grand et du petit dans la réalité. « Le voir comme une illusion et ne pas s'y accrocher » ne signifie pas « nier son existence ». Tout concept similaire peut être utilisé pour générer une analogie logique.

 

Tout au ciel et sur terre n'est pas différent, ce ne sont que des illusions.

 

Le Bouddha a dit: "Je considère l'eau de la piscine d'Anuttana comme une application d'huile pour les pieds." Anuttana est en sanskrit et signifie « suprême ». L'eau de la piscine d'Anuttana est l'eau du ciel et signifie qu'elle est l'eau sacrée suprême. Puisqu'il s'agit de l'eau sacrée suprême, elle est extrêmement précieuse, très douce et vaut la peine d'être adorée par les humains. Cependant, le Bouddha considère l'eau de la piscine d'Anuttana comme une application d'huile pour les pieds. Dans l'Inde ancienne, la plupart des gens sont pauvres et marchent pieds nus. Ils appliquent l'huile pour les pieds pour protéger leur pied. L'application d'huile pour les pieds représente l'objet le moins précieux sur terre.

 

Beaucoup de gens aspirent à la vie riche et noble au paradis. Il y a beaucoup de descriptions sur la belle vie au paradis dans toutes les reliques culturelles. Par exemple, il y a beaucoup de belles filles, de la nourriture délicieuse, du bon vin, une maison somptueuse, de l'or et des bijoux. Ces belles visions encouragent les humains à faire de bonnes actions afin que, dans la prochaine vie, ils puissent s'amuser au paradis. Cependant, le Bouddha pense que les choses précieuses au ciel ne sont pas différentes des objets les moins précieux sur terre. Autrement dit, dans l'esprit de Bouddha, toute existence au ciel n'est pas différente de celle sur terre. Pour toute existence au ciel, le Bouddha ne l'adore ni ne l'attache. Le Bouddha a réalisé que toute existence au ciel et sur terre n'est pas différente, qui sont toutes des illusions.

 

La loi de Bouddha (Dharma) en tant qu'illusion est apparue et éliminée avec cause et condition.

 

Le Bouddha a dit : « Je considère la porte pratique comme transformant le rassemblement des trésors, l'embarquement suprême comme le mouchoir d'or dans le rêve, le chemin de Bouddha comme les fleurs devant les yeux, la méditation comme le pilier Sumeru. Ces phrases expriment que la loi de Bouddha (Dharma) en tant qu'illusion est apparue et éliminée à cause de la cause et de la condition et qu'une personne réalisée n'a donc pas besoin de s'y accrocher. C'est parce que la loi de Bouddha (Dharma) est apparue à cause des soucis des êtres humains et a disparu avec les soucis éliminés des êtres humains. La loi de Bouddha (Dharma) peut être créée, modifiée, appliquée, invisible et disparue à tout moment. Ce ne sont pas les choses éternelles. Si une personne réalisée s'y attachait encore, cela augmentait en vain les soucis et le fardeau pour le moi. La porte pratique signifie les méthodes pratiques de la loi de Bouddha (Dharma). Le Bouddha le considère comme transformant le rassemblement des trésors. Le sens de transformer le rassemblement de trésors est similaire au sens de la magie qui peut changer de trésors. Cela signifie observer les différentes situations des différents êtres sensibles et utiliser les différentes méthodes pratiques de la loi de Bouddha (Dharma) en conséquence peut amener les différents êtres sensibles à réaliser le trésor de la nature propre. C'est comme le trésor de perle qui peut transformer beaucoup de trésors selon le désir de soi. Ces trésors comprennent la richesse tangible et intangible, comme la sagesse intangible, la richesse tangible, la santé, la longévité et les vraies bénédictions. Ces choses signifient que les trésors se rassemblent.

 

L'embarquement suprême signifie la loi de Bouddha suprême (Dharma), qui peut libérer les êtres sensibles qui ont la racine suprême de la sagesse et sont capables de devenir Bouddha dans la vie actuelle. Pendant ce temps, ces êtres sensibles peuvent créer par eux-mêmes la terre de bouddha pure et propre dans la vie actuelle. C'est-à-dire que ces êtres sensibles peuvent se libérer de la souffrance de la vie et de la mort par la loi suprême de Bouddha de l'embarquement suprême. La loi suprême de Bouddha (Dharma) est comme un grand navire qui peut faire traverser le moi et tous les êtres sensibles à bord du fleuve de la souffrance d'une rive de la souffrance à l'autre rive de la libération. Le Bouddha considère l'embarquement suprême comme le mouchoir d'or dans le rêve. Le mouchoir en or dans le rêve signifie qu'il semble très précieux et utile, mais il n'est pas réel et peut disparaître à tout moment, lorsque nous sommes réveillés. Autrement dit, lorsque nous nous éveillons et que nous nous libérons totalement de la souffrance, nous n'avons pas besoin de porter le navire de la loi de Bouddha (Dharma) pour continuer à avancer. Si nous avons atteint le rivage de la libération et que nous portons toujours le navire de la loi de Bouddha (Dharma) pour continuer à marcher, cela ajoute un fardeau dans notre cœur et comment pourrait-on appeler cela la libération ? C'est pourquoi nous n'avons pas besoin de nous attacher à l'embarquement suprême, lorsque nous nous libérons totalement de la souffrance de la vie et de la mort.

 

Le Bouddha considère le chemin de Bouddha comme les fleurs devant les yeux. Le chemin de Bouddha signifie que le chemin est parcouru et vécu par ces personnes qui ont prouvé le fruit de Bouddha et sont devenues Bouddha. Le Dao (Tao) signifie aussi le chemin. Concernant la signification, la définition et la fonction de Bouddha, nous l'avons beaucoup expliqué dans les chapitres précédents. Dans l'essence, il n'y a plus de cœur pour différencier le supérieur ou l'inférieur dans l'esprit de Bouddha. Le Bouddha ne pensait pas qu'il était plus supérieur que les autres, quand il marchait et vivait dans le chemin de Bouddha. Il n'avait pas non plus l'esprit qu'il a prouvé et obtenu le fruit de Bouddha ou qu'il a la sagesse supérieure plus que les autres. Le Bouddha a réalisé la véritable signification qu'il n'y a ni sagesse ni gain, ni saisie ni rejet dans l'esprit calme et pur. Cet état d'esprit n'est pas différent pour tout le monde, peu importe que vous ayez ou non prouvé le fruit de Bouddha. Toute la loi de Bouddha (Dharma) comprend le chemin de Bouddha, qui est établi selon les soucis, les causes et les conditions des humains, est comme les fleurs qui sont belles, mais qui se faneront et tomberont à l'instant suivant. Après tout, la voie de Bouddha est aussi une illusion qui n'est pas éternelle et n'a pas besoin d'être obsédée par elle, ce qui signifie que "la voie de Bouddha" est aussi la forme de nom créée par les humains. Il n'a pas non plus besoin de s'accrocher pour devenir bouddha, car lorsque la cause et la condition sont réalisées, il est naturellement réalisé pour devenir bouddha. Pour résumer, dans le cœur de Bouddha, il pense que le moi, le Bouddha et tous les êtres sensibles ne font qu'un. Tous les êtres sensibles peuvent devenir bouddhas dans le futur.

 

Le Bouddha considère la méditation comme le pilier Sumeru. Le pilier Sumeru est quelque chose qui n'existe pas. La méditation fait également partie de la loi de Bouddha (Dharma), qui est également établie en fonction des soucis des humains. Le but est de faire face aux soucis de soi et aux troubles apportés par les autres. S'il n'y a pas de tels soucis, pourquoi les humains ont-ils besoin de méditer ?

 

A travers la méditation, il peut nous aider à générer la sagesse afin de résoudre le problème que nous avons rencontré dans notre vie quotidienne. Dans le bouddhisme, la fonction de la méditation est mentionnée comme ci-dessus. Cependant, si vous échappez au problème et à la responsabilité de votre vie à travers la méditation assise, et pensez que cela n'émeut pas le cœur pour le moment, et que vous ne pensez à rien, et pensez que plus la méditation assise est longue, mieux, et pense que ce sont la formation parfaite, ce n'est peut-être pas la bonne façon.

 

Quelle est la signification du Nirvana?

 

Le Bouddha considère le Nirvana comme l'éveil jour-nuit, l'inverse et le positif comme la danse des six dragons, l'égalité comme une terre de vérité, le florissant et enseignant comme le bois des quatre saisons. Quelle est la signification du Nirvana ? Nirvana est le terme en sanskrit dans l'Inde ancienne. Cela signifie l'existence silencieuse et éternelle qui n'existe ni le généré ni l'éliminé, et ni la cause ni la condition. Beaucoup de gens comprennent l'état le plus élevé du bouddhisme qui est d'entrer dans le Nirvana. Et ils pensent aussi que l'état de Nirvana équivaut à la mort d'immobilité parfaite. En fait, entrer dans le Nirvana n'est qu'un des états les plus élevés du bouddhisme. Et la mort de l'immobilité parfaite est l'un des états du Nirvana. Dans les différentes écritures bouddhistes, le Bouddha avait mentionné de nombreuses significations différentes du Nirvana. En un mot, le Nirvana est le corps de la loi de Bouddha (Dharma), la sagesse suprême, la vacuité et l'immobilité, et l'essence de la vie et de la mort. Toute l'existence en tant qu'illusion est générée selon les causes et les conditions du mondain basé sur l'essence de la vacuité et de l'immobilité du Nirvana.

 

Le Bouddha considère le Nirvana comme l'éveil jour-nuit. Peu importe le jour ou la nuit, le réveil ou le sommeil, la vie ou la mort, le Nirvana intangible est toujours là. C'est le vide et l'immobilité. Percevoir ce point à chaque instant est un éveil pour le Bouddha. Par rapport à cela, les êtres sensibles n'ont pas encore compris ce point, poursuivent les conditions extérieures avec le désir intérieur, et ont perdu le moi et ont souffert dans l'illusion du mondain. Le Bouddha pense que ces êtres sensibles ne sont pas encore éveillés. Le Bouddha pense qu'il y a la même chose dans l'essence entre un Bouddha et les êtres sensibles. Ce qui est différent, c'est que les êtres sensibles soient éveillés ou non. Lorsque les êtres sensibles ont été éveillés, ils deviennent Bouddha.

 

Sur la base de ce point, le Bouddha perçoit que toute existence est une illusion, y compris les êtres sensibles, et que l'essence de toute existence est l'égalité. C'est pourquoi il n'a pas besoin de s'accrocher à toute existence pour augmenter les soucis et les souffrances individuels.

 

L'inverse et le phénomène positif sont formés à partir de l'entrelacement des six consciences.

 

Le Bouddha voit l'inverse et le positif comme si les six dragons dansaient. Les six dragons signifient les six racines des humains, ce qui signifie que la nature de la racine des yeux, des oreilles, du nez, de la langue, du corps et de l'esprit est l'immobilité. Cependant, lorsque ces six racines sont influencées par la cause et la condition de l'extérieur et de l'intérieur, elles commencent à fonctionner. Si ces six racines sont affectées par la mauvaise cause et condition, la fonction de ces six racines inciterait les humains à faire les mauvaises choses, ce qui signifie le mauvais karma et est considéré comme le phénomène inverse. Si ces six racines sont affectées par la bonne cause et la bonne condition, la fonction de ces six racines inciterait les humains à faire les bonnes choses, ce qui signifie le bon karma et est considéré comme le phénomène positif. Peu importe qu'il s'agisse du mauvais karma ou du bon karma, cela affectera les conséquences de la vie actuelle ou de la prochaine vie des humains.

 

Chez les êtres sensibles, il y a le cœur de la différenciation entre l'inverse et le positif, ou le mal et le bien. Cependant, le Bouddha a réalisé l'immobilité de ces six racines et a entraîné le soi à transformer la fonction et la conscience de ces six racines pour en faire la sagesse positive au profit de soi et des autres. Il a également rempli le cœur de l'égalité à l'esprit. C'est-à-dire qu'il n'y a pas un tel cœur pour différencier l'inverse et le positif ou le mal et le bien. Peu importe que ce soit l'inverse ou le phénomène positif dans le monde, le Bouddha considère ces choses comme une illusion qui ressemble à six dragons qui dansent ensemble. C'est-à-dire que l'esprit et l'humeur du Bouddha sont paisibles et ne sont pas affectés par le phénomène du mal et du bien.

 

Le sens de l'égalité et d'une terre de vérité unique

 

Le Bouddha considère l'égalité comme une terre de vérité. Dans les temps anciens, il y avait des terres inégales partout. Il y a un homme qui dirige un groupe de bénévoles pour paver le chemin avec de la terre chaque jour. Il travaille dur et ne se plaint de rien en tête. Quand il travaille, il souhaite toujours rendre la terre plus uniforme afin que les êtres sensibles puissent marcher plus confortablement. Dans le processus de travail, il pense que le cœur de l'inégalité dans l'esprit de chacun pour traiter les autres est comme la terre inégale, que les humains ont le cœur hautain ou d'infériorité dans l'esprit profond pour tout traiter est aussi comme la terre inégale , que les humains différencient le bon ou le mauvais, le grand et le petit, le supérieur ou l'inférieur, précieux ou sans valeur, noble ou humble, riche ou pauvre, avec des préjugés dans leur esprit, pour discriminer les autres, est aussi comme la terre inégale. Par conséquent, il souhaite que tous les êtres sensibles n'aient plus le cœur de la différenciation et réalisent vraiment le cœur de l'égalité dans l'esprit comme la terre égale, afin qu'ils puissent marcher sur leur chemin de vie plus plat et confortable. Ensuite, il continue de travailler pour paver la voie avec de la terre chaque jour. Un jour, il réalise enfin que l'essence de la terre est égale, ce qui est comme l'essence du cœur est l'égalité. Pourquoi la terre est inégale? C'est à cause de la cause de la force extérieure, telle que la force du vent. Pourquoi le cœur est l'inégalité? C'est parce que le cœur est tourné et affecté par la cause et la condition de l'extérieur et de l'intérieur, et ainsi générer les impuretés qui sont l'esprit pour différencier le bien ou le mal du préjugé, c'est le cœur d'une telle opposition. Nous avons juste besoin d'éliminer ces impuretés, et notre cœur serait ramené à l'état initial de l'égalité et de la pureté sans aucun préjugé.

 

L'essence du cœur est l'égalité, qui ne différencie pas le grade des humains et des choses. Parce qu'il n'existe aucune différenciation, l'essence du cœur ne sera pas tournée et affectée par aucune situation. Autrement dit, ce n'est pas joyeux ou triste à cause de quelque chose. Cette égalité est le pays de la vérité.

 

En ce qui concerne le bouddhisme plus profond et plus profond, il n'y a pas deux qui signifie un, et il n'y a pas de fantaisie qui signifie la vérité. Une terre de vérité signifie le royaume d'une seule vérité, qui est le royaume de la loi de Bouddha d'une seule vérité. C'est aussi le corps intangible de la loi de Bouddha (Dharma) et c'est aussi le Nirvana et la vacuité. Il n'a ni généré ni éliminé. Il est non vidant et non propriétaire. Il n'existe ni le gagnant ni le perdant. Il s'éloigne du nom et du phénomène. Il n'existe ni l'intérieur ni l'extérieur. Il n'y a ni intérieur ni extérieur. C'est le vide et l'immobilité. C'est le corps merveilleux qui peut tout être compatible, peut tout combiner pour être ensemble et peut tout assimiler.

 

Lorsque nous ne nous attachons à aucune illusion, il n'y a pas de fardeaux ni de soucis dans l'esprit.

 

Le Bouddha considère l'illumination et la prospérité comme le bois des quatre saisons. Le moyen éclairant et prospère de promouvoir le bouddhisme et d'aider les personnes égarées ou égarées à changer et à devenir de bonnes personnes par la persuasion. Le bois des quatre saisons signifie qu'un arbre pousse au printemps, est feuillu en été, a des feuilles mortes en automne et laisse les branches mortes en hiver, ce qui signifie également qu'il passe de la floraison au flétrissement. C'est-à-dire que pour promouvoir le bouddhisme et enseigner à tous les êtres sensibles, ces choses elles-mêmes connaîtront le changement des générés et des éliminés. Par conséquent, c'est aussi une illusion et il n'est pas nécessaire de s'y accrocher. Ce n'est pas parce qu'on ne s'y accroche pas qu'il faut y renoncer. Si nous sommes un bouddha ou un bodhisattva, lorsque nous promouvons le bouddhisme, nous faisons ce que nous devons faire et ce que nous pouvons faire. Nous faisons ces choses de notre mieux possible. Mais, nous n'avons pas besoin d'augmenter beaucoup de pression sur nous-mêmes.

 

Après tout, nous ne pouvons pas assumer la vie des autres personnes et leur problème dans leur vie. C'est-à-dire que nous ne pouvons pas assumer leur rétribution résultant de leur karma. Nous ne pouvons pas non plus prendre la place de leur vie. Ce que nous pouvons faire, c'est les accompagner et les aider à améliorer leur vie. Le Bouddha n'endosse pas le péché commis par les êtres sensibles. Le Bouddha a prouvé la sagesse suprême et a été au-delà des Six Voies de la Réincarnation. Il considère le péché commis par les êtres sensibles comme une illusion. Comme nous l'avons mentionné ci-dessus, le Bouddha considère ces choses inversées comme la danse des six dragons. Même si c'est une illusion, cela ne signifie pas que le péché et sa rétribution n'existent pas. Les personnes qui ont fabriqué ces choses doivent assumer elles-mêmes la responsabilité et les conséquences, ce qui est également considéré par Bouddha comme une illusion. Maintenant, vous comprendrez que le Bouddha ne portera pas les choses de l'illusion pour augmenter le fardeau par lui-même. C'est aussi pourquoi le Bouddha a libéré de toute souffrance. C'est parce que le Bouddha a réalisé que l'essence de tous les êtres sensibles est pure et immobile. L'essence pure et immobile de tous les êtres sensibles est la vérité. L'illusion et la vérité ne font qu'un. Le cœur du tremblement (le mouvement) et de l'immobilité ne font qu'un. Peu importe les bonnes ou les mauvaises choses faites par les êtres sensibles, le Bouddha considère ces choses comme une illusion, qui est générée à partir du même cœur - le cœur pur et immobile initialement. Sur ce point, il n'y a pas de différence pour tous les êtres sensibles, quelle que soit la couleur de vos yeux, de vos cheveux et de votre peau, et quelle que soit la langue que vous parlez.

 

La théorie selon laquelle il n'y a pas de cause ni d'effet est basée sur l'état du cœur pur et immobile qui n'est pas affecté par la situation intérieure et extérieure, c'est-à-dire parce qu'il est immobile et inactif pour le moment. Et il n'y a pas non plus d'argument à cause du non-phénomène. Cependant, une fois que le cœur pur et immobile est tourné et affecté par la situation intérieure et extérieure, la fonction des six consciences a commencé à se générer en conséquence. Et il y a la pensée, la différenciation, l'action et l'argumentation de sorte que la cause et l'effet individuels, et le remboursement ou la rétribution sont générés continuellement en même temps. À ce moment, la théorie et le fait de ce qui s'est passé qu'il y a la cause et l'effet sont générés.

 

Avant que les gens deviennent bouddha, ils doivent avoir expérimenté la vie d'un bodhisattva. Un bodhisattva a juré de sauver tous les êtres sensibles. Cependant, il n'a pas encore profondément réalisé ce que l'enseignement et le dicton ont mentionné ci-dessus. C'est pourquoi certains bodhisattvas ont encore sur leurs épaules le karma du péché de tous les êtres sensibles pour marcher sur le chemin du bodhisattva, enseigner et persuader les êtres sensibles, même s'ils meurent pour les êtres sensibles, c'est aussi pourquoi ils ont encore un peu soucis, et n'ont pas encore dépassé les Six Voies de la Réincarnation.

 

Remarques finales

 

Premièrement, le bouddhisme profond considère toute la loi de Bouddha (Dharma) et toutes choses comme une illusion. Mais cela ne nie pas leur existence et leur fonction. Ne pas s'accrocher à l'as-illusion ne signifie pas y renoncer. C'est parce que l'as-illusion peut générer toute application positive et bon fonctionnement au profit de soi et des autres, lorsque nous avons pratiqué et réalisé le bouddhisme profond.

 

Deuxièmement, le bouddhisme profond est la philosophie d'écouter, de penser et de méditer dans notre vie, et c'est la psychologie de la pratique et de la réalisation de la morale par soi-même, et c'est aussi la science qui ne peut toujours pas être comprise et expliquée par les humains. La loi du monde réglementée par le pays et la société devrait toujours être obéie par nous. Ces deux choses ne s'opposent pas. Le bouddhisme profond ne nie pas l'existence de la loi du monde. Si seulement vous aviez connu un peu le bouddhisme profond, et que vous aviez nié et méprisé l'existence de la loi du monde avec le cœur arrogant, c'était votre ignorant. De nombreux apprenants et enseignants seniors ne parlent pas du bouddhisme profond. C'est parce qu'ils craignent que les ignorants méprisent le bouddhisme et la loi du monde.

 

Troisièmement, le bouddhisme profond ne nie pas l'existence du soi et l'application positive et le bon fonctionnement de l'existence du soi. Si vous saviez que le soi est comme une illusion, et que vous vous abandonniez ainsi facilement, c'était votre ignorance et votre manque de sagesse par vous-même.

 

Toute la loi de Bouddha et la loi du monde sont considérées comme des méthodes pratiques et existent en tant qu'illusion, que nous pouvons appliquer avec les différentes façons d'enseigner et de persuader les humains. Sur la base de la miséricorde et de la sagesse, et de ce que nous avons compris du bouddhisme profond, nous pouvons bien utiliser ces illusions de manière à en faire profiter nous-mêmes et les autres. Puissions-nous comprendre en profondeur le profond bouddhisme enseigné par Bouddha. Et qu'il n'y ait plus de soucis et de souffrances pour soi, en attendant, nous pouvons aider les autres à quitter les soucis.

 

Puissiez-vous avoir la grande sagesse et bénéficier du Sutra des 42 chapitres dits par Bouddha. Et puissions-nous un jour devenir bouddha ensemble et marcher ensemble sur le chemin de bouddha.

 

Anglais: Chapter 42: Recognize the worldliness as illusion