Chapitre 41 : Le cœur honnête laisse le désir.

(Chapitre 41) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (25-200 après J.-C.): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui a traduit lesdites écritures du sanscrit en chinois).

Traducteur à l'époque moderne (A.D.2018: Tao Qing Hsu (qui a traduit lesdites écritures du chinois vers l'anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué lesdites écritures: Tao Qing Hsu

Chapitre 41 : Le cœur honnête laisse le désir.

 

Le Bouddha a dit : « Ceux qui pratiquent le Dao sont comme un bétail chargé d'objets lourds. Quand il marche dans la boue profonde, il est trop fatigué pour oser regarder autour de lui ; quand il est sorti de la boue, il peut alors se reposer. Le Sramana devrait percevoir que l'émotion et le désir sont plus que la boue. Avec le cœur honnête de penser au Dao, cela pourrait éviter la souffrance.

 

Qu'est-ce que pratiquer le Dao ?

 

Qu'est-ce que pratiquer le Dao ? En un mot, c'est pratiquer notre pensée pour être pure et propre, et pratiquer notre cœur pour être authentique, paisible et stable. En attendant, c'est pour garder notre esprit dans un état de silence et d'égalité sur la base de la vacuité. Sur cette base et sans aucune attente, notre sagesse naturelle s'inspirera et fonctionnera, ce qui nous aiderait à résoudre tout problème que nous avons rencontré dans notre vie, et nous ferait soulager nos souffrances de la vie et de la mort. Pendant ce temps, il pousse notre destin à être lisse. C'est la bonne causalité. C'est le but fondamental du bouddhisme. D'autres sont les méthodes avec la manière différente afin d'atteindre l'objectif susmentionné.

 

Si un apprenant ne connaît pas le but fondamental du bouddhisme et que cet apprenant s'en tient toujours aux méthodes et à toute expression, vocabulaire, mots et phrases du bouddhisme, il serait difficile pour cet apprenant de voir la nature de bouddha. En attendant, cela ajouterait beaucoup d'obstacles pour que cette personne atteigne l'objectif de base susmentionné. Dans cette situation, apprendre le bouddhisme serait une chose difficile pour cet apprenant. Pourquoi? Généralement, une telle personne resterait coincée dans l'idée individuelle et utiliserait les pensées pharisaïques pour faire face à n'importe quoi. Ensuite, une telle situation rendrait cette personne piégée dans le problème de ce que cette personne avait fait. C'est ce qu'on appelle les soucis et les fardeaux individuels et la réincarnation de la vie et de la mort dans la vie actuelle. C'est aussi la mauvaise causalité et c'est l'une des sources de souffrance dans la vie et la mort.

 

Toute méthode pour nous aider à nous libérer de la souffrance est comme un navire qui nous embarque pour traverser le fleuve de la souffrance dans la vie et la mort.

 

Il existe des méthodes pour nous aider à apprendre à avoir une vie stable, facile, paisible et riche du bouddhisme. Toute méthode pour nous aider à nous libérer de la souffrance est comme un navire qui nous embarque pour traverser le fleuve de la souffrance dans la vie et la mort. Avons-nous encore besoin du navire en ce moment, alors que nous avons atteint le rivage de la sagesse ? Non. Nous n'avons plus besoin du navire. Cela signifie également que nous pouvons abandonner les méthodes, lorsque nous atteignons le but de la vie, ce que nous avons appris du bouddhisme. Si nous avons atteint le rivage de la sagesse et avons toujours porté le navire, cela devient absolument le lourd fardeau pour nous dans notre vie. C'est pourquoi nous devons laisser tomber. Par conséquent, nous devons être capables de comprendre et de distinguer quel est le but et quelles sont les méthodes, lorsque nous apprenons Bouddha. Le nirvana d'immobilité et de vide n'est pas l'état après notre mort. Nous pouvons atteindre le Nirvana dans notre vie actuelle grâce à nos efforts pour apprendre le bouddhisme.

 

Beaucoup de gens ne comprennent pas le bouddhisme. C'est parce qu'ils ne voient que les méthodes compliquées et difficiles de l'enseignement de Bouddha, mais ne voient pas le royaume pur et propre en soi. Lire les Écritures bouddhistes et réfléchir à la signification de ce que le Bouddha a dit et de ce que l'enseignant bouddhiste a expliqué sont les méthodes de base pour apprendre le Bouddha. C'est pour nous aider à entrer dans notre royaume pur et propre à l'esprit. Lorsque nous pouvons absorber le sens de ce que le Bouddha a enseigné et l'interprétation de ce que l'enseignant bouddhiste a enseigné, il nous est possible de digérer ces choses pour devenir notre propre sagesse.

 

L'attitude de base pour apprendre Bouddha est également très importante. Quelle est l'attitude de base pour apprendre Bouddha ? C'est le cœur vrai, le cœur fidèle et sincère, le cœur droit, le cœur honnête et franc. Ce n'est ni un cœur prétendant ni un cœur rusé. Lorsque nous utilisons notre propre cœur véritable pour apprendre Bouddha, nous pouvons ainsi vraiment voir notre propre cœur véritable et voir le moi véridique, qui est pur et propre. Quel est son sens ? Cela nous fait vivre paisiblement et sans peur sur la sagesse naturelle inspirée.

 

Qu'est-ce que l'utilisation de notre propre cœur véritable ?

 

Tout d'abord, dans notre cœur, il n'y a aucune attente fantasmatique pour quoi que ce soit ou pour qui que ce soit, y compris le Bouddha, les êtres humains et le soi, lorsque nous faisons quoi que ce soit ou que nous faisons face à une personne.

 

Deuxièmement, il n'y a aucune négociation avec le Bouddha, le Bodhisattva et l'enseignant bouddhiste afin d'obtenir un quelconque avantage matériel. C'est-à-dire que nous ne pouvons pas utiliser le cœur des intérêts d'échange ou le cœur avec des conditions pour apprendre Bouddha.

 

Troisièmement, n'utilisez pas l'état d'esprit émotionnel instable pour apprendre Bouddha. C'est parce que l'état d'esprit émotionnel instable est né du cœur du gain et de la perte.

 

Quatrièmement, il n'y a pas de sentiment érotique, de luxure, d'amour ou de désir pour quoi que ce soit ou qui que ce soit dans le cœur.

 

En un mot, notre propre cœur véritable est aussi la pleine conscience. C'est-à-dire que notre première pensée pure reste dans le présent, sans les deuxièmes pensées distrayantes. C'est ce que l'on appelle là où la pensée surgit en ce moment, elle s'éteint en ce moment. Pendant ce temps, chaque pensée successive est maintenue pure et propre. C'est ce qu'on appelle chaque pensée sans mal.

 

Que notre pensée et notre cœur soient purs ou non, tous les bouddhas et bodhisattvas peuvent le percevoir. Lorsque nous utilisons notre cœur sincère pour apprendre Bouddha, tous les bouddhas et bodhisattvas sont joyeux de nous aider à avoir une bonne vie et à devenir pareils à eux. Autrement dit, que nous puissions atteindre la bouddhéité ou non, cela ne dépend pas seulement de notre propre force avec un cœur sincère pour apprendre Bouddha, mais aussi de la force miséricordieuse de tous les bouddhas et bodhisattvas.

 

L'une des significations les plus importantes de la pratique du Dao est de corriger le mode des idées mondaines et le mode des comportements pour être les idées et le cœur droits et sincères.

 

Pour les débutants qui apprennent Bouddha, il leur est difficile d'utiliser le vrai cœur pour apprendre Bouddha. C'est parce que la plupart des gens sont sérieusement affectés par l'environnement et les idées mondains afin de former leurs idées et comportements mondains. L'une des significations les plus importantes de la pratique du Dao est de corriger le mode des idées mondaines et le mode des comportements pour être les idées et le cœur droits et sincères.

 

Par exemple, la technique de la négociation est les idées mondaines et le comportement mondain. Il est considéré comme l'idée et le comportement appropriés et ce que nous devrions apprendre dans notre vie mondaine, si nous voulons bien survivre dans la société nationale ou internationale. Cependant, si nous utilisons de telles techniques et idées pour apprendre Bouddha, cela devient un sérieux obstacle pour nous. C'est que la technique de la négociation avec conditions et mauvaises intentions contient les idées intrigantes. C'est une grave erreur d'utiliser des idées intrigantes pour apprendre Bouddha.

 

Ne pas utiliser les idées ou les comportements mondains pour apprendre Bouddha ne signifie pas l'abandonner dans notre vie mondaine, car les deux choses sont des situations différentes. Comme un couteau, nous pouvons choisir de ne pas l'utiliser, ou nous pouvons choisir de l'utiliser comme outil de scalpel médical pour sauver des vies. Une chose peut être utilisée de différentes manières. Lorsque nous l'utilisons de manière juste et positive, il y aura un développement juste et positif. Que ce soit pour l'utiliser ou non, ou comment l'utiliser, c'est ce que nous pouvons prendre une décision. C'est pourquoi j'avais dit que nous devons posséder une logique de pensée lorsque nous apprenons Bouddha.

 

Aider les autres avec le cœur pur, ce qui est la bonne attitude dans le bouddhisme.

 

Pour les débutants, ils acceptent les idées de l'enseignement de Bouddha selon lesquelles nous gagnerons la bonne récompense lorsque nous ferons la bonne chose. Certains des débutants sont heureux de faire de bonnes choses avec ce qu'ils pensent de la voie juste et restent toujours à ce stade, ne peuvent accepter aucun autre enseignement profond de Bouddha ou d'un enseignant bouddhiste. C'est parce qu'ils s'accrochent à la bonne récompense dans la vie mondaine et espèrent toutes les bénédictions de Bouddha, Bodhisattva ou enseignant bouddhiste. Ces personnes représentent la majorité des bouddhistes. S'ils ne peuvent pas s'améliorer en apprenant Bouddha, ils resteront pour toujours dans une telle attente fantasmatique et se sentiront bien dans leur peau.

 

De tels débutants pour apprendre Bouddha ne viennent pas du vrai cœur. C'est qu'il existe des conditions et des intérêts d'échange dans le cœur qui se cachent sous la surface de la charité. Il ne viole aucune loi. C'est juste l'état d'esprit. Cependant, leurs erreurs s'écartent de ce que nous avons mentionné ci-dessus, s'ils veulent apprendre Bouddha. Bien sûr, nous ne pouvons pas nier leur bon comportement, comme pour secourir les sinistrés et aider les défavorisés à soulager la pauvreté. Ce qu'ils ont fait à propos des bonnes choses est apporté à la société nationale et internationale et est bien connu de la société. Fondamentalement, ils obéissent également à l'enseignement de Bouddha. C'est ce qu'encourage Bouddha.

 

Bouddha a encouragé tous les êtres humains à être de bonnes personnes et à faire de bonnes choses sans conditions et sans demander aux autres de les rembourser. Pour ce point, ce n'est pas tout le monde qui peut le faire. Par conséquent, si nous aidons les autres et avons l'intention d'attendre que les autres nous rendent, ce n'est pas le cœur pur. Que les parties aidées remboursent ou non, c'est elles qui décident. L'assistant ne peut pas les obliger à rembourser avec une volonté ou une technique forte. Aider les autres avec le cœur pur, ce qui est la bonne attitude dans le bouddhisme.

 

Sortez du cadre où l'on s'attend à ce que les autres vous remboursent et arrêtez l'état d'esprit intrigant, afin que nous puissions améliorer notre niveau et nous laisser vraiment apprendre Bouddha avec un cœur inconditionnel et sincère.

 

Pour le monde mondain, tout bon comportement est approuvé par les êtres humains. Fondamentalement, le débutant mentionné ci-dessus ne fait aucune chose mauvaise ou illégale. Ce sont des bonnes personnes. C'est pourquoi c'est aussi une bonne chose. Cependant, si nous voulons nous améliorer afin d'apprendre davantage sur Bouddha, nous devons sortir du cadre consistant à attendre que les autres nous remboursent et cesser l'état d'esprit intrigant, afin que nous puissions améliorer notre niveau et nous laisser vraiment apprendre Bouddha avec inconditionnel et sincère. cœur. Ce que je veux dire, ce n'est pas de renoncer à faire de bonnes choses, mais de mettre fin à toute attente irréelle de remboursement. Ce n'est que lorsque nous pourrons le faire que nous entrerons vraiment dans le domaine de l'apprentissage de Bouddha. Par conséquent, il est très important d'établir un état d'esprit sain dans l'apprentissage de Bouddha.

 

Les soucis et les fardeaux de la vie sont comme la boue et aussi comme les objets lourds chargés par le bétail.

 

Le Bouddha a dit : "Ceux qui pratiquent le Dao sont comme un bétail qui charge des objets lourds." Cependant, en tant qu'êtres humains, les difficultés de la vie, le désir personnel sans fin et le sentiment érotique font que la plupart des gens sont détournés et limités par de nombreuses idées têtues et ridicules de l'environnement extérieur, et tombent ainsi dans la mauvaise circulation de la souffrance dans la vie et la mort. Cette situation nous fait subir beaucoup de pensées compliquées, même les pensées intrigantes et mauvaises, ce qui nous fait souffrir beaucoup de soucis et de fardeaux dans la vie. Toutes ces situations affreuses sont comme la boue qui nous fait y tomber et nous faire piéger, et sont aussi comme les objets lourds qui nous font porter de lourds fardeaux. C'est pourquoi la plupart des gens ont beaucoup de problèmes mentaux, tels que l'anxiété, la panique et l'agitation. Si nous voulons nous débarrasser de toutes ces choses terribles, cela ne semble pas une chose facile pour nous. C'est aussi pourquoi le Bouddha a dit : « Ceux qui pratiquent le Dao sont comme un bétail chargé d'objets lourds.

 

Sramana, le moine bouddhiste, n'est qu'une forme d'apparence et de vœu personnel. Peu importe que nous soyons Sramana ou non, lorsque nous avons décidé de nous débarrasser de tels soucis et fardeaux, nous nous sommes mis à pratiquer le Dao. La pratique du Dao n'est pas l'exclusivité du bouddhisme. Dans les temps anciens de l'Inde et de la Chine, quand il n'y a pas un tel vocabulaire et une telle chose sur le bouddhisme, il y a des personnes sages qui pratiquent le Tao avec leur pensée indépendante. Dans l'histoire de l'Inde et de la Chine, lorsqu'il y a des documents sur la pratique du Dao, il y a une telle culture. Lorsque nous apprenons de n'importe quelle religion, il est préférable pour nous de connaître l'histoire et la logique de la pensée. Cela nous aiderait à éviter toute foi aveugle.

 

Le bouddhisme ne vous apprend pas à résoudre le problème de surface de tout phénomène de flux, mais à comprendre et à résoudre la cause fondamentale de tout problème que nous avons rencontré dans notre vie.

 

Peu importe qui nous sommes, il y a beaucoup de soucis et de fardeaux dans notre cœur. Quelle est la différence, ce sont les détails et les événements. C'est parce que la cause, la condition et la situation de chacun sont également différentes. En un mot, le destin de chacun n'est pas le même. Par conséquent, lorsque nous avons décidé de pratiquer le Dao, ce que nous avons pu expérimenter, quel obstacle nous devons peut-être éliminer, et si c'est difficile pour nous ou non, qui sont également différents. Par conséquent, la pratique du Dao est une chose personnelle. Il n'est pas nécessaire pour nous de générer l'état d'esprit comparatif. Tout ce que nous devons faire est d'éliminer les obstacles de notre esprit ou de notre cœur, pas les autres.

 

Tout l'enseignement du Bouddha est d'inspirer notre sagesse naturelle et de nous libérer de la souffrance dans la vie et la mort. Il n'est pas nécessaire de coller dans les changements d'apparence ce que nous avons rencontré et de ne s'emmêler dans aucun flux de phénomènes dans notre environnement. Si nous nous emmêlons dans n'importe quel flux de n'importe quel phénomène, cela augmenterait notre souffrance. Ce n'est que lorsque nous trouvons la cause fondamentale et l'analysons étape par étape que nous trouverons les bonnes méthodes pour résoudre tout problème dans notre vie. Par conséquent, le bouddhisme ne vous apprend pas à résoudre le problème de surface de tout phénomène de flux, mais à comprendre et à résoudre la cause fondamentale de tout problème que nous avons rencontré dans notre vie. C'est ce que nous devons savoir.

 

Les personnes qui pratiquent le Dao se concentrent sur le problème fondamental de la vie et de la mort, connaissant le moi véridique et l'illumination dans la sagesse véridique.

 

Le Bouddha a dit : "Quand il marche dans la boue profonde, il est trop fatigué pour oser regarder autour de lui." Cela signifie que ces personnes, qui utilisent leur cœur droit et sincère pour apprendre ce que le Bouddha a enseigné et pour pratiquer le Tao dans la vie réelle, se concentrent sur la façon d'éliminer la souffrance dans la vie et la mort et sur la façon d'éliminer les soucis et les fardeaux de la vie actuelle. la vie. Ils sont comme des taureaux portant de lourdes charges, marchant dans la boue profonde et luttant pour avancer afin de se débarrasser du dilemme. Parce qu'ils se concentrent sur l'atteinte de l'herbe plate et expansive - pour atteindre l'objectif de soulager la souffrance dans la vie et la mort, les taureaux sont trop fatigués pour oser regarder autour d'eux. C'est-à-dire que ces personnes qui pratiquent le Dao ne prêtent pas beaucoup d'attention et ne s'accrochent pas au flux des phénomènes dans leur environnement et ne se tournent pas et ne sont pas affectées par tout changement de quoi que ce soit, mais se concentrent sur le problème de base. dans la vie et la mort, connaissant les moi véridiques et l'illumination dans la sagesse véridique.

 

Lorsque nous avons atteint le rivage de la libération et de la sagesse, nous pouvons nous reposer de la pratique du Dao.

 

Le Bouddha a dit: "Quand il est hors de la boue, il peut alors se reposer." Cela signifie que lorsque nous pratiquons le Dao et que nous avons accompli les choses suivantes, nous pouvons nous reposer de la pratique du Dao. C'est comme suit :

 

Premièrement, nous avons bien compris le principe de la causalité.

 

Deuxièmement, nous nous sommes complètement repentis des fautes de l'ego qui ont été commises par nous-mêmes dans la vie passée et présente.

 

Troisièmement, nous ne commettons plus d'erreurs.

 

Quatrièmement, nous connaissons parfaitement la source du cœur.

 

Cinquièmement, nous avons vu la nature propre et les moi véridiques et avons finalement prouvé le fruit du Tao par nous-mêmes, c'est-à-dire que nous avons éclairé la sagesse naturelle par nous-mêmes.

 

Sixièmement, nous avons laissé tomber tous les soucis et les fardeaux de la vie et nous nous sommes libérés par nous-mêmes de la souffrance de la vie et de la mort.

 

Septièmement, nous avons résolu le problème fondamental de la vie et de la mort.

 

Le sens plus profond est que nous devons continuer à pratiquer et à le faire progresser dans Six-Saving-Parami comme mentionné dans l'enseignement de Bouddha, c'est-à-dire donner, garder les préceptes, endurer l'humiliation, la diligence, la méditation et la sagesse. Ce Six-Sauveur-Parami est comme un navire qui nous embarque du rivage de la souffrance au rivage de la libération. Lorsque nous n'avons pas encore atteint le rivage de la libération et de la sagesse, c'est-à-dire lorsque nous ne sommes pas encore devenus Bouddha, nous ne pouvons pas être en repos et ne pouvons pas déposer le Six-Sauveur-Parami. Lorsque nous devenons bouddha, nous pouvons librement appliquer les Six Parami du Salut par des moyens pratiques basés sur la nature de bouddha pour sauver tous les êtres sensibles.

 

L'émotion et le désir sont mutuellement affectés.

 

Le Bouddha a dit: "Le Sramana devrait percevoir que l'émotion et le désir sont plus que la boue." C'est le conseil honnête et bon pour le Sramana du Bouddha. Même si nous ne sommes pas Sramana, c'est aussi un bon conseil pour nous et très utile pour notre vie.

 

L'émotion et le désir sont plus que la boue. Cela signifie que l'émotion et le désir nous apporteront plus de soucis et de fardeaux, et nous rendront piégés dans le dilemme afin d'augmenter notre souffrance dans la vie et la mort. L'émotion et le désir vont de pair. Les deux seront mutuellement affectés. Plus le désir augmentera, plus l'émotion sera instable. L'émotion déplacée conduit au désir de quelque chose ou de quelqu'un. Lorsque quelque chose ou quelqu'un ne peut pas satisfaire notre désir intérieur, nous devenons émotifs, comme la colère, l'anxiété ou la déception. Alors, notre souffrance surgit.

 

Plus le désir conduirait à de graves troubles émotionnels et de l'humeur, tels que l'anxiété pour l'argent ou d'autres choses. Le trouble émotionnel et de l'humeur grave affecterait non seulement soi-même, mais également les membres de sa famille dans la vie quotidienne. Enfin, tous les deux souffrent. Malheureusement, les deux ne savent pas pourquoi et pensent simplement que c'est la personnalité et les habitudes de vie. Les personnes qui se trouvent dans une telle situation ne connaissent pas nécessairement leur problème. C'est parce qu'ils travaillent aussi et ont un mariage de manière normale et il semble vivre une vie normale du point de vue des amis et des parents. Si la personne et les membres de la famille n'ont aucune alerte sur cette situation, ils tombent dans la réincarnation maléfique de la souffrance de la vie et de la mort. Et ils n'ont pas d'idée pour se débarrasser de cette souffrance. C'est aussi pourquoi nous lisons beaucoup de nouvelles sur les combats entre mari et femme.

 

S'adonner à la luxure, au sentiment érotique et au désir excessif est très nocif pour notre santé et notre vie.

 

Certains moines bouddhistes pensent que l'émotion et le désir sont intégrés comme la luxure ou le sentiment érotique. C'est parce que Sramana ne peut pas avoir de femme et ne peut pas avoir une vie de luxure. Par conséquent, pour les Sramanas, couper la luxure, le sentiment érotique et tout désir est très important dans l'apprentissage de Bouddha. Il y a de nombreux chapitres dans 42 chapitres dits par Bouddha qui ont beaucoup parlé de la signification et de l'importance de couper la luxure, le sentiment érotique et le désir. Je l'explique aussi beaucoup.

 

Si nous ne sommes pas Sramana, le moine ou la nonne bouddhiste, nous n'avons pas besoin de nous retenir dans le comportement sexuel normal. Mais, si nous sommes sages, nous devons savoir que se livrer trop à la luxure, au sentiment érotique et au désir est très nocif pour notre santé et notre vie. C'est même nocif pour les membres de notre famille. Nous pouvons observer cela de notre entourage et des nouvelles. Par conséquent, il est préférable pour nous de savoir comment nous abstenir de nous livrer à la luxure, au sentiment érotique et au désir. Sais-tu comment faire cela? Être silencieux et réfléchir profondément à l'enseignement de Bouddha nous aiderait à éviter tout leurre de la luxure extérieure ou toute impulsion ignorante de notre luxure intérieure. Lorsque notre esprit est entraîné à être stable, notre cœur s'arrête, ce qui signifie que nous ne pouvons pas être transformés et affectés par la luxure et le désir. Nous seuls pouvons le faire, nous pouvons vraiment nous protéger et protéger les membres de notre famille. Pendant ce temps, nous n'avons aucun esprit intrigant avec la luxure et le désir de tendre des pièges pour piéger les autres ou de profiter des autres pour nuire aux autres. Lorsque nous avons une telle connaissance et une telle formation, nous observons les comportements de nos amis et de nos proches, et tout événement d'actualité, nous comprendrons quelle est la source de tout problème. Les autres ne sont que le flux et le changement d'apparences et de phénomènes différents.

 

La luxure, l'érotique et le désir est le premier de toutes les souffrances pour les êtres humains. Comment le connaître, comment le contrôler et comment le gérer est le sujet très important dans l'apprentissage de Bouddha. Si nous voulons éliminer le problème de nos souffrances dans la vie et dans la mort, traiter ce problème principal est la chose la plus importante de l'apprentissage de Bouddha. Même si vous n'avez pas envie d'apprendre Bouddha, connaître ce problème est également très utile pour votre vie.

 

Le Bouddha a beaucoup expliqué comment pratiquer le Six-Saving-Parami. Le Six-Saving-Parami est le principal moyen de gérer la luxure et le désir. C'est-à-dire que le Six-Saving-Parami est la principale méthode pour éradiquer la racine de notre souffrance dans la vie et la mort. Lorsque nous aurons lu beaucoup d'Écritures bouddhistes, nous trouverons ce point.

 

Le Six-Saving-Parami est la pensée et le comportement indépendants sur lesquels nous pouvons compter pour soulager nos souffrances dans la vie et la mort.

 

Le Bouddha a dit: "Avec le cœur honnête de penser au Tao, cela pourrait éviter la souffrance." C'est-à-dire que nous devrions utiliser le cœur honnête pour penser au Six-Saving-Parami et le pratiquer. Par conséquent, cela pourrait nous faire éviter la souffrance. Dans les nombreux chapitres susmentionnés, nous avons beaucoup expliqué sur Six-Saving-Parami. Cela vaut la peine pour nous d'y penser et de le pratiquer avec notre cœur honnête. Certaines personnes sans sagesse consomment de la drogue, de l'alcool, mangent beaucoup ou désirent quelqu'un ou quelque chose pour soulager leur souffrance. C'est un acte d'utilisation de forces externes inappropriées. Ce n'est pas une bonne idée et cela augmenterait nos souffrances.

 

Le Six-Saving-Parami est la pensée et le comportement indépendants sur lesquels nous pouvons compter pour soulager nos souffrances dans la vie et la mort. Si nous voulons apprendre Bouddha, c'est ce que nous devons savoir et ce que nous devons faire. Quelle est l'importance d'avoir le cœur droit et sincère, quand nous faisons n'importe quoi. Qu'est-ce que le cœur droit et sincère ? C'est s'écarter de la luxure, du sentiment érotique et du désir. Peu importe que nous apprenions Bouddha ou non, garder cela dans notre cœur augmenterait le bonheur et la fortune dans notre vie. C'est parce que la vie elle-même est le Tao. Le Dao ne quitte pas notre vie. Si le Dao quitte notre vie, cela n'a aucun sens pour nous de penser au Dao et de pratiquer le Dao. C'est ce que nous devrions savoir.

 

 

Anglais: Chapter 41: The honest heart leaves the desire.