Chapitre 40 : Pratiquer le Dao dans le cœur.

(Chapitre 40) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (25-200 après J.-C.): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui a traduit lesdites écritures du sanscrit en chinois).

Traducteur à l'époque moderne (A.D.2018: Tao Qing Hsu (qui a traduit lesdites écritures du chinois vers l'anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué lesdites écritures: Tao Qing Hsu

Chapitre 40 : Pratiquer le Dao dans le cœur.

 

Le Bouddha a dit : « Le Sramana pratique le Dao, qui n'est pas comme la vache qui broie ; bien que le corps pratique le Dao, le Dao du cœur ne se pratique pas. Si le Dao du cœur est pratiqué, pourquoi devrait-il être nécessaire de pratiquer le Dao ?

 

Être une personne positive et créative, ne pas être une personne passive et têtue, quand on apprend quelque chose

 

Il y a deux mille ans, les humains utilisaient des meules pour moudre le grain. Les meules étaient trop lourdes pour être poussées par les humains. Par conséquent, les humains ont pensé à un moyen de laisser la vache pousser les meules. Afin de faire avancer la vache, les humains ont suspendu un bouquet d'herbe devant la vache, et la vache a instinctivement marché en avant pour manger l'herbe. Sous la force de la vache, les meules ont bougé, alors elle a commencé à moudre. Par conséquent, la vache poussait les meules et faisait le tour des pierres chaque jour. Si la vache ne bougeait pas, le propriétaire la fouettait même avec une corde. La vache ne savait même pas pourquoi elle devait pousser les meules. Nous l'appelions la vache broyeuse.

 

Ce que la vache broyeuse a fait chaque jour est une façon habituelle et fixe de faire les choses et ce qu'elle donne aux humains l'impression d'être passif, ignorant, stupide, téméraire et têtu. Son cœur est sombre. Il doit y avoir une incitation avant que la vache qui broie ne veuille bouger. Même si le corps de la vache qui meule pousse régulièrement des meules et travaille dur tous les jours, c'est en vain et il n'a pas d'objectif clair.

 

Le Sramana est un moine bouddhiste. Le Bouddha a dit que le Sramana qui pratique le Dao n'est pas comme la vache qui broie, qui ne sait faire les choses que de façon routinière avec l'esprit passif mais sans bonne intention ni esprit vertueux. C'est pourquoi le Bouddha a dit : "Bien que le corps pratique le Tao, le Tao du cœur ne se pratique pas." Même si nous ne sommes pas le Sramana, cela nous rappelle également d'être une personne positive et créative, et non pas une personne passive et téméraire, lorsque nous apprenons quelque chose.

 

Pratiquer le Dao par des formes et des situations afin de pratiquer le Dao du cœur

 

En tant que moines (ou nonnes) bouddhistes et peu importe qu'ils soient juniors ou seniors, ils ont beaucoup de travaux de base à faire chaque jour dans le groupe bouddhiste afin d'apprendre Bouddha et comment pratiquer la voie de Bouddha (pratiquer le Dao) dans la vie quotidienne. Pendant ce temps, il existe également de nombreuses œuvres de routine sur la vie.

 

Par exemple, certains d'entre eux sont chargés de cuisiner ou de travailler dans la cuisine, ou de nettoyer les toilettes, ou de nettoyer la salle bouddhiste ou la cour, et ainsi de suite. C'est-à-dire qu'ils doivent travailler ensemble dans le groupe bouddhiste afin de bien diriger le groupe bouddhiste. Dans ce groupe, ils ne peuvent pas choisir un emploi et ils ne peuvent pas avoir le cœur d'aimer ou de ne pas aimer un emploi. C'est parce que la place de ce groupe est le lieu d'apprentissage et de pratique du Dao (la voie de Bouddha), pas le lieu de gestion des affaires.

 

À l'exception du travail de routine de la vie quotidienne, les moines (ou nonnes) bouddhistes doivent obéir et respecter les préceptes, réciter les écritures bouddhistes et réciter le nom de tous les bouddhas, s'incliner pour adorer le bouddha afin de se repentir de sa propre faute ou prier la béatitude pour soi et les êtres sensibles, et méditer à une heure fixe. De plus, ils doivent assister à la classe bouddhiste afin d'écouter l'enseignement de Bouddha par le maître bouddhiste ou le professeur bouddhiste senior. Ils font aussi ces choses régulièrement chaque jour.

 

Si les moines (ou nonnes) bouddhistes ne comprennent pas le sens de faire ces choses, bien qu'ils travaillent dur tous les jours, ils ressemblent à la vache broyeuse qui tire les meules et use la forme du corps de la vache. Lorsqu'ils sont incapables d'avoir l'initiative de faire quoi que ce soit, ils se sentiront fatigués et ennuyés, et penseront que cela n'a aucun sens pour pratiquer le Tao (la voie de Bouddha).

 

Une histoire inspirée

 

Il y a une histoire qui pourrait nous inspirer. Dans un groupe bouddhiste, il y a un petit moine novice qui a décidé de pratiquer le Dao pour suivre l'enseignement du Bouddha et a été chargé de balayer le sol de la cour. Il y avait beaucoup de feuilles mortes sur le sol. Le petit moine novice se plaignait toujours qu'il y avait des feuilles mortes interminables chaque jour et pourquoi le maître lui avait confié tant de travaux pénibles. De nombreuses années passèrent, le petit moine novice était devenu un jeune homme.

 

Un jour, il se plaignait encore en balayant le sol. Le maître se promena à côté de lui et le regarda se plaindre. Le maître lui a demandé : « Vous avez balayé le sol pendant de nombreuses années. Avez-vous balayé "les ordures" du sol de votre cœur?" Alors, le maître sourit avec pitié et s'en alla. Le jeune homme s'est senti confus et a commencé à penser à ce qu'est « la poubelle » dans le sol du cœur et pourquoi « la poubelle » doit être balayée du sol du cœur. Ensuite, le jeune homme réfléchissait à cette question en balayant le sol tous les jours.

 

Un autre jour, il y avait un moine bouddhiste âgé qui marchait à côté du jeune homme et le vit se reposer sous un arbre. L'aîné le blâma et dit : « Le paresseux ! Comment osez-vous être paresseux. Pourquoi ne vous dépêchez-vous pas de balayer le sol ? « Le jeune homme était mécontent de ce reproche et a soudainement voulu quitter ce groupe. Après un certain temps, le maître vint à côté de lui et vit le jeune homme qui était anxieux en balayant le sol avec énervement. Le maître l'a conseillé et a dit : "Pourquoi ne "balayez-vous" pas les soucis de votre cœur ? » Alors, le maître le regarda, sourit avec pitié et s'en alla. Le jeune homme semble soudain inspiré et se met à balayer assidûment le sol avec la bonne humeur.

 

Vous êtes-vous inspiré de cette histoire ? Avez-vous balayé "les ordures" du sol du cœur tous les jours ? Qu'est-ce que « les ordures » dans notre cœur ? Comment définir « les ordures » dans notre cœur ? En un mot, cela signifie toutes les choses désagréables ou tous les soucis qui résultent de notre désir, de l'amour, de la cupidité, de la haine ou de l'engouement stupide.

 

Aiguiser notre esprit pour être bon et vertueux à travers les formes et les situations

 

Toutes ces choses qui sont les travaux de routine dans le groupe bouddhiste sont des situations, qui sont aussi des sortes de formes. Étant donné que ces formes et situations sont temporaires, ces choses peuvent changer à tout moment. Le plus important est d'aiguiser notre esprit pour être bon et vertueux à travers ces formes et ces situations. C'est-à-dire pratiquer le Dao du cœur (le chemin du cœur), ce qui signifie marcher sur le chemin du cœur bon et vertueux. C'est la signification la plus directe et la plus simple de l'apprentissage de Bouddha.

 

En élargissant le sens comme dit ci-dessus, peu importe la position dans laquelle nous nous trouvons et ce que nous faisons, la chose la plus importante est de pratiquer le Dao du cœur (la voie du cœur). C'est-à-dire que pratiquer le Dao du cœur est plus une victoire que de pratiquer le Dao en faisant n'importe quoi sous n'importe quelle forme. (Le Dao signifie le chemin.)

 

En d'autres termes, que nous soyons des employés ou des patrons, que nous soyons des universitaires ou des entrepreneurs, ou que nous soyons des apprenants juniors ou seniors dans n'importe quelle religion, ce que nous faisons, ce sont des changements à la surface de toutes les questions ou circonstances. Le plus important est de savoir si nous nous inspirons de ces changements de choses ou des tâches mondaines routinières. C'est pour refléter le Dao du cœur (le chemin du cœur). Par conséquent, refléter le Dao du cœur n'est pas limité à la forme d'apprentissage du bouddhisme, mais peut être démontré et exprimé dans diverses professions du monde, même dans les diverses religions.

 

Quelle est la signification de la pratique du Dao du cœur (la voie du cœur) ?

 

Il a la signification la plus large et la plus profonde de la pratique du Dao du cœur dans le bouddhisme. Quelle est la signification de la pratique du Dao du cœur ? En un mot, c'est la sagesse, qui fait la différence entre la sagesse superficielle et profonde.

 

Apprendre le Dao et pratiquer le Dao dépendent du cœur. Si le Dao du cœur n'est pas pratiqué, il n'y a aucune dépendance et aucune utilité à apprendre le Dao et à pratiquer le Dao.

 

Le Bouddha a dit : « Si le Dao du cœur est pratiqué, pourquoi devrait-il être nécessaire de pratiquer le Dao ? Cela signifie que si la sagesse naturelle du soi coule, pratique et fonctionne naturellement, aucun rituel, forme ou situation apparent dans la pratique du Dao n'est nécessaire. C'est pourquoi le Zen doit être une autre main du Bouddha en plus de tout l'enseignement du Bouddha. Le Zen rejette complètement le dogme conventionnel du bouddhisme et indique directement la nature de l'esprit. C'est-à-dire que le Zen se concentre sur la pratique du Dao du cœur et ne se soucie d'aucun rituel ni d'aucune forme, mais cela ne signifie pas ne pas respecter soi-même et les autres.

 

Il n'est pas facile pour les gens ordinaires de pratiquer le Dao du cœur. Par conséquent, pratiquer simultanément le Dao avec le rituel et la forme, et pratiquer le Dao du cœur, est nécessaire. Pour les apprenants seniors, ils peuvent se débarrasser de n'importe quel rituel et de n'importe quelle forme, et pratiquer individuellement le Dao du cœur, lorsqu'ils sont inspirés et atteignent un certain niveau dans le bouddhisme.

 

 

Concernant la pratique du Dao du cœur, il est également beaucoup mentionné dans le Sutra de 42 chapitres dit par Bouddha. En un mot, pratiquer le Dao du cœur est le point central et le point culminant de l'enseignement de Bouddha. Alors qu'est-ce que c'est? Il s'agit de maintenir le cœur dans un état clair, pur et propre et de laisser la sagesse naturelle du soi apparaître et s'écouler naturellement. Lorsque le Bouddha méditait assis et était illuminé sous l'arbre de la Bodhi, le Bouddha a dit : « Tous les êtres sensibles ont l'apparence vertueuse de la sagesse naturelle, mais qui ne peut pas être prouvée par eux à cause de leur pensée vaine et de leur attachement. ”

 

Le Dao du cœur (Le chemin du cœur) est vivant, flexible et créatif

 

C'est-à-dire que notre pensée vaine et notre attachement à quoi que ce soit est l'obstacle pour inspirer notre sagesse naturelle. En d'autres termes, notre pensée vaine et notre attachement à tout est d'entraver ou de limiter notre destin vertueux et d'entraîner notre frustration et notre mauvais destin. C'est pourquoi le Bouddha nous a enseigné le concept de non-pensée, de non-désir et de non-action à travers la pratique du Tao du bouddhisme, qui stabilise vraiment notre esprit et ne nous oblige à rien demander, afin de nous empêcher de faire quoi que ce soit de mal nuire à soi et aux autres. C'est la nature de la pratique du Dao du cœur, qui est vif, flexible et créatif.

 

Les personnes qui n'apprennent pas et ne pratiquent pas le Dao généreront facilement le vain espoir et s'accrocheront à tout vœu pieux, ce qui les inquiétera du gain et de la perte. Cette situation les rend mal à l'aise, les limite dans leur réflexion et leur donne le sentiment sensible de la frustration et de l'échec, lorsque leur attente d'attachement est défaillante, ce qui les fera facilement aboutir à la haine des humains et des événements, par la suite blesser soi-même et les autres.

 

La poursuite du grand rêve personnel entre-t-elle en conflit avec l'enseignement du Bouddha?

 

Le concept d'abandon de nos vaines pensées et de notre attachement semble aller dans le sens opposé de la poursuite courageuse du grand rêve. Le rêve américain rend l'Amérique grande. Le grand rêve personnel rend l'individu grand. Autrefois, je voyais souvent les films américains. Il y a un long métrage pour les films américains. C'est pour souligner et encourager les humains à poursuivre courageusement le grand rêve personnel et les personnages atteindront enfin leur objectif après avoir connu beaucoup de frustration et d'échec. Cela élève vraiment notre esprit.

 

Je trouve aussi que ce concept est assez différent de notre éducation traditionnelle à Taïwan, y compris l'enseignement traditionnel de Bouddha à Taïwan. La plus grande différence est que l'Amérique encourage les humains à faire rêver, s'essayer et prendre courageusement l'aventure à travers la coopération pas à pas avec des partenaires. Cependant, l'éducation traditionnelle à Taiwan encourage les humains à rester supérieurs, excellents, obéissants et en sécurité grâce à la force concurrente individuelle dans l'éducation et dans la carrière.

 

Par conséquent, nous pourrions avoir une question. Faire rêver, s'essayer et se lancer à l'aventure entrent-ils en conflit avec l'enseignement de Bouddha ? Lorsque nous y réfléchirons profondément et réaliserons l'enseignement du Bouddha, nous constaterons qu'il n'y a pas de conflit entre eux. En attendant, nous reconnaîtrons qu'il est acceptable d'abandonner le vain espoir et de s'accrocher. Il n'y a pas de conflit entre ces concepts. Pourquoi?

 

Le raisonnement (le principe) et l'événement sont parfaitement intégrés ce qui rend chaque événement sans obstacle.

 

Si vous avez lu le Sutra de 42 chapitres dit par Bouddha du chapitre 1 au chapitre 39, vous pourriez avoir le concept fondamental, que le vide et l'existence (ou la possession) ne font qu'un. C'est-à-dire que le sens du vrai et le sens du mondain ne font qu'un. Le vide est le vrai raisonnement (le principe). L'existence (ou la possession) est l'événement mondain. Lorsque nous avons vraiment réalisé ces concepts et pratiqué ces concepts dans la vie quotidienne, nous pouvons parfaitement intégrer ces concepts ensemble et faire en sorte que l'événement ou le rêve (ce que nous faisons) soit achevé ou réalisé dans la condition sans obstacle ni limitation.

 

Il n'y a rien à gagner et rien à perdre pour nous, même l'événement ou le rêve est raté. C'est parce que nous avons établi un esprit sain en pratiquant le Tao comme dit ci-dessus - abandonnez l'attachement à quoi que ce soit, laissez-le aller et laissez-le être. Cela s'appelle que le raisonnement (le principe) et l'événement sont parfaitement intégrés ce qui rend chaque événement sans obstacle.

 

Le concept de sans obstacle est établi sur l'esprit, la nature propre et le vide. L'événement lui-même rencontrera certainement tout changement de situation. Cependant, il n'y a ni bien ni mal à tout changement de situation. C'est parce que notre esprit s'attarde sur le vide. Dans le vide, il n'y a ni bien ni mal. Puisque notre esprit s'attarde sur la vacuité, il n'y a aucun obstacle dans notre esprit. Puisqu'il n'y a pas d'obstacle dans notre esprit, il y a la maîtrise dans notre esprit pour communiquer et atteindre le sujet ou l'objectif. Dans cet état, c'est la vraie maîtrise.

 

L'apparition avec illusion et la disparition avec illusion basée sur la nature propre

 

Enfin, nous constaterons qu'il n'y a pas de conflit entre la sagesse naturelle et la poursuite courageuse du grand rêve. Pourquoi? C'est l'apparition avec illusion et la disparition avec illusion basée sur la nature propre. Même si nous ne sommes pas le Sramana, il n'y a pas de conflit ni d'obstacle entre le vrai et le mondain, lorsque nous pratiquons le Tao du cœur et faisons ou réalisons notre grand rêve étape par étape et terre à terre. C'est la vraie pratique et la vraie preuve du Dao du cœur (le chemin, la vertu et le mérite du cœur).

 

Quel est le meilleur endroit pour pratiquer le Dao du cœur ? Lorsque nous comprendrons le concept mentionné ci-dessus sur l'intégration parfaite du raisonnement et de l'événement, nous saurons que le monde où nous sommes est le meilleur endroit pour pratiquer le Dao du cœur.

  

Anglais: Chapter 40: Practicing the Dao into heart.