(Chapitre 38) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha
Chapitre
38 : Survenir, c'est avoir l'élimination. (Un événement est une élimination.
Quand il se produit, il y a une élimination.)
Le
Bouddha a demandé au Sramana, « Quelle est la durée de l'intervalle entre la
vie humaine ? " Le Sramana a répondu et a dit: "C'est entre plusieurs
jours." Le Bouddha a dit : « Vous n'avez pas encore connu le Dao. Ensuite,
le Bouddha a demandé à nouveau à un autre Sramana : " Combien de temps dure
l'intervalle entre la vie humaine ?" Le Sramana répondit et dit : «
C'est entre les repas. Le Bouddha a dit : « Vous n'avez pas encore connu le
Dao. Ensuite, le Bouddha a demandé à nouveau à un autre Sramana : " Combien
de temps dure l'intervalle entre la vie humaine ?" Le Sramana a
répondu et a dit: "C'est entre la respiration." Le Bouddha a dit : «
Bien ! Vous avez connu le Dao.
Il
n'est pas facile de comprendre le Dao du bouddhisme.
Pour le Sramana, qui souhaite apprendre le
bouddhisme, la chose la plus importante pour lui est de connaître le Dao du
bouddhisme et de le pratiquer dans la vie. Le Bouddha avait beaucoup parlé de
ce qu'est le sens du Dao du bouddhisme, en termes d'espace, de temps, de
destin, de morale, d'ambition et de méthode, et comment le pratiquer dans la
vie dans de nombreux chapitres. C'est une sorte de difficulté pour le grand
public de le comprendre et de le pratiquer. Même pour le Sramana, qui est
appelé le moine bouddhiste et le professionnel, il lui est encore très
difficile de le comprendre et de le pratiquer.
Le Bouddha a examiné ses disciples à quel
point ils savaient sur le Dao du bouddhisme, et leur a posé la question : «
Quelle est la durée de l'intervalle entre la vie humaine ? Cette question
signifie combien de temps s'écoule entre la naissance et la mort de la vie pour
les humains. Pour le grand public des temps modernes, ce que nous savons de la
durée de vie des humains est très long. A Taïwan, l'espérance de vie moyenne
est de 80 ans. Mais la durée de vie moyenne dans le monde n'est pas la réponse
dont nous voulons parler dans ce chapitre.
Chérissez
notre vie pour apprendre le Dao du bouddhisme
Le but de ce chapitre est de nous informer
que notre vie a existé en un instant. Quand une pensée de nous vient de surgir,
elle a été instantanément recouverte et éliminée par notre prochaine pensée. Le
surgissement et l'élimination d'une pensée est dans un moment de la vie. C'est
la naissance et la mort de la vie d'un temps. Et nous ne savons même pas si
nous vivons ou non l'instant d'après. Notre vie s'est peut-être produite et a
disparu en un instant. Cette chose peut être juste arrivée entre notre
respiration. Et cela nous a fait connaître l'impermanence de la vie. C'est
aussi pour nous encourager à chérir notre vie et à saisir le moment présent
pour faire les choses qui ont du sens pour nous-mêmes et pour les autres. Pour
le Sramana, il doit chérir chaque instant de la vie pour apprendre le Dao du
bouddhisme. Si nous sommes des disciples bouddhistes, nous devrions également
chérir notre vie et notre temps pour apprendre le Dao du bouddhisme.
Le
verset prononcé par Bouddha
Il y a un verset qui a été prononcé par
Bouddha. Il est traduit par moi comme suit. En attendant, je l'explique plus en
détail afin de vous faciliter la compréhension du sens profond.
Toutes les actions ne sont pas permanentes,
Quelles sont les lois de l'apparition et de
la disparition.
L'apparition et la disparition ont déjà
disparu.
L'immobilité-disparition est joie.
(Remarque : cela fait référence à l'état de ses propres pensées et de son
cœur.)
Toutes les actions sont temporaires,
C'est la loi d'apparition et d'extinction.
Apparition et disparition disparues.
Le silence et l'extinction sont joie.
(Remarque : cela fait référence à l'état de ses propres pensées et de son
cœur.)
Nous devons profondément réfléchir à ce
verset afin que nous puissions en comprendre profondément le sens. Toutes les
actions sont comprises la naissance de la vie, la mort de la vie, et ce qui
s'est passé, ce qu'on a fait, ce qu'on a parlé et ce qu'on a vécu pendant le temps de la vie. Les processus sont inclus les
rapports entre une vie et une autre vie, puis de devenir les phénomènes. Pendant
ce temps, toutes les actions sont également contenues dans les changements de
notre environnement, tels que les changements de temps, la croûte terrestre et
l'astrologie dans l'univers. Ces actions, processus et phénomènes se mêlent
pour devenir le monde compliqué qui est apparu devant nos yeux et qui est ce
que nous avons vécu et ce que nous vivons maintenant. Dans ce chapitre, nous
voulons parler des changements de notre vie.
La
non-luminosité dans les Douze Causalité et Condition
Le Bouddha avait profondément perçu les
phénomènes d'une vie et ses changements, puis nous a proposé le concept des
Douze Causalité et Condition, qui est aussi appelé Douze Facteurs Dépendants,
ou Douze Origines Dépendantes. Le Bouddha était d'avis que l'origine de toute action
est la non-brillance du soi. La non-brillance n'est pas nécessairement
équivalente à l'ignorance qui signifie être manque de connaissance ou
d'intelligence. Concernant le concept de non-brillance, nous avons parlé de sa
signification dans le chapitre 37. En un mot, la non-brillance signifie
l'esprit de la cupidité, de la haine, de l'engouement stupide, de l'arrogance
ou de la suspicion. Un tel esprit n'a rien à voir avec l'éducation, le statut
social et l'intelligence. C'est-à-dire que même une personne qui a une
éducation supérieure, un statut social élevé et une intelligence élevée, qui a
les connaissances professionnelles, cette personne a peut-être l'esprit sans
éclat. C'est pourquoi les criminels sont inclus les personnes qui sont dans
l'enseignement supérieur et le statut social élevé, et qui ont les
connaissances professionnelles.
Comment
distinguer la différence entre la capacité du quotient intellectuel et la
capacité de la sagesse dans le bouddhisme ?
Dans le bouddhisme, la capacité du quotient
intellectuel n'est pas nécessairement équivalente à la capacité de sagesse. Le
sens de l'intelligence concerne davantage la capacité d'acquérir et d'appliquer
des connaissances et des compétences ou d'avoir des opinions fondées sur la
raison. Cependant, le sens de la sagesse est la capacité d'utiliser vos
connaissances et votre expérience pour prendre de bonnes décisions et de bons
jugements. Par exemple, lorsque nous devons abandonner une expérience
désagréable, ce dont nous avons besoin n'est peut-être pas la capacité
intellectuelle, mais la capacité de sagesse.
Une personne avec la capacité d'un quotient
intellectuel élevé peut avoir une haine sérieuse envers la société, ou peut
avoir une avidité sérieuse pour les ressources du pays. Cependant, une personne
avec la capacité d'une grande sagesse n'a absolument aucune haine et aucune
cupidité, ou n'a qu'une haine et une cupidité subtiles. Ceux qui ont la
capacité du quotient intellectuel ne signifient pas qu'ils ont la capacité de
sagesse. La capacité du quotient intellectuel est sujette à l'intelligence du
monde. Cependant, la capacité de la sagesse est une sorte d'expérience plus que
matérielle. C'est ce que nous devons savoir si nous voulons en savoir plus sur
le bouddhisme.
Sans
phénomènes, donc sans argument.
Le Bouddha a dit qu'il est très difficile
pour ceux qui ont le quotient intellectuel le plus élevé d'apprendre le
bouddhisme, car ils sont bons pour penser, raisonner et débattre, en attendant,
ils sont fiers d'une telle capacité à penser qu'ils sont meilleurs que les
autres. Cependant, si nous voulons faire l'expérience de la sagesse du Nirvana
- l'état d'immobilité et de vide, nous devons même temporairement abandonner la
capacité de penser, de raisonner et de débattre. C'est parce que nous sommes
dans un état de non-pensée, de non-action, de non-désir et de non-exigence,
nous sommes dans un état d'immobilité du Nirvana. Lorsque nous sommes dans cet
état, nous n'avons pas besoin de penser, de raisonner et de débattre de quoi
que ce soit.
Seulement lorsqu'il y a une condition, une
situation et un phénomène devant nos yeux, de sorte qu'il y ait le sujet et
l'objet auxquels nous pouvons penser, raisonner et débattre. Pourtant, si tous
ont disparu sous nos yeux, que penser, raisonner et débattre ? C'est pourquoi
il n'y a pas de phénomènes, il n'y a pas d'arguments. Tous les arguments, les
combats et les oppositions binaires sont nés de l'attachement aux phénomènes.
Cependant, tous les phénomènes commencent à toutes les actions, qui sont
impermanentes et sont les lois de l'apparition et de la disparition.
Le Bouddha a dit que toutes les actions et
tous les phénomènes commencent par une pensée de non-brillance des humains.
C'est le début des Douze Causalité et Condition. C'est-à-dire que tous les
changements de phénomènes sont basés sur les Douze Causalité et Condition. Ce
n'est que lorsque Douze Causalité et Condition ont disparu que tous les
phénomènes et actions nous concernant disparaissent en même temps.
Qu'est-ce
que Douze Causalité et Condition ?
Les douze causalités et conditions sont la
théorie prouvée par Bouddha lorsqu'il méditait en s'asseyant sous l'arbre de la
Bodhi. Les Douze Causalité et Condition sont basées sur l'âme et l'individu en
tant que sujet principal. Qu'est-ce que Douze Causalité et Condition ? Les Douze Causalité et Condition continuent
respectivement comme la non-luminosité, les actions, la conscience, le nom et
le matériel, l'entrée des six sens, le toucher, le sentiment, l'amour, la
prise, la possession, la naissance, le vieillissement. et la mort.
La non-luminosité de l'individu est la
cause originelle, qui génère des actions. Actions comme condition, il est donc
généré la conscience. La conscience comme condition, c'est donc généré le nom
et la matière. Le nom et le matériau comme condition, il est donc généré
l'entrée des six sens. Les six sens entrant comme condition, il est donc généré
le toucher. Le toucher comme condition, il y a donc le sentir. Le sentiment
comme condition, il est donc généré l'amour. L'amour étant la condition, il est
donc généré la prise. Le prendre comme condition, il est donc engendré le
posséder. La possession étant la condition, elle est donc engendrée la
naissance. La naissance comme condition, il y a ensuite la vieillesse et la
mort.
Lorsque
la cause est apparue, la condition a la dépendance et est alors générée.
Cependant, lorsque la cause a disparu, la condition n'a plus de dépendance et
est alors naturellement éliminée.
Lorsque la non-luminosité a été éliminée,
les actions sont alors naturellement détruites. Lorsque les actions ont été
détruites, la conscience a alors disparu. Lorsque la conscience a disparu, le
nom et la matière sont alors naturellement éliminés. Lorsque le nom et le
matériel ont été éliminés, l'entrée des six sens est alors évanouie. Lorsque
l'entrée des six sens a disparu, le toucher n'existe plus. Lorsque le toucher a
cessé d'exister, la sensation a alors disparu. Lorsque le sentiment a disparu,
l'amour n'existe alors plus. Quand l'amour n'existe plus, la prise est alors
évanouie. Lorsque la prise a disparu, la possession est alors éliminée. Lorsque
le possesseur a été éliminé, la naissance a alors disparu. Quand la naissance a
disparu, le vieillissement et la mort ont alors disparu.
Douze
Causalité et Condition est la cause de la réincarnation.
En ce qui concerne les Douze Causalité et
Condition, c'est « Lorsqu'une cause ou une condition survient, l'autre cause ou
condition a la dépendance et est alors apparue. Lorsqu'une cause ou une
condition est éliminée, l'autre cause ou condition n'a plus de dépendance et
disparaît alors.
Dans le bouddhisme, couper ou briser la
non-brillance, c'est-à-dire éliminer la cause de la réincarnation, c'est le
concept majeur pour mettre fin à la souffrance de la réincarnation. Et il est
également très important pour les disciples bouddhistes de le pratiquer dans la
vie. C'est parce que toute souffrance de réincarnation commence à la
non-luminosité. Pour le bouddhisme Theravada, il y a beaucoup d'histoires
racontées par Bouddha pour enseigner aux êtres sensibles comment éliminer la
cause de la non-luminosité. Il y a beaucoup de concepts identiques dans ces 42
chapitres. Ce sont les concepts de base dans l'apprentissage du bouddhisme.
C'est comme la fondation de la maison, qui doit être bien établie, afin que
nous puissions continuellement construire une maison solide et pratique.
Dans le bouddhisme Mahayana, il existe un
concept différent de non-luminosité. Un tel concept doit être appris sur la
base du concept comme indiqué ci-dessus. Vous saurez ce que c'est quand vous
continuez à suivre l'enseignement de Bouddha.
La
diffusion et la disparition des Douze Causalité et Condition
Les douze causalités et conditions sont la
cause et l'effet mutuels, qui sont les lois de génération dépendant de la cause
et de la condition. En attendant, ce sont les lois du survenu et de
l'élimination. Ses phénomènes sont impermanents. En même temps, le temps de ce
qui s'est passé est d'un instant à des années. Cette circulation est continue
et ininterrompue. Il fait circuler l'âme humaine dans la mer de souffrance de
la vie et de la mort. Naître ici à cause de la mort là-bas, mourir ici et puis
naître là-dedans, ça circule continuellement. Une âme est capable de sortir de
cette circulation après que l'une des Douze Causalités et Condition a été
coupée et que Douze Causalité et Condition ont disparu instantanément.
L'interprétation
supplémentaire des douze causalités et conditions
Lorsqu'une âme est dans un état de
non-brillance, cela signifie que cette âme est incapable de comprendre la loi
de Bouddha claire, pure, propre et lumineuse, de sorte qu'il y a beaucoup de
pensées négatives, d'émotions compliquées ou d'idées stupides. Cet état fait
que cette âme génère beaucoup de vexations. C'est pourquoi on l'appelle
l'ignorance.
Ensuite, cette âme a fait quelque chose qui
dépend de sa non-brillance. La non-luminosité est telle que la cupidité, la
haine et l'engouement stupide ou toute pensée en conséquence. Des actions sans
éclat du corps, de la bouche et de l'esprit sont donc générées et formées. Il peut s'agir d'une bonne action ou d'une mauvaise
action. Peu importe ce qu'il est, il est capable de former un pouvoir informe
pour affecter le soi et son destin futur. Cela s'appelle Karma dans le
bouddhisme.
En fonction des actions de la vie passée,
c'est-à-dire du karma de la vie passée, cette âme entre dans le corps de la
mère pour la conception. Sa conscience est générée en même temps. Et cette âme
commence sa vie présente. La conscience peut comprendre, connaître et
distinguer ce qui s'est passé autour d'elle. C'est-à-dire que la conscience a
la fonction de reconnaissance, de maintien et de contrôle du cœur pour faire
face à l'environnement et aux phénomènes.
Dépendant de la conscience, l'embryon
commence à prendre forme et à se développer. Le nom et le matériau sont générés
et formés. Le nom se rapporte au mental - les lois du cœur, telles que le cœur,
l'esprit ou la pensée sans forme. Le nom signifie ici les lois du cœur abstrait
et intangible. La matière appartient au corps. La matière signifie substance et
qui peut être réellement ressentie, vue ou touchée par les six sens. La
matière, c'est aussi le corps aux six sens. Par conséquent, la matière signifie
aussi que les phénomènes de substance, de son, de parfum, de goût et de
toucher.
En fonction du nom et du matériau, les six
sens - les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps et l'esprit - sont
développés et complétés. La fonction de ces six sens commence à fonctionner. Le
bébé est né et ses six sens peuvent commencer à prendre conscience de
l'environnement et des phénomènes. Tous les changements de son environnement et
de ses phénomènes entreront dans l'esprit et le corps de ce bébé à travers les
systèmes des six sens. C'est pourquoi on l'appelle l'entrée des six sens. Ces
contacts, ces sentiments et ces changements forment le domaine et le monde de
la vie de ce bébé.
En fonction des six sens, le bébé de deux à
trois ans commence à développer la curiosité et aime toucher à tout. Le bébé va
tout explorer en touchant spontanément.
En fonction du toucher, l'enfant après six
ou sept ans peut prendre conscience et distinguer le sentiment de douleur et de
bonheur des choses ou de la situation. Le Bouddha a mentionné environ trois
sortes de sentiments. C'est le sentiment de souffrance, de bonheur et de
non-souffrance-et-pas-de-bonheur.
Selon le sentiment, l'adolescent après
quatorze ou quinze ans générera le fort sentiment d'amour. L'amour et le désir
sont fortement générés. L'amour ici signifie aussi avoir envie de tout.
Dépendant de l'amour, l'adulte avec un
amour et un désir plus forts cherchera et poursuivra toutes les conditions,
situations et phénomènes, et prendra et exigera tout ce qu'il veut.
Selon la vexation de l'amour et de la
prise, l'adulte a fait diverses choses, ce qui signifie Karmas et décidera du
sort de l'adulte dans la prochaine vie. Posséder signifie avoir des Karmas, qui
appartiennent au Karma de la vie actuelle.
Selon la possession du Karma - le Karma de
la vie actuelle, il décide de la naissance de l'âme dans sa prochaine vie. La
naissance est donc générée.
A cause de la naissance, il y a le
vieillissement et la mort dans la vie suivante.
En ce qui concerne Douze Causalité et
Condition, il est inclus les causes passées, les causes actuelles, les effets
actuels et les effets futurs. Les causes sont aussi les effets. La cause passée
deviendra l'effet actuel. L'effet futur pourrait devenir la cause passée. Autrement
dit, l'effet pourrait être la cause. Pendant ce temps, les causes pourraient se
chevaucher avec les effets. Parce qu'il s'agit de circulations, il n'y a ni
début ni fin. La circulation ne s'arrêtera jamais, à moins que quelqu'un des
Douze Causalité et Condition ne soit coupé ou éliminé. Lorsque la circulation
s'arrêtera, une âme aura la chance de se débarrasser de la torture et de la
souffrance de cette circulation.
Dans ces 42 chapitres, vous découvrirez que
le Bouddha conseillait toujours au Sramana comment couper ou éliminer toute
cause et effet dans les Douze Causalité et Condition. Nous avons maintenant le
concept de la perception des Douze Causalité et Condition comme mentionné
ci-dessus. Nous savons que c'est impermanent, ce qui peut arriver en un instant
ou pendant une longue vie.
Les
quatre types de perception
Le Bouddha nous a également enseigné quatre
types de perception. C'est-à-dire percevoir que le cœur est impermanent,
percevoir que la loi est impermanente, percevoir que la pensée est impermanente
et percevoir que le corps est impermanent.
Le cœur signifie l'esprit, le mental et
toute fonction en conséquence, qui inclut l'émotion, comme la joie, la colère
ou la tristesse. Par exemple, quelqu'un souriait une seconde avant, et la seconde
suivante, il était furieux à propos de quelque chose d'insignifiant. La loi
signifie les changements ou les principes de toute situation, condition,
environnement ou phénomène dans l'univers, comme la guerre, les catastrophes
naturelles ou l'épidémie. Il y a un verset dans les écritures bouddhistes:
Toute loi est générée par cause et
condition.
Toute loi est éliminée par cause et
condition.
Que la cause et la condition aient été
éliminées est le Tao.
Ceci est dit par le grand Maître.
La pensée signifie l'idée qui jaillit de
notre esprit soudainement et continuellement. La première pensée qui vient
d'apparaître est immédiatement recouverte par la pensée suivante, puis la
première pensée disparaît. La deuxième pensée est couverte par la troisième
pensée. Cette situation se produit de façon continue et ininterrompue. Chaque
pensée est apparue puis a disparu immédiatement. Le corps comprend la mort et
la naissance instantanées de la cellule, et le vieillissement du corps à chaque
instant.
Tout
a disparu, la joie de la nature de bouddha ne disparaîtra pas.
Pourquoi le cœur, la loi, la pensée et le
corps sont-ils impermanents ? Ces quatre choses sont liées aux Douze Causalité
et Condition, et sont aussi les lois de la génération et de l'élimination, ou
les lois de l'apparition et de la disparition. Le Bouddha a dit que lorsque
toute apparition et disparition ont déjà disparu, l'immobilité-disparition est
joie. Pourquoi? Il nous a permis de connaître l'impermanence de la vie et de la
mort, et l'impermanence des actions, à travers ces quatre types de perception.
Cela nous fait aussi ne nous accrocher à rien à travers cette expérience de
perception. Lorsque tout ce qui est généré et éliminé a disparu, il n'y a plus
rien que nous puissions désirer et attacher. Dans l'état d'immobilité et de
vide, la vraie paix et la joie apparaîtront naturellement à l'esprit.
Cela ne signifie pas que nous n'avons pas à
nous soucier de la question publique. Au contraire, nous nous soucierons de la
question publique avec la sagesse et l'esprit paisible et joyeux. Si vous vous
intéressez à la question publique ou à la question politique, cette
connaissance, cette sagesse et cette joie vous aideront à participer à la
campagne, et ce serait très béni pour vous et le public. Si vous êtes le
citoyen en général, cette connaissance, cette sagesse et cette joie vous
aideraient à adopter un concept et une attitude différents et nouveaux pour
affronter votre vie, vos études, votre travail, vos camarades de classe, vos
collègues ou les membres de votre famille. C'est vraiment une bénédiction pour
vous et les personnes qui vous entourent.
La vie et la mort sont éphémères comme un
météore. Lorsque nous connaîtrons l'impermanent de la vie et de la mort qui se
situe entre la respiration, l'impermanent de toutes les actions, l'impermanent
des quatre perceptions comme dit, et la souffrance de la vie et de la mort à
cause des Douze Causalité et Condition, nous chérirons notre corps humain
apprendre le tao du bouddhisme et chérir notre nature de bouddha. Pourquoi?
J'ai un autre verset qui est une sorte de différence avec le verset dit par
Bouddha comme mentionné ci-dessus, et qui doit correspondre au verset dit par
Bouddha.
Toutes les actions sont impermanentes,
Quelles sont les lois de l'apparition et de
la disparition.
L'apparition et la disparition ont déjà
disparu,
La nature de Bouddha ne disparaîtra pas.
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