(Chapitre 39) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha
Chapitre
39 : Il n'y a pas de différence dans l'enseignement.
Le
Bouddha a dit : « Ceux qui apprennent la voie de Bouddha doivent croire et
obéir à ce que le Bouddha a dit. Comme manger du miel, le milieu et le côté
sont doux; mon Écriture est la même.
Quelle est la voie de Bouddha ?
La voie de Bouddha signifie également le Dao du
bouddhisme, ce qui signifie que nous apprenons l'enseignement de Bouddha et le
pratiquons dans la vie quotidienne, et cela devient ensuite la façon dont nous
avons vécu naturellement. C'est-à-dire que cela devient la façon dont nous nous
regardons nous-mêmes, nous-mêmes la vie, les autres, les êtres sensibles, le
monde qui nous entoure et l'univers dans le temps et dans l'espace. Pendant ce
temps, cela devient l'attitude de la façon dont nous traitons le moi, les êtres
sensibles et notre environnement. De cette manière et dans cette voie, nous
nous débarrassons progressivement de la souffrance dans la vie de
l'apprentissage dans la voie de Bouddha. Enfin, nous nous débarrasserons à
jamais de la réincarnation de la souffrance de la vie et de la mort dans chacun
de nos mondes présents et futurs. En ce qui concerne le littéral, peu importe
le chemin de Bouddha ou du Dao du bouddhisme, ce sont juste les différents noms
qui sont ce que j'ai utilisé pour faire en sorte que les humains ne
s'accrochent pas aux termes.
Le texte n'est qu'un symbole.
Ne pas s'accrocher aux phénomènes du littéral.
Dans l'Écriture bouddhiste, le Bouddha a dit que tout
changement du littéral sont les phénomènes, qui sont aussi les lois du généré
et de l'éliminé comme nous l'avons mentionné au chapitre 38. En attendant, ce
sont aussi les lois qui sont générées en fonction de les causes et conditions.
Par conséquent, le littéral n'est qu'un symbole et est également impermanent.
Par conséquent, lorsque nous lisons des articles, acceptons n'importe quel
enseignement de Bouddha ou récitons les Écritures bouddhistes, ce que nous
devons faire est d'en comprendre le sens, et il n'est pas nécessaire que nous
nous soucions de la rhétorique.
En tant qu'apprenants, nous devons savoir et faire
attention que les phénomènes du littéral et l'interprétation de tout texte ou
littéral sont faciles à manipuler par certaines personnes intrigantes pour leur
but mondain. Nous devons savoir que ces personnes ont leurs mauvaises causes et
conditions pour leur faire faire ces choses afin d'accomplir leur mauvais
dessein. Leurs mauvaises causes et conditions viennent de leur cœur avide qui
est l'amour et le désir.
Notre cœur pour blesser les
autres ne doit pas exister ; notre cœur pour empêcher les autres de nous faire
du mal ne doit pas être inexistant. (Il ne devrait pas y avoir de cœur pour
blesser les autres. Il devrait y avoir un cœur pour empêcher les autres de nous
blesser.)
Pendant ce temps, en tant qu'apprenant, nous devons
utiliser notre cœur honnête pour apprendre le bouddhisme. Cependant, cela ne
signifie pas qu'il ne nous est pas nécessaire de connaître l'insidieux des
humains. Nous apprenons l'enseignement de Bouddha, percevons la non-brillance à
l'intérieur, continuons à nous améliorer et nous rendons propres, purs et
clairs d'esprit afin d'être une bonne personne avec empathie et miséricorde. Il
y a un dicton : « Le cœur pour blesser les autres ne doit pas exister; Le cœur
pour empêcher les autres de nous faire du mal ne doit pas être inexistant. (Il
ne devrait pas y avoir de cœur pour faire du mal aux autres. Il devrait y avoir
du cœur pour empêcher les autres de nous faire du mal.) » Lorsque nous apprenons profondément le bouddhisme, non seulement nous pouvons
voir à travers notre cœur, mais nous pouvons également comprendre le cœur des
autres. Dans cet état, nous sommes proches de l'état de l'œil céleste dans le
bouddhisme. Nous saurons naturellement que toute mauvaise intention qui veut
nous faire du mal. Quelle que soit la façon dont les personnes intrigantes
cachent leur mauvaise intention, nous le saurons naturellement.
Pourquoi je vous ai rappelé ce point ? Quand un apprenant
qui pratique profondément le bouddhisme a appris à un certain niveau, le cœur
de cette personne est très simple et gentil. Pendant ce temps, la sagesse de
cette personne augmente progressivement et son esprit devient générosité. Cette
personne a le bienheureux à cause de la vertu. Cependant, cela ne signifie pas que
cette personne a une faible intelligence. Malheureusement, il y a toujours des
personnes malveillantes avec des intrigues qui ont l'intention de blesser cette
personne. Par conséquent, j'espère que vous savez comment vous protéger si vous
apprenez sur la voie de Bouddha.
Le Bouddha a dit : « Ceux qui
apprennent la voie de Bouddha doivent croire et obéir à ce que le Bouddha a
dit.
Selon les différents degrés de sagesse des humains, ce
que le Bouddha a dit va du sens superficiel au sens profond, qui peuvent être
classés comme suit :
A. Le concept de posséder (le
concept d'être/exister/posséder/avoir ; avoir des soucis ; posséder la sagesse
; l'existence ; les lois de l'action) :
Il y a quatre Nobles Vérités, qui sont dans l'ordre
respectivement comme Souffrir, Accumuler, Éliminer, Dao (la voie de la
pratique). Les causes et les conditions des quatre Nobles Vérités sont les
quatre sortes de souffrance, qui sont la naissance (la vie), la vieillesse, la
maladie, la mort. Ces quatre types de souffrance sont causés et conditionnés
par les douze causalités et conditions. Les Douze Causalités et Conditions ont
été mentionnées et expliquées au Chapitre 38. Les Douze Causalités et
Conditions sont causées par la non-luminosité sans commencement d'une pensée. La
non-brillance comprend cinq poisons en tête, qui sont respectivement l'avidité,
la haine, l'engouement stupide, l'arrogance et la méfiance (qui désigne aussi
les émotions, états et sentiments nocifs.). C'est-à-dire que l'amour et le
désir sont à l'origine de toute souffrance.
Il y a les quatre sortes de perception de l'impermanent
selon les causes et les conditions mentionnées ci-dessus, qui ont été
mentionnées au chapitre 38. Il y a l'impermanent et les soucis, qui font
souffrir les humains. Pendant ce temps, il y a des pensées et chaque pensée qui
fait souffrir les humains.
Il existe des méthodes de pratique pour libérer le soi de
la souffrance, qui consiste à faire quelque chose, comme couper ou arrêter
l'amour et le désir, briser le non-éclat et éliminer la cause et la condition.
C'est-à-dire qu'il y a la génération et l'élimination. Il y a le découpage et
l'élimination.
Il y a les bénédictions. Lorsque les êtres sensibles
coupent ou arrêtent les dix mauvaises actions comme indiqué dans le chapitre 4,
et cultivent les bonnes actions, telles que les Six Paramitas - qui consistent
respectivement à donner, à garder les préceptes, à endurer l'humiliation, à
garder progresser, méditer, avoir la sagesse, ils ont certainement les
bénédictions selon leurs bonnes causes et conditions qui sont faites par
eux-mêmes.
Il y a les causes et les effets. Avoir de bonnes causes
se traduira par le bon remboursement. Avoir de mauvaises causes entraînera le
mauvais châtiment.
Il y a la terre pure de Bouddha dans la direction
différente de l'univers. Il y a le Bouddha, moi et les êtres sensibles.
Généralement, tous ces concepts sont la pratique
fondamentale du bouddhisme Theravada. Connaître la souffrance dans la vie et
dans la mort et décider ainsi de se libérer de cette souffrance est la cause
fondamentale pour être bouddhiste, comme un moine.
Les concepts mentionnés ci-dessus sont parlés et
enseignés par Bouddha et sont enregistrés dans les Écritures bouddhistes qui
ont été traduites du sanskrit en chinois.
Si les bouddhistes n'ont que les concepts mentionnés
ci-dessus, il leur est facile de s'accrocher à la pratique des épreuves (ou à
la pratique ascétique) et d'insister obstinément sur le fait que seule cette
voie peut amener les êtres sensibles à se libérer de la souffrance, et peut
alors faire des êtres vivants devenir bouddha. Mais, nous devons savoir qu'il
n'y a rien de mal pour eux, car certains bouddhistes appartiennent à ces causes
et conditions, comme les bouddhistes qui ont récemment pratiqué ou qui n'ont
pas pratiqué depuis longtemps. Ils sont plus disposés à accepter ces concepts
enseignés par Bouddha. Ces concepts leur sont plus propres à pratiquer.
De plus, certains des groupes religieux appartiennent au
bouddhisme Theravada, en particulier au Sri Lanka, au Myanmar, au Vietnam ou en
Thaïlande. Dans l'écriture bouddhiste, il y a aussi beaucoup de concepts qui
appartiennent au bouddhisme Theravada. Les apprenants prouveront la vacuité en
coupant et en éliminant un jour en pratiquant le bouddhisme Theravada. Dans
cette étape et cet état, seuls les apprenants peuvent s'éclairer et se libérer
de la souffrance. Cependant, ils ne peuvent pas complètement éclairer les
autres.
B. Le concept de vide (le
concept de néant/non-existence/néant/nihilité ; les lois du sans
action ; pas de désir, pas d'exigence, pas de pensée, pas de faire, pas de
gain, pas de perte)
Réaliser la vacuité dans le domaine des lois de
l'intérieur et de l'extérieur est le profond enseignement de Bouddha. Pendant
ce temps, c'est l'un des principaux enseignements du bouddhisme Mahayana. Si
les humains n'ont pas les concepts du bouddhisme Theravada comme mentionné
ci-dessus, il leur est difficile d'entrer dans le domaine de la vacuité.
Pendant ce temps, le concept de vacuité est également facile à comprendre à
tort et à mal utiliser par eux en raison de la demi-connaissance de la
signification de la vacuité dans le bouddhisme.
Par conséquent, si un apprenant veut réaliser le vide
dans le domaine des lois de l'intérieur et de l'extérieur, cette personne doit
avoir les concepts fondamentaux du bouddhisme Theravada comme nous l'avons
mentionné ci-dessus, et doit avoir mis la pratique dans la vie quotidienne. En
ce qui concerne le concept de vacuité, j'en ai beaucoup parlé dans de nombreux
chapitres du Sutra des 42 chapitres dits par Bouddha. Le chapitre 2, le chapitre
12 (17), le chapitre 18 et le chapitre 20 de ce blog peuvent être consultés.
Il existe de nombreuses écritures bouddhistes qui ont
mentionné le concept de vacuité dit par Bouddha. En ce qui concerne le concept
de vacuité, les célèbres écritures bouddhistes qui ont été traduites du chinois
en anglais sont le Heart Sutra et le Diamond Sutra. J'ai retraduit le Sutra du
Cœur qui a été expliqué selon mes connaissances et ma réalisation. Il peut être
référencé dans ce blog. Son lien est Laissez le cœur en paix, plus de peur et
d'affliction (Mise à jour le 11/07/2019). Cet article vous aidera à comprendre
le concept de vide.
Le Bouddha a dit que seules les personnes qui ont déjà
accepté l'enseignement du Bouddha, ont déjà offert des repas ou quelque chose
au Bouddha, et ont ainsi établi la bonne racine dans leur vie passée, auront la
bénédiction dans cette vie de lire les écritures bouddhistes. et d'accepter
l'enseignement du Bouddha sur le concept de vacuité tel qu'il a été dit.
Le bodhisattva Arbre-dragon a dit : « Toutes les lois qui
sont générées par des causes et conditionnées sont dites par moi comme la
vacuité, aussi comme le faux nom, et aussi comme la signification de la voie
médiane. « Toutes les lois sont le vide qui est parce que toutes les lois sont
générées en fonction des causes et des conditions. S'il manque une cause ou une
condition, comment les lois peuvent-elles être générées ? Les lois ici se
réfèrent au sens élargi tel que la loi de Bouddha, pas seulement au sens unique
de la législation.
Maintenant, nous savons que la façon dont nous pouvons
comprendre la vacuité est basée sur la réalisation des causes et des
conditions. Lorsque nous comprendrons cette logique, nous réaliserons que le
bouddhisme n'est pas une foi aveugle, mais qu'il est très raisonnable et logique.
« La nature de la génération conditionnée est la vacuité.
La nature merveilleuse des humains est la vacuité originelle. » Ces mots sont
prononcés par le maître zen dans les temps anciens de la Chine et sont traduits
du chinois en anglais. Réfléchir profondément à ces significations nous aiderait à réaliser la signification
de la vacuité dans le bouddhisme.
Lorsque nous comprenons profondément le concept de vide,
nous savons que la nature de tous les soucis et de toutes les souffrances est
le vide. Puisque c'est le vide, comment pourrait-il être possible pour nous de
couper le vide - les soucis et la souffrance causés et conditionnés par l'amour
et le désir ? Par conséquent, lorsque nous avons expérimenté le concept de
vacuité, nous n'avons pas besoin de couper ou d'éliminer nos soucis, mais de
transformer les soucis en sagesse de Bodhi. C'est transformer nos cinq
consciences - yeux, oreilles, nez, langue, corps - en cinq sortes de sagesses.
C'est une sorte d'action d'efficacité fonctionnelle et de réflexion. Il s'agit
de la formation avancée et de la pratique de l'apprentissage du bouddhisme.
Cette formation doit se pratiquer dans la vie quotidienne.
Avoir le concept de vide et le pratiquer ne signifie pas
que nous ne nous soucions pas de ce qui s'est passé dans la vie et dans le
monde. Lorsque nous aurons le concept de vacuité et que nous le pratiquerons
profondément, nous comprendrons les causes et les conditions des changements
des phénomènes. Peu importe la position que nous occupons et le travail que
nous faisons, cela peut nous aider à analyser et à résoudre le problème que
nous avons rencontré.
Chaque bouddha doit avoir déjà expérimenté et prouvé ce
concept de vacuité, et doit être capable de transformer n'importe quel souci en
sagesse de Bodhi. Lorsqu'un apprenant a profondément expérimenté et prouvé ce
concept de vacuité, la petite lumière de la nature propre de cette personne
s'allume, et cette petite lumière se fond immédiatement dans la lumière
brillante de tout Bouddha. Par conséquent, lorsque nous n'avons pas encore été
illuminés, tous les bouddhas sont autres et semblent n'avoir aucune relation
avec nous. Cependant, lorsque nous avons été illuminés, tous les bouddhas ne
sont pas autres, mais sont dans notre cœur. Nous avons déjà été celui avec tout
Bouddha. Cependant, cette personne n'a pas encore complètement prouvé la
perfection de tous les bouddhas. Cette personne doit continuer à progresser
pour atteindre la bouddhéité parfaite.
Lorsque les apprenants sont à ce niveau, ils sont dans la
position de bodhisattva. Il y a dix étapes et positions de Bodhisattva. Les
détails sont enregistrés dans les Écritures bouddhistes avec le chinois.
C. Non-possession-et-non-nihilité
(ni "être" ni "rien" ;
non-possession-et-non-non-existence ; non-avoir-et-non-néant ; )
Le concept de non-possession-et-non-nihilité (ni
"être" ni "rien") est l'enseignement le plus profond de
Bouddha. C'est vider à la fois le vide et le possédant. Il semble nier à la
fois le vide et la possession. Cependant, cela ne nie pas non plus l'existence
à la fois du vide et de la possession, si nous réfléchissons attentivement à ce
concept. Pourquoi? C'est parce que le vide et la possession ne font qu'un. Ce
concept est proposé par Bouddha pour empêcher l'apprenant avec un préjugé de
s'accrocher individuellement au vide ou à la possession.
Certains apprenants pensent que le bouddhisme Theravada
est le meilleur enseignement de Bouddha. Ils pensent que les soucis causés et
conditionnés par l'amour, le désir et la non-luminosité existent. Cependant,
ils ne comprennent pas que toute existence ou toute possession sont fausses et
illusoires. Par conséquent, ils pensent que si les humains veulent prouver
l'état de Nirvana, les méthodes pour couper et éliminer les soucis et la
non-luminosité sont nécessaires. C'est-à-dire qu'ils sont partisans des phénomènes de coupure et d'élimination.
(Remarque : la non-luminosité signifie les émotions nuisibles comme ce que
nous avons dit ci-dessus ou toute pensée nuisible et injuste.)
Lorsqu'ils sont obsédés par ce concept de posséder les
soucis, la non-luminosité et les phénomènes de coupure et d'élimination, et
s'ils espèrent être illuminés pour devenir Bouddha en même temps, cela leur
prendra beaucoup de temps, et ils doivent faire l'expérience de leur vie et de
leur mort pendant des éons incommensurables de leur réincarnation. C'est-à-dire
qu'ils doivent parcourir un long chemin pour qu'il leur soit possible
d'atteindre la bouddhéité.
Cependant, certains apprenants pensent que le bouddhisme
Mahayana est le meilleur enseignement de Bouddha. Ils pensent que tous les
soucis et tous les phénomènes sont générés par des causes et des conditions et
que la nature est vacuité. Puisque la nature de tous les soucis et de tous les
phénomènes est la vacuité, il n'est pas nécessaire de couper et d'éliminer tous
les soucis et tous les phénomènes. Lorsqu'ils sont obsédés par cet état et n'en
ont qu'une demi-connaissance, il leur est facile de s'attarder par erreur dans
le vide obstiné et d'avoir ainsi une idée et une attitude négatives envers les
humains, les choses et la vie.
C'est-à-dire que certains apprenants s'accrochent à
l'occurrence de l'existence et à toute méthode de coupure et d'élimination.
Cependant, certains apprenants s'accrochent à l'apparence du néant et à toute
méthode de non-action et de non-pensée. Peu importe le type d'attachement,
c'est l'attachement ou l'attachement. Puisqu'il s'agit de l'attachement ou de
l'attachement, il est lui-même un souci et causera des problèmes pendant
longtemps. Puisque ce sont les soucis, il est impossible pour l'apprenant de
réaliser la vraie vérité et d'apprendre la vraie sagesse.
C'est pourquoi le concept de non-possession-et-non-nihilité
(ni être ni rien) est proposé par Bouddha. Ce concept est pour s'abstenir de
s'accrocher. En attendant, c'est la voie médiane. Nous avons déjà expliqué ce
concept de voie médiane au chapitre 27. Ce n'est que lorsque les apprenants pratiquent
la voie médiane telle qu'enseignée et mentionnée par Bouddha qu'il leur est
possible d'atteindre la perfection de la bouddhéité.
D. La signification secrète de
tout bouddha
À l'exception du sens superficiel et du sens profond
comme mentionné ci-dessus, il y a le sens secret de tout Bouddha. À moins que
nous n'ayons profondément pratiqué le sens profond, il nous est difficile de
contacter le sens secret de tout Bouddha. La signification secrète de tout
bouddha est basée sur la signification de la vacuité et est au-delà de la
portée que les humains ordinaires peuvent comprendre. Cependant, si nous
continuons à apprendre le bouddhisme, à croire et à obéir à ce que dit et
enseigne Bouddha, nous serons inspirés par la signification secrète de Bouddha.
En tant qu'apprenants, nous devons profondément réaliser et prouver la vacuité
afin qu'il nous soit possible d'accepter et de comprendre la signification
secrète de tout Bouddha. La signification secrète de tout Bouddha est également
enregistrée dans les Écritures bouddhistes avec le chinois.
Mantra signifie pouvoir magique ou charme. Le mantra
bouddhiste se rapporte à la signification secrète de tout Bouddha. Le mantra
bouddhiste est la translittération du sanskrit. Cela semble être le signe
étrange du texte pour nous. Cependant, il peut connecter les cœurs de tous les
bouddhas en chantant le mantra bouddhiste. Ceci est confirmé et autorisé par
tout Bouddha. C'est-à-dire que votre cœur peut être lié au cœur de tous les
bouddhas par le son ou le son à l'esprit lorsque vous chantez le mantra
bouddhiste. Ce n'est pas le point central de savoir quelles langues vous parlez
ou si vous comprenez ou non la signification du mantra bouddhiste. Il y a aussi
beaucoup de mantra bouddhiste dans les écritures bouddhistes chinoises. Le
mantra bouddhiste différent a une fonction-efficacité différente pour nous. Le
mantra bouddhiste est la véritable sagesse qui découle naturellement de la
nature de bouddha de tous les bouddhas. En ce qui concerne le mantra
bouddhiste, les deux écritures bouddhistes suivantes peuvent être citées :
L'Ecriture du Cœur de la Sagesse Suprême (Sutra du Cœur)
Les mérites des vœux originaux du Tathagata - Pharmacien
Glazelight
De plus, le Bodhisattva Dragonnier a dit :
"Non-Possessing et Non-Nihility, pendant ce temps, sans
Non-Possessing-and-Non-Nihility, ces mots ne sont pas non plus acceptés, c'est
ce qu'on appelle la voie médiane." C'est le sens profond du bouddhisme.
Cette pensée logique nous aiderait à comprendre la signification secrète de
tout Bouddha et nous aiderait à faire progresser la pratique. Mais, nous devons
savoir que ces concepts doivent être établis sur la base du Bouddhisme
Theravada, des cinq préceptes, des dix bonnes actions, et des causes et effets.
Sinon, ce sera très dangereux et nocif pour les apprenants et les humains. Si
nous n'avons pas une grande sagesse, il nous est difficile de réaliser ces
concepts et il nous est également facile d'avoir une demi-connaissance et une
compréhension erronée de ces concepts.
E.
Trois perceptions et trois significations dans le bouddhisme
Nous intégrons les notions de possédant, de
vide, de non-possédant et de non-nihilité (ni être ni rien). Nous pouvons
étendre leur sens à trois perceptions et trois significations. C'est comme suit
:
La
perception du faux et le sens du mondain dans le bouddhisme
Conditionné par la possession, la
perception du faux est établie dans le bouddhisme. Pendant ce temps, le sens du
mondain se forme. C'est parce que la possession et l'existence sont les
changements de phénomènes qui sont temporaires et impermanents. Toutes les
pensées liées sont immédiatement générées et immédiatement éliminées. Toutes
ces choses sont les phénomènes du généré et de l'éliminé, de l'apparition et de
la disparition. C'est pourquoi toute la possession et l'existence sont
considérées comme des illusions et des faux phénomènes. En tant qu'apprenants
plus profonds, lorsque nous observons et percevons ces choses, nous savons que
tous ces changements de phénomènes sont faux, pas vrais. En attendant, ces
choses et ces changements de phénomènes sont considérés comme le sens du
mondain. Ce sont les choses mondaines et les soucis mondains. Cependant, nous
pouvons pratiquer et réaliser la vérité au moyen des faux phénomènes du monde.
La
perception de la vérité et le sens de la vérité dans le bouddhisme
Conditionnée au vide, la perception de la
vérité est établie dans le bouddhisme. Pendant ce temps, le sens de la vérité
se forme. Puisque toutes les lois sont générées par des causes et des
conditions, la nature de toutes les lois, de toute existence et de tous les
phénomènes est la vacuité. Toutes les lois sont aussi le faux nom. Lorsque les
apprenants plus profonds pratiquent profondément ces concepts, cela est
considéré comme la véritable perception. Que la nature de la génération causée
et conditionnée soit la vacuité est la vraie signification. Lorsque les
apprenants pratiquent profondément la perception de la vérité, ils sont
capables d'être éclairés par eux-mêmes et de devenir le bouddha de l'égalité
juste et de l'illumination juste. Cependant, ce n'est qu'au stade de
l'auto-illumination. Il est incapable d'éclairer les autres. C'est-à-dire que
l'apprenant dans la position de Bouddha manque encore de perfection.
La
perception du milieu et la signification de la voie du milieu dans le
bouddhisme
Conditionnée au
Non-Possédant-et-Non-Nihilité (ni être ni rien), la perception du milieu est
établie dans le bouddhisme. Pendant ce temps, le sens de la voie médiane est
formé. Lorsque les apprenants plus profonds pratiquent profondément le concept
de non-possession et de non-nihilité (ni être ni rien), ils peuvent utiliser
les méthodes pratiques de la flexibilité et de la création pour éclairer les
autres. Puisque toutes les pensées, actions et phénomènes ont existé là-dedans,
c'est la non-nihilité (non zéro/non rien). Pendant ce temps, ils comprennent
que toutes les choses et phénomènes qui sont causés et conditionnés par les méthodes
pratiques sont l'illusion et le faux, et comprennent que la nature de ces
changements et phénomènes est non-possédée (non-possédée) à cause de la
vacuité. Cette pratique profonde signifie la perception du milieu et la
signification de la voie médiane dans le bouddhisme.
Lorsque les apprenants pratiquent
profondément la voie médiane, leur cœur et leur action sont dans le pur et le
propre, ils ont accompli à la fois l'action vertueuse de l'auto-illumination et
l'illumination des autres dans la perfection. Ces actions parfaites sont
incroyables et peuvent les faire devenir le bouddha de l'illumination
merveilleuse. Cependant, il n'a pas encore atteint la bouddhéité de
l'illumination parfaite complète. Pourquoi?
Utiliser
le cœur de l'illusion pour pratiquer les phénomènes de l'illusion afin de
devenir le bouddha de l'illumination complète et parfaite
Quelle est la différence entre le bouddha
de l'illumination merveilleuse et le bouddha de l'illumination complète et
parfaite ?
Tout d'abord, c'est différent dans le rang.
Le Bouddha de l'Illumination parfaite complète est le Bouddha ultime, qui a
complètement pratiqué les concepts mentionnés ci-dessus dans ce chapitre et
dans le Sutra de 42 chapitres dit par Bouddha dans ses mondes incommensurables
de la vie et de la mort dans le passé.
Deuxièmement, il est différent dans
l'action de la fonction-efficacité. Le Bouddha de l'Illumination Parfaite
Complète n'a pas seulement terminé d'enlever toute la saleté du cœur mais aussi
d'éliminer toute situation relative à l'intérieur et à l'extérieur, ce qui est
appelé l'action de fonction-efficacité. Mais maintenant, la nature de
l'illumination complète et parfaite de Bouddha est pure et propre et est
capable de faire couler naturellement la sagesse de Bodhi. C'est la sagesse
naturelle.
Cette sagesse naturelle est capable d'apparaître naturellement dans le corps et l'esprit pour répondre respectivement à différents types de situations. C'est quand la réponse de Bouddha à n'importe quelle situation, il n'y a pas de condition et de délibération. C'est lorsque le Bouddha éclaire les autres, ce que le Bouddha a fait est l'action de Sans-Fonction-Efficacité (non-fonction-efficacité, ce qui signifie qu'il n'y a pas d'acte intentionnel). Le cœur du Bouddha est comme un miroir brillant. Lorsqu'il y a une situation relative, le cœur du Bouddha est naturellement de la refléter et de répondre à la situation avec la sagesse fluide naturelle du Bouddha. Lorsque la situation relative a disparu, le cœur du Bouddha est naturellement au repos. Il n'y a jamais d'esprit dans le cœur. C'est aussi ce que nous mentionnerons dans la suite à propos des concepts que le corps (le corps sans forme), les phénomènes (l'apparence) et l'effet (l'usage, l'application ou la fonction) ne font qu'un.
Troisièmement, c'est différent dans la
pratique du bouddhisme. Le Bouddha de l'Illumination Parfaite Complète a
profondément et complètement réalisé le concept de
non-possession-et-non-nihilité (ni être ni rien) et de la voie médiane. Le
Bouddha utilise naturellement son cœur d'illusion pour pratiquer les phénomènes
d'illusion quand le Bouddha répond à n'importe quelle situation ou éclaire les
autres. Le Bouddha sait que ce que le Bouddha a fait est comme le rêve. Il n'y
a rien qui doit s'accrocher.
Un maître Zen a dit : « Il n'y a ni bien ni
mal dans la situation que vous avez rencontrée. Que la situation que vous avez
rencontrée soit bonne ou mauvaise dépend de votre cœur. « C'est à dire si
la situation que vous avez rencontrée est bonne ou mauvaise, c'est à cause de
votre cœur différencié. C'est votre cœur de différencier la situation de ce que
vous avez rencontré pour être bon ou mauvais. La nature de toute situation que
vous avez rencontrée n'existe pas le bon ou le mauvais.
Pour le Bouddha de l'Illumination Parfaite
et Complète, il n'y a pas de cœur différentiateur. Quelle que soit la situation
relative, c'est la même chose pour le Bouddha. Pour la situation relative que
le Bouddha a rencontrée, le Bouddha ne différenciera rien pour être bon ou
mauvais dans le cœur. Avec la sagesse naturelle qui coule, le Bouddha laissera
faire.
Le corps (le corps sans forme), les phénomènes (l'apparence) et l'effet (l'usage, l'application ou la fonction) ne font qu'un. (Le "corps" se réfère ici au corps sans forme de la nature de bouddha.)
À l'exception de la généralisation et de
l'analyse comme indiqué ci-dessus, nous pouvons davantage généraliser et
analyser l'ensemble de l'enseignement de Bouddha en trois parties, qui sont
respectivement le corps, les phénomènes et l'effet. Concernant ces trois
parties, nous avons également beaucoup parlé et mentionné dans le Sutra des 42
chapitres dit par Bouddha dans ce blog. J'explique plus en détail ces concepts
comme suit :
La nature propre est la nature de bouddha qui est la vérité et l'être véritable, et qui est dans le corps. Cette vérité est de devenir le corps (le corps sans forme), à l'intérieur peut naturellement générer les mérites infinis de la sagesse et de la compassion. Ces mérites infinis sont comme les phénomènes, qui ne sont pas fixes et fonctionnent en répondant à des conditions extérieures afin d'être l'effet. (Bouddha voit le mérite infini comme une illusion et n'y est pas attaché.)
Ce que ci-dessus et ce qui suit est
mentionné selon mon expérience personnelle et ma pratique. En attendant, ce
sont aussi l'expérience et la pratique de tous les apprenants seniors. Ce sont
le cours général, les progrès, la structure ou l'expérience de l'apprentissage
et de la pratique du bouddhisme. Tous ces discours, contenus ou concepts
peuvent être trouvés ou lus dans les Écritures bouddhistes avec le chinois.
Apprendre le bouddhisme, apprendre Bouddha, c'est tout à fait l'entraînement et
la pratique du cœur. En attendant, il s'agit de réaliser la vérité dans notre
corps et dans l'univers. En même temps, il utilise bien cette vérité au profit
de soi et des autres.
Le bouddhisme n'est pas de nous demander
d'adorer le Bouddha, mais de nous faire savoir comment le Bouddha réalise la
vérité et devient le Bouddha. C'est le point focal. Les autres ne sont que les
détails des méthodes sur la façon de réaliser la vérité et de devenir le
Bouddha, comme adorer le Bouddha. Ne considérez aucun détail partiel de
méthodes ou de concepts comme l'ensemble du bouddhisme et donc pour générer des
préjugés sur le bouddhisme. Si nous voulons apprendre le bouddhisme, c'est ce
que nous devons savoir.
Foi,
vœu et action dans le bouddhisme
Quel que soit votre niveau de sagesse ou
votre rang de pratique dans le bouddhisme, vous pouvez tous tirer profit de
l'enseignement de Bouddha. Rappelez-vous que l'une des choses les plus
importantes est de croire et d'obéir à ce que le Bouddha a dit - à ce que le
Bouddha a enseigné. Le Bouddha a dit : « La foi est la mère de l'origine de la
voie et du mérite, qui peut élever toutes les bonnes racines. » Toutes les bonnes
racines signifient les six racines des six sens dans notre corps. La voie
signifie le Dao du bouddhisme. Le Bouddha est la personne qui dit la vérité.
Avoir confiance en Bouddha nous cultivera pour être celui avec Bouddha. Quel
est celui-là ? C'est le corps de la loi de bouddha, le corps du résultat réciproque de bouddha, le corps de l'illusion-incarnation, qui doit être généré en tant qu'un. C'est une sorte
d'incroyable. Cependant, quand vous l'aurez prouvé, vous vous en rendrez
compte.
Sauf pour la foi, nous devons obéir à ce
que le Bouddha a dit. C'est très important pour un apprenant. Obéir à ce que le
Bouddha a dit, c'est apprivoiser notre mauvaise pensée, notre cœur à l'envers
et notre esprit fermé au négatif qui sont comme un cheval sauvage qui court
partout ou comme un singe sauvage qui saute de haut en bas et qu'il faut
apprivoiser.
Au-delà de l'écoute, de la réflexion et de
la pratique du bouddhisme, la foi, le vœu et l'action sont également très
importants pour un apprenant. Ce n'est que lorsque nous obéissons à ce que le
Bouddha a dit et enseigné que nous pouvons accomplir notre vœu et notre action
dans le bouddhisme avec empathie et miséricorde.
Le
Bouddha a dit : « Ceux qui apprennent la voie de Bouddha doivent croire et
obéir à ce que le Bouddha a dit. Comme manger du miel, le milieu et le côté
sont doux; mon écriture est la même.
Lorsque les apprenants croient et obéissent
à ce que le Bouddha a dit, c'est comme manger du miel. Quel que soit le milieu
ou le côté du miel, il est doux. Ceux qui mangent du miel ne mangeront que du
sucré, ne mangeront absolument pas de l'amer. Accepter l'enseignement de
Bouddha dans les Écritures bouddhistes revient au même. Les Écritures
bouddhistes sont comme le miel. Peu importe l'Écriture bouddhiste que vous avez
lue, elle est douce pour vous et vous pouvez être inspiré pour élever votre
sagesse. Pendant ce temps, vous pouvez vous libérer de la souffrance étape par
étape pour vivre une vie à l'aise et en toute liberté.
Grâce à l'introduction mentionnée
ci-dessus, j'espère que vous comprenez le bouddhisme avec une inspection et une
perspective complètes. Ne considérez pas les détails partiels de la pratique
comme l'ensemble du bouddhisme. Si nous sommes des apprenants, nous devons
avoir le cerveau raisonnable et logique afin de pouvoir comprendre le sens
profond de l'enseignement de Bouddha.
Anglais: Chapter 39: There is no difference in the teaching. (Updated on October 5, 2022)
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