Chapitre 37 : Penser aux préceptes approche le Dao.

(Chapitre 37) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (25-200 après J.-C.): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui a traduit lesdites écritures du sanscrit en chinois).

Traducteur à l'époque moderne (A.D.2018: Tao Qing Hsu (qui a traduit lesdites écritures du chinois vers l'anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué lesdites écritures: Tao Qing Hsu

Chapitre 37 : Penser aux préceptes approche le Dao.

 

Le Bouddha a dit : « Les disciples de Bouddha sont à des milliers de kilomètres de moi, ceux qui gardent mes préceptes à l'esprit et y pensent obtiennent sûrement le fruit du Dao. Ceux qui sont autour de moi, même s'ils peuvent me voir souvent, s'ils n'obéissent pas à mes préceptes, n'obtiennent finalement pas le Dao."

 

Quels sont les préceptes du bouddhisme?

 

Les préceptes du bouddhisme sont aussi les disciplines monastiques bouddhistes, ce qui signifie également que les réglementations religieuses interdisent certains comportements, ou font généralement référence à des choses qu'il est interdit de faire. Suivre les préceptes du bouddhisme, garder lesdits préceptes à l'esprit, pratiquer lesdits préceptes à chaque instant de la vie quotidienne, est très important dans l'apprentissage du bouddhisme. Il est préférable que ces choses soient mises en œuvre à chaque instant de la vie quotidienne plutôt que d'être recherchées par l'apprenant de manière académique et enregistrées dans un document académique.

 

En ce qui concerne les préceptes de base du bouddhisme, nous en avons beaucoup parlé au chapitre 4. C'est-à-dire que ne pas faire les dix mauvaises choses sera les dix vertus.

 

Chapitre 4 : Comprendre le bien et le mal en même temps

Le Bouddha a dit : « Pour les êtres sensibles, il y a dix choses qui sont bonnes et dix choses qui sont mauvaises. Quelles sont les dix choses ? Trois se rapportent au corps, quatre à la bouche et trois à l'esprit. Le meurtre, le vol et le sexe pervers appartiennent au corps. Deux langues, la parole malveillante, le mensonge et la parole frivole appartiennent à la bouche. L'envie, la haine et l'engouement appartiennent à l'esprit. Ces dix choses sont nommées dix mauvaises actions lorsqu'elles ne suivent pas le chemin sacré. Si de tels maux sont arrêtés, ils sont nommés comme dix actions vertueuses.

 

De plus, nous avons également parlé de nombreux préceptes dans les chapitres, tels que honorer vos parents, pas de cupidité, pas de mauvaise pensée, pas de désir, pas d'érotisme, pas d'exigence, pas d'arrogance, pas de flatterie, pas d'alcool, pas de drogue et pas de mépris. les autres. Ne tuez pas. Ne commettez pas d'adultère. Ne volez pas. Ne mentez pas. N'envie pas. En un mot, ne rien faire qui puisse nuire à soi et aux autres, mais faire tout ce qui est bon pour soi et pour les autres.

 

Qui peut examiner l'effet de suivre les préceptes du bouddhisme?

 

Qui peut examiner la conséquence de ladite mise en œuvre ? Il est examiné par le soi, les êtres sensibles, le maître bouddhiste éclairé, le Bodhisattva et le Bouddha. En d'autres termes, ledit pratiquant ne peut pas se tromper ni tromper les autres.

 

Dans le bouddhisme, il existe six méthodes pour se sauver et se libérer de la souffrance. Ces six méthodes sont respectivement dans l'ordre suivant : donner aux autres, suivre les préceptes, endurer l'humiliation, garder le progrès, méditer à l'esprit et la sagesse. Par conséquent, nous comprenons que suivre les préceptes sont les deuxièmes méthodes pour se sauver et se libérer de la souffrance. Cependant, savez-vous pourquoi?

 

Quelle est l'origine des préceptes dans le bouddhisme?

 

Les détails des préceptes dans le bouddhisme sont développés avec le nombre croissant et les divers comportements et pensées du moine et de la nonne bouddhistes. Lorsque le bouddhisme est transmis en Chine, les préceptes sont aussi beaucoup ajoutés à la culture des conditions chinoises. En tibétain, en Thaïlande, en Corée et au Japon, les préceptes du bouddhisme et sa culture sont également différents de la culture chinoise.

 

Par conséquent, si nous réfléchissons profondément à l'origine des préceptes dans le bouddhisme, nous pouvons constater que les préceptes tels qu'ils sont dits sont principalement développés à partir de la relation entre les humains. Pendant ce temps, les préceptes du bouddhisme sont établis à partir du phénomène de tous. Ne pas suivre les préceptes du bouddhisme est la cause de la réincarnation dans le chemin des trois maux. Même si vous n'êtes pas les disciples de Bouddha, vous pouvez spontanément suivre les préceptes du bouddhisme afin d'éviter d'entrer dans la voie des trois maux.

 

Lorsque nous comprenons l'origine des préceptes dans le bouddhisme et quel est le sens de suivre lesdits préceptes, lesdits préceptes sont donc dignes de notre mise en œuvre.

 

La signification et l'importance de suivre les préceptes du bouddhisme

 

Au chapitre 12 (1), nous avons parlé du sens et de l'importance de donner aux autres. Ce chapitre, ce dont nous allons parler est le sens et l'importance de suivre les préceptes du bouddhisme.

 

Premièrement, comme nous l'avons mentionné ci-dessus, suivre les préceptes du bouddhisme peut nous sauver et nous libérer de la souffrance. En attendant, cela peut élever notre sagesse. C'est-à-dire qu'un tel processus établira la bonne cause et nous conduira ainsi à faire l'expérience de la bonne conséquence et à avoir le bon paiement et la bénédiction. Avoir une telle bénédiction n'est pas seulement dans la vie présente mais aussi dans la prochaine vie. Selon l'écriture bouddhiste, le Bouddha a dit qu'une telle personne serait protégée par les bons dieux.

 

En d'autres termes, lorsque nous suivons les préceptes du bouddhisme, non seulement nous devenons nos propres nobles pour nous aider à nous débarrasser de tout enchevêtrement de toute mentalité et émotion négatives qui surgissent des conditions intérieures et extérieures, et de tout événement maléfique qui peut arriver de la situation extérieure, en attendant, nous avons aussi de bons dieux comme nos nobles pour nous aider à abolir tout mauvais événement. Les bons dieux nous aideront selon nos situations de plusieurs façons. Une telle aide des bons dieux peut ne pas correspondre à notre opinion subjective ou à nos préjugés. Il y a un dicton, "Tout est le meilleur arrangement pour nous." Par conséquent, il vaut mieux l'accepter avec un esprit ouvert que de s'en plaindre.

 

Deuxièmement, suivre les préceptes du bouddhisme est la base pour supporter l'humiliation. En ce qui concerne endurer l'humiliation, nous avons parlé dans les chapitres 7 et 8. Nous pouvons profondément percevoir la mentalité de l'envie, de la cupidité, de la haine et de l'engouement stupide dans notre esprit en suivant les préceptes du bouddhisme. Sur cette base, nous pouvons percevoir l'envie, la cupidité, la haine et l'engouement stupide des autres. Alors, on comprendra que toute humiliation est issue de l'ignorance des humains. C'est parce qu'il y a l'envie, la cupidité, la haine et l'engouement stupide dans leur esprit. Un tel état d'esprit est également défini et nommé comme non-luminosité par le Bouddha. La mentalité de l'envie, de la cupidité, de la haine et de l'engouement stupide signifie la non-brillance. Comprendre la non-luminosité telle qu'elle est exprimée dans notre esprit et dans l'esprit des autres nous aidera à comprendre la nature de soi, la nature de bouddha. Pourquoi?

 

Par exemple, il y a de l'eau calme dans la mer. Quand il y a du vent léger, il y a des vagues légères. Cependant, lorsqu'il y a une tempête violente, il y a d'énormes vagues. Les changements de vent et le vent lui-même sont comme les conditions de l'extérieur, et sont aussi comme toute situation, événement et phénomène. Les changements de vagues et les vagues elles-mêmes sont comme si la mentalité de ladite non-luminosité qui existait dans chaque esprit. La mentalité de ladite non-luminosité est agitée par toutes les conditions extérieures ou par toute situation, événement et tout phénomène. Peu importe l'eau calme ou ce que sont les vagues, les deux ne font qu'un, l'eau. La nature de l'eau qui leur appartient est la même, c'est comme si c'était la nature propre, la nature de bouddha. En d'autres termes, ladite absence de luminosité masque la luminosité. Lorsqu'il n'y a pas une telle absence de luminosité, la luminosité peut apparaître naturellement. Autrement dit, notre sagesse naturelle et son éclat sont toujours là. Quel dommage que notre sagesse naturelle soit toujours cachée par ladite non-luminosité. La sagesse naturelle signifie la luminosité. Maintenant, nous comprenons que la luminosité et la non-luminosité, comme nous l'avons dit, existent dans notre corps. Par conséquent, nous pouvons sûrement supprimer la non-brillance comme dit en suivant vraiment les préceptes du bouddhisme.

 

Troisièmement, suivre les préceptes du bouddhisme est la base pour continuer à progresser dans l'apprentissage de Bouddha. Si nous voulons continuer à progresser dans l'apprentissage de Bouddha, il est très important de suivre les préceptes du bouddhisme. Comme nous l'avons mentionné ci-dessus, suivre les préceptes du bouddhisme nous aidera à augmenter la sagesse. La sagesse est la base pour devenir bouddha.

 

Dans le monde, nous avons observé qu'il y a beaucoup de gens qui sont occupés à faire des choses qui résultent de la non-brillance personnelle comme dit et donc à se faire du mal à soi et aux autres. Ces personnes sont généralement présentes dans la politique internationale et nationale, la société et la famille. Ils entraînent non seulement les autres vers le bas, mais aussi eux-mêmes vers le bas. Malheureusement, ils n'ont pas une telle connaissance et connaissance comme dit ci-dessus. Si nous avons une telle connaissance et connaissance, nous saurons comment nous aider nous-mêmes et aider les autres à éliminer toute non-brillance comme dit afin de nous rendre nous-mêmes, la famille, la société et le monde, plus pacifiques.

 

Quatrièmement, suivre les préceptes du bouddhisme est la base de la méditation à l'esprit. Il stabilisera notre esprit et notre pensée afin de comprendre le sens profond du bouddhisme. La méditation dans l'esprit est la base de la sagesse. Pendant ce temps, suivre les préceptes du bouddhisme est aussi la base de la sagesse. C'est-à-dire réaliser la nature de soi, la nature de bouddha, en même temps, faire l'expérience du nirvana, de la vacuité et de l'immobilité de l'esprit. Cela nettoiera notre pensée et rendra notre esprit clair afin de voir la vérité dans tout événement et phénomène. En même temps, nous ne serons pas tournés ou empêtrés par aucun dogme, événement et phénomène. Nous ne participerons à aucune tempête causée par l'ignorance des humains. Tous les problèmes et soucis partiront loin de nous. Toute affliction n'existe même pas, sans parler d'avoir la souffrance. C'est le sens important de suivre les préceptes du bouddhisme.

 

Par conséquent, ne rien faire ne signifie pas qu'il n'y a rien à faire. L'une de ses significations est de ne pas faire de mauvaises choses qui sont causées par la mentalité personnelle de non-brillance comme dit. C'est pour supprimer toute mauvaise pensée, mauvais comportement et mauvaise habitude. Ce que nous devrions faire et ce que nous ne devrions pas faire, nous devrions en avoir une connaissance claire dans notre esprit. Par conséquent, le non-faire dans le bouddhisme n'est pas décadent. Au contraire, le non-faire dans le bouddhisme est très positif et vertueux.

 

Apprendre le bouddhisme n'est pas aux côtés d'un enseignant bouddhiste tous les jours, mais de garder des préceptes à l'esprit et de les mettre en pratique à chaque instant.

 

Le Bouddha a dit : « Les disciples de Bouddha sont à des milliers de kilomètres de moi, ceux qui gardent mes préceptes à l'esprit et y pensent obtiennent sûrement le fruit du Dao. Ceux qui sont autour de moi, même s'ils peuvent me voir souvent, s'ils n'obéissent pas à mes préceptes, n'obtiennent finalement pas le Dao."

 

Gagner le fruit du Dao signifie expérimenter et prouver la sagesse suprême et égale par soi-même. Une telle personne atteint presque la bouddhéité et est dans la position de bodhisattva. C'est-à-dire qu'une telle personne se libère presque complètement de la souffrance. Pendant ce temps, une telle personne a presque prouvé celle avec le Bouddha. C'est-à-dire que peu importe où se trouve cette personne, même à des milliers de kilomètres du Bouddha, elle est toujours avec le Bouddha et fait partie du Bouddha. Pour les gens ordinaires qui n'apprennent pas le bouddhisme ou qui sont débutants ou qui apprennent le bouddhisme mais qui n'ont pas l'esprit sincère, il leur est difficile de comprendre ce concept.

 

Par exemple, le Bouddha est supposé être la lumière du soleil, et cette personne qui gagne le fruit de Dao est supposée être une petite lumière qui est sur la terre. Peu importe où se trouve cette petite lumière, elle est fusionnée à la lumière du soleil et fait partie de la lumière du soleil.

 

Suivre les préceptes du bouddhisme, c'est établir la bonne cause et obtenir le bon effet.

 

Les disciples de Bouddha qui suivent sincèrement les préceptes du bouddhisme clarifieront leur pensée, purifieront leur esprit et stabiliseront leur mentalité pour réaliser le vide et l'immobilité dans la nature propre. Une telle vertu rendra naturellement la lumière de la nature propre (brillante; luminosité). C'est comme si la petite lumière (brillante) sur la terre.

 

Au contraire, les disciples de Bouddha qui n'obéissent pas aux préceptes n'enlèveront pas l'envie, l'avidité, la haine et l'engouement stupide, qui aveugleront leur cœur et ne pourront pas éclairer la nature propre. Même s'ils sont autour du Bouddha, ou sont à côté de l'enseignant bouddhiste, ils ne peuvent pas voir la vérité, encore moins pour gagner le fruit du Tao. En d'autres termes, leur nature propre est comme recouverte d'une épaisse poussière. La poussière épaisse signifie la non-luminosité comme dit ci-dessus. C'est-à-dire qu'il fait toujours en sorte que la lumière de la nature propre soit couverte par ladite non-luminosité.

 

La nature propre est la nature de bouddha. Voir la brillante nature propre, c'est voir le Bouddha. Voir la nature propre, c'est aussi voir le Dao du bouddhisme. Cela signifie également gagner le fruit du Dao dans le bouddhisme. En ce qui concerne ce qu'est le Dao dans le bouddhisme, nous avons beaucoup parlé dans les chapitres. Vous pouvez également vous référer à l'article parlant du sutra du cœur dans ce blog.

 

En un mot, que l'apprenant obtienne ou non le fruit du Dao dans le bouddhisme, cela ne dépend pas du fait qu'il soit ou non aux côtés du Bouddha, mais dépend du fait que l'apprenant suit ou non les préceptes du bouddhisme, et si l'apprenant est sincère dans l'apprentissage du bouddhisme ou non.

 

Enfin, si nous sommes disciples de Bouddha, souvenez-vous que c'est s'exiger de soi de suivre les préceptes du bouddhisme. Il ne s'agit pas d'exiger des autres qu'ils obéissent aux préceptes tels qu'ils sont dits. Si les gens ordinaires ne suivent pas les préceptes du bouddhisme, ne les blâmez pas. Mais, nous pouvons les conseiller. C'est l'attitude pour apprendre le bouddhisme.

 

Anglais: Chapter 37: Thinking of the precepts approaches the Dao.