(Chapitre 36) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha
Chapitre
36 : Floundering remporte la victoire.
Le
Bouddha a dit : « Après que les gens quittent le mauvais chemin, il leur est
difficile de devenir des êtres humains. Depuis qu'ils sont devenus des êtres
humains, il leur est difficile d'enlever le corps féminin mais d'être le corps
masculin. Depuis qu'ils sont devenus le corps masculin, il leur est difficile
d'avoir complètement les Six Racines. Puisqu'ils ont complètement les Six
Racines, il leur est difficile de naître dans la partie centrale d'un pays.
Comme ils sont nés dans la partie centrale d'un pays, il leur est difficile de
rencontrer le monde de Bouddha. Depuis qu'ils ont rencontré le monde de
Bouddha, il leur est difficile de rencontrer le Tao. Depuis qu'ils ont
rencontré le Dao, il leur est difficile d'augmenter leur confiance. Puisqu'ils
ont élevé la confiance, il leur est difficile d'initier le cœur de Bodhi.
Puisqu'ils ont initié le cœur de la Bodhi, il leur est difficile de ne pas
pratiquer et de ne pas prouver.
Si une personne avait fait le mal dans le
monde des humains dans la vie passée, cette personne renaîtrait dans le monde
du Mauvais Chemin après la mort. Ce que ce chapitre mentionne, c'est qu'après
que la souffrance ait pris fin dans le mauvais chemin et que cette personne en
soit finalement sortie, il était difficile pour cette personne d'avoir les
bénédictions. Si cette personne avait la chance d'être humaine, il n'était pas
facile pour cette personne d'avoir une quelconque fortune. Si cette personne
avait la chance d'avoir les bénédictions du monde, il était difficile pour
cette personne de rencontrer l'enseignement de Bouddha. Lorsque cette personne
a eu l'occasion de rencontrer l'enseignement de Bouddha, il était également
difficile pour cette personne d'avoir la confiance nécessaire pour apprendre le
Dao dans le bouddhisme. Même si cette personne avait la confiance nécessaire
pour apprendre le Dao dans le bouddhisme, il y aurait beaucoup d'auto-obstacles
qu'elle devrait surmonter. En un mot, il est mentionné qu'il n'est pas facile
d'être un corps humain parfait et donc d'apprendre le Dao dans le bouddhisme.
Si nous avons le bon augure de connaître ce blog et de rencontrer l'enseignement
de Bouddha, c'est la chance et la bénédiction pour nous et nous devons savoir
chérir notre corps humain pour apprendre le Dao dans le bouddhisme.
Dans le bouddhisme, il y a des mondes de
six chemins dans une roue, que les humains prendraient à tour de rôle et
renaîtraient dans le monde des six chemins, selon le karma de la personne.
C'est-à-dire que ce que cette personne avait fait dans la vie passée déciderait
dans quel monde futur cette personne renaîtrait, ce qui est comme si la roue
continuait de tourner, la naissance et la mort des humains tournaient dans la
roue du destin, et les humains ne pouvaient pas obtenir débarrassé d'un tel
destin en rotation, à moins que la personne n'ait éclairé et prouvé le Tao par
elle-même, et soit devenue le Bouddha. Ensuite, cette personne se
débarrasserait pour toujours de la roue rotative du destin.
Il y a les mondes de Good Path pour trois
et les mondes de Evil Path pour trois. Le chemin du mal signifie le chemin de
l'animal, le chemin du fantôme affamé et le chemin de l'enfer. Le chemin des
humains n'appartient pas au chemin des animaux, mais à un monde de bons
chemins. Le chemin du ciel est aussi un monde de bons chemins. Tous ces chemins
incluent la forme concrète et le fantôme. C'est aussi une sorte de monde dans
l'esprit de la personne, qui serait démontré dans le cœur ou le cerveau de la
personne, qui est comme le rêve ou le fantôme et rendrait la personne si
réelle.
Quand une âme a fait les bonnes choses,
elle existera dans le monde de Good Path. Cependant, quand une âme a fait les
mauvaises choses, elle existera dans le monde de Evil Path. Quelle est la
différence entre eux sont la forme et l'apparence, et s'il faut être béni ou souffrir. La plupart du temps, ce qu'une âme humaine a
fait démontrera quel genre de monde dans sa vie actuelle et s'il est bon ou
mauvais. C'est-à-dire que la rétribution de ce qu'il a fait dans la vie est
apparue dans sa vie actuelle.
Le
Bouddha a dit : "Après que les gens quittent le mauvais chemin, il leur
est difficile de devenir des êtres humains."
Lorsqu'une âme prend toute sa vie pour
souffrir dans le monde d'Evil Path et qu'elle doit être définitivement
terminée, cette âme quitte immédiatement le monde d'Evil Path. C'est-à-dire que
la forme de corps de cette âme est morte dans le monde de Evil Path et renaîtra
dans un autre monde avec une autre nouvelle forme de corps. Cependant, il est
difficile pour cette âme de renaître dans le monde de la voie humaine avec une
nouvelle forme de corps humain. Alors, dans quel monde cette âme pourrait-elle
se trouver avec une nouvelle forme de corps, s'il est difficile de devenir des
êtres humains ?
Il est possible que cette âme renaisse dans
le monde de la voie céleste et de la voie Asura. Tous deux appartiennent au Bon
Chemin. Il y a les mondes du ciel chemin pour trente-trois et certains d'entre
eux n'existe pas l'enseignement de Bouddha. C'est-à-dire qu'il n'y a ni
bouddhisme ni bouddha. Asura est similaire aux humains du ciel. Le monde du
chemin Asura est plein de haine et ils se battent toujours avec un autre ciel
humain. Même si Asura a la chance d'écouter l'enseignement de Bouddha,
cependant, Asura a le cœur de haine sévère afin de rendre Asura incapable
d'apprendre bien Bouddha.
L'un des trente-trois mondes célestes est
nommé paradis de la longévité. C'est-à-dire que dans le paradis de la
longévité, les êtres ont la vie de la longévité. Le paradis de la longévité est
considéré comme l'une des huit difficultés du bouddhisme. Une fois que l'âme
est là, son esprit sera dans un état de profonde stabilité et ne pensera à rien
ni ne se souciera de rien, jusqu'à ce que la vie dans le paradis de la
longévité soit terminée. Dans les circonstances et pendant ce temps, cette âme
ne se soucie pas de l'enseignement de Bouddha. C'est-à-dire que les êtres du
paradis de la longévité n'ont aucune chance d'apprendre la sagesse et d'être
éclairés. C'est pourquoi il est difficile pour les êtres du paradis de la
longévité d'apprendre Bouddha.
Il y a des êtres dans le monde qui ne font
aucune mauvaise chose, mais obéissent au précepte de ce qu'ils croient, gardent
leur esprit dans un état de stabilité et espèrent ainsi renaître dans le lieu
béni. Ils ne savent même pas ce qu'est l'enseignement de Bouddha. Il est
possible que de tels êtres renaissent dans le monde du paradis de la longévité
et y jouissent de la vie bénie.
Dans le bouddhisme, le monde de la voie
humaine est considéré comme le meilleur monde pour que les êtres apprennent
Bouddha. C'est parce qu'il y a le bouddhisme et l'enseignement de Bouddha dans
ce monde. Les êtres du monde d'Evil Path souffrent trop pour écouter l'enseignement de Bouddha. Même dans le monde du chemin des
humains, il y a aussi beaucoup d'humains qui souffrent et n'ont pas l'occasion
de rencontrer le bouddhisme. Pendant ce temps, il y a aussi beaucoup d'endroits
dans ce monde, où n'existe pas le bouddhisme. Pour résumer ci-dessus, lorsque
les êtres s'écartent de la Voie du Mal, ils n'ont que peu de chance de
rencontrer le Bouddhisme. Le Bouddha a dit : « Il est difficile d'avoir le
corps d'un humain. Et il est difficile pour les humains d'écouter
l'enseignement de Bouddha. » Par conséquent, c'est tellement chanceux pour nous
d'être des humains et d'avoir la chance de rencontrer le bouddhisme et
d'écouter l'enseignement de Bouddha. Nous devrions bien le chérir.
Le
Bouddha a dit : "Puisqu'ils sont devenus des êtres humains, il leur est
difficile d'enlever le corps féminin mais d'être le corps masculin."
A l'ère de l'information fermée dans les
temps anciens, la femelle des humains est plus sévèrement méprisée par la
famille et la société, et est traitée de manière sévèrement injuste. Le statut
de la femelle est très bas. De plus, le corps féminin est plus faible que le
corps masculin. Certaines familles n'aiment pas les bébés de sexe féminin, et
abusent donc de la femelle, même pour les tuer sans pitié. C'est pourquoi être
la femme est plus souffrante que l'homme et la femme a moins de chance
d'apprendre Bouddha. Aujourd'hui encore, le problème de l'inégalité entre les hommes
et les femmes existe toujours dans de nombreux pays. Il y a beaucoup d'endroits
sans bouddhisme, et les femmes souffrent encore sévèrement dans ces endroits.
Par conséquent, lorsque les êtres quittent
le mauvais chemin et ont la chance d'être des êtres humains, les êtres ont plus
de chances d'être des femmes que d'être des hommes, car ils doivent
continuellement souffrir dans la vie. Dans la réalité, il est en effet
difficile de changer le corps féminin pour devenir le corps masculin, à moins
d'accepter la chirurgie de changement de sexe. Mais, dans le bouddhisme, il
existe un concept pour retirer le corps féminin pour en faire un corps
masculin.
Dans le concept du bouddhisme, le concept
de corps masculin a la signification symbolique. Il pense que le corps masculin
est plus fort, a plus de chance, plus de chance d'apprendre le Dao dans le
bouddhisme, et donc d'assumer la responsabilité de sauver les êtres sensibles
pour les libérer de la souffrance.
Si une femme est disposée à écouter
l'enseignement de Bouddha, à apprendre le Dao dans le bouddhisme, à le
pratiquer dans la vie quotidienne et à assumer la responsabilité de sauver les
êtres sensibles pour les libérer de la souffrance, elle n'est donc pas
différente de la corps masculin, et elle pourra certainement atteindre la
bouddhéité dans le futur. Dans le bouddhisme, c'est le sens d'enlever le corps
féminin pour devenir le corps masculin.
Par conséquent, si vous êtes une femme,
vous devez savoir ne pas vous mépriser, car tout le monde a la nature de
bouddha. Que vous soyez homme ou femme, tout est égal dans la vacuité de la
nature de bouddha. Même une femme, elle peut devenir Bouddha dans le futur.
Le
Bouddha a dit : "Puisqu'ils sont devenus le corps masculin, il leur est
difficile d'avoir complètement les Six Racines."
Si les êtres se sont écartés de la Voie du
Mal, et ont la chance d'être devenus le corps masculin des humains, il leur est
difficile d'avoir complètement les Six Racines. Dans le bouddhisme, les Six
Racines désignent les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps et
l'esprit. Avoir complètement les Six Racines signifie que ces fonctions sont
normales et peuvent être bien utilisées. C'est-à-dire qu'il n'y a pas de
cécité, pas de sourd, pas de muet, pas de mains et de pieds mutilés, et pas
d'arriération mentale ou de trouble mental.
Dans les écritures du bouddhisme, le
Bouddha a dit que ceux qui se sont écartés du mauvais chemin et renaissent pour
devenir des humains doivent soit avoir une vie de courte durée, soit avoir un
statut bas et humble. Ils doivent soit être esclavagistes, soit être souvent
appelés à faire des choses. Certains d'entre eux n'ont même pas de Six Racines
complètes et même leur vie est abusée pour mourir.
En d'autres termes, ceux qui ont fait
beaucoup de choses mauvaises, et donc renaître dans le monde d'Evil Path
souffrent à chaque instant. Quand ils ont mis fin à la vie dans le monde d'Evil
Path et qu'ils ont renaître dans le monde des humains, même s'ils sont devenus
le mâle des humains, ils doivent encore être torturés dans leur vie et souffrir
jusqu'à ce qu'ils meurent à nouveau, et renaître une fois de plus dans le monde
d'Evil Path. Ils éprouvent une telle douleur de réincarnation encore et encore jusqu'à
ce qu'ils aient la pensée de penser au Bouddha et de plaire à Bouddha pour
qu'il les sauve afin qu'ils soient libérés de la souffrance. Ils ont par
conséquent la chance de se débarrasser d'une telle douleur de la réincarnation,
et d'avoir une chance d'être un bon peuple et d'avoir une bonne vie afin
d'accepter l'enseignement de Bouddha.
Le Bouddha ne méprise pas ces êtres et
n'ignore pas leurs souffrances. Le Bouddha avait dit que de tels êtres
deviendraient Bouddha un jour, après avoir mis fin à leurs souffrances par
eux-mêmes. Cependant, pendant ce temps et avant qu'ils ne deviennent Bouddha,
ils ont dû endurer les conséquences qui découlaient de ce qu'ils avaient pensé
et de ce qu'ils avaient fait. Puisque ces êtres avaient la mauvaise pensée et
avaient fait les mauvaises choses, les conséquences amères devaient
certainement être endurées par eux-mêmes. Personne n'a besoin d'en assumer la
responsabilité ou d'en subir les conséquences amères. Maintenant, nous
comprenons une telle relation entre la cause et la conséquence. Si nous sommes
sages, nous ferions mieux d'être prudents pour chacune de nos pensées, notre
comportement et ce que nous avons fait, qui n'est pas de se faire du mal ni de
faire du mal aux autres.
L'incomplétude et toute défaillance des
yeux, des oreilles, du nez et du corps sont faciles à trouver et à ressentir
par soi-même et par le public. Un tel sujet de soi peut évidemment ressentir la
souffrance. Et ils peuvent obtenir l'aide des masses. Cependant, l'incomplet et
tout échec de l'esprit ne sont pas comme ça. C'est parce qu'il n'est pas facile
d'être ressenti et donc d'être amélioré et guéri.
Certaines personnes ont les yeux, les
oreilles, la bouche, le nez et le corps complets, dont les fonctions sont
normales. Ils ont aussi un travail, un mariage et une famille. Leur
intelligence est normale aussi. Et leur relation interpersonnelle semble
normale. Mais, ils ont le grave problème de trouble de l'humeur ou de trouble
mental, qu'eux-mêmes et les membres de leur famille ne ressentent pas, et le
considèrent simplement comme un problème de personnalité. Peu importe
l'auto-sujet ou les membres de sa famille, ses émotions, sa vie et son travail
sont gravement affectés par le trouble de l'humeur du sujet. Cependant, ils ne
pensent pas que ce soit une sorte de problème et pensent simplement qu'ils
rencontrent le sort malheureux. Ils ne savent même pas qu'ils en souffrent et
n'ont pas la moindre pensée de plaire à Bouddha pour les aider à se débarrasser
d'une telle douleur. Il leur est également impossible d'avoir une pensée pour
demander au médecin de les aider. Il y a beaucoup de gens avec des problèmes
psychologiques comme celui-ci. Cependant, il y a peu de gens qui ont
l'auto-perception de ces problèmes.
Ceux qui ont le problème des troubles de
l'humeur sont faciles à nuire aux autres par la violence verbale, la violence
physique ou la violence mentale. Pendant ce temps, ils sont faciles à se faire
du mal par une mauvaise alimentation, la toxicomanie, la dépendance à l'alcool ou la dépendance au tabac afin d'échapper au
stress mental. Ils ont aussi le comportement destructeur. Ils tuent même les
autres ou se suicident dans une situation irrationnelle à cause de leur tempête
émotionnelle. Un tel problème est plus grave pour le mâle des humains que pour
la femelle des humains.
Ceux qui ont incomplètement les Six Racines
ont plus de souffrance dans leur vie. Lorsqu'ils ont la chance de rencontrer
l'enseignement de Bouddha dans leur vie actuelle, ce qu'ils peuvent apprendre
est très limité. Il y a beaucoup d'obstacles pour qu'ils apprennent le
bouddhisme à cause de leurs six racines incomplètes. C'est aussi parce que la
relation entre leur cause personnelle et leur conséquence n'a pas encore
approché l'état de perfection. Il y a beaucoup de gens qui semblent avoir une
vie et une apparence normales et qui souffrent de troubles de l'humeur ou de
troubles mentaux dans le monde. En fait, il y a beaucoup de problèmes dans leur
travail et dans leur relation à propos de la famille. Mais, ils ne pensent pas
qu'il y ait un problème sur eux-mêmes.
En observant les humains dans le monde, en
particulier le mâle des humains, il y a peu de gens qui ont les six racines
complètes. L'esprit de la sixième Racine est généralement défectueux. C'est
parce que la plupart des gens ont ce problème de trouble de l'humeur ou de
détresse émotionnelle. Habituellement, il y aura un à trois membres de la
famille qui ont de tels problèmes dans une famille, car leurs conditions
s'affecteraient les unes les autres. Cependant, ce problème est facile à
ignorer par les masses. Surtout, les mâles des humains sont faciles à ignorer
ces problèmes et ne savent pas comment demander de l'aide et guérir.
Ce genre de souffrance dans le cœur est
difficile à percevoir par soi-même. Si l'état du trouble de l'humeur est
mineur, il peut être amélioré grâce à une alimentation saine, à l'exercice et à
la pensée positive. Apprendre le bouddhisme est également utile. Cependant, si
la situation est très grave, il est préférable de demander au médecin comment
la guérir.
Si nous voulons apprendre le bouddhisme et
souhaitons atteindre la bouddhéité, c'est l'une des conditions pour avoir les
six racines complètes.
Le
Bouddha a dit: "Puisqu'ils ont complètement les Six Racines, il leur est
difficile de naître dans la partie centrale d'un pays."
La partie centrale d'un pays est
généralement une zone avec un meilleur développement culturel et économique.
C'est aussi généralement le principal centre de diffusion des connaissances et
de la culture. Il est également relativement tolérant à toutes sortes de
connaissances. Ceux qui sont nés dans cet endroit seront faciles à absorber
tout type de connaissances et à avoir des connaissances relativement larges.
Tout cela les aiderait à avoir une bonne capacité économique et à vivre une vie
meilleure. En d'autres termes, c'est un lieu béni et ceux qui ont la chance d'y
être nés seraient les personnes bénies.
Tous les pays n'ont pas le bouddhisme. Au
centre d'un pays, il y a la connaissance du bouddhisme et l'enseignant pour
enseigner le bouddhisme n'est pas grand-chose dans le monde. Ceux qui sont nés
dans ces lieux auraient plus de chance de connaître la connaissance du bouddhisme
et de rencontrer ledit maître. C'est-à-dire qu'ils ont la chance d'avoir plus
d'occasions de soulager leurs souffrances.
Dans ce monde, ceux qui ont complètement
les Six Racines et sont nés dans la partie centrale d'un pays ne sont pas très
en proportion. Par conséquent, il est également difficile pour ceux qui se sont
écartés du mauvais chemin et sont devenus humains d'avoir une telle
bénédiction. Là où règnent la faim et les difficultés extrêmes, il n'y a
presque pas de bouddhisme. Certains disent que c'est le purgatoire sur terre.
Aujourd'hui encore, il y a beaucoup
d'endroits pauvres, des gens y vivent sans ordinateur ni internet. Ils manquent
d'informations et de connaissances et souffrent de la guerre. Ils n'ont même
jamais entendu parler du bouddhisme, puis ils meurent. Dans certains pays, même
si les gens ont des ordinateurs et Internet, beaucoup d'informations sont
bloquées. Même l'information n'est pas bloquée, ceux qui ont la chance de
rencontrer le bouddhisme et qui ont la volonté de l'apprendre ne le sont pas
tant.
Les progrès de la technologie nous ont
facilité l'apprentissage de toutes les connaissances. Que nous soyons nés au
centre d'un pays ou non est relativement moins important. Peu importe où vous
êtes, si vous avez déjà lu un article sur le bouddhisme dans ce blog, en avez
appris les connaissances, avez la foi dans le cœur et le pratiquez dans la vie
quotidienne, vous êtes vraiment une personne bénie.
Le
Bouddha a dit: "Puisqu'ils sont nés dans la partie centrale d'un pays, il
leur est difficile de rencontrer le monde de Bouddha."
Il y a trois significations pour le monde
de Bouddha. La première signification est le temps que vit le bouddha
Shakyamuni, ou le temps que vit l'autre bouddha mentionné dans les écritures
bouddhistes. Par exemple, le monde de Bouddha Maitreya est le temps que vit
Bouddha Maitreya. Bouddha Shakyamuni indique que le prochain Bouddha qui naîtra
dans le monde est Maitreya.
La deuxième signification est le moment où
le bouddhisme a existé. Il est également inclus les lieux où le bouddhisme a
existé. Le Bouddha a dit que, lorsque les gens lisent les écritures
bouddhistes, c'est comme s'ils faisaient face à l'enseignement de Bouddha.
C'est-à-dire que là où il y a les écritures bouddhiques, il y a des bouddhas.
Lorsque vous lisez les écritures bouddhistes dans ce blog, c'est comme si vous
faisiez face à l'enseignement de Bouddha.
La troisième signification est le temps que
vit un pratiquant du Tao qui prouve vraiment le fruit du Tao dans le bouddhisme
et atteint la bouddhéité. Par exemple, dans l'histoire de la Chine, les maîtres
zen de la première à la sixième génération ont créé le monde de Bouddha.
Dans l'espace, quand les âmes quittent la
Voie du Mal et deviennent des mâles d'humains aux Six Racines complètes, et
sont heureusement nées dans la partie centrale d'un pays, où existait la
prospérité culturelle et économique, il leur est encore difficile de naître à
l'époque où vit le Bouddha. Qu'est-ce que le monde de Bouddha comme mentionné
ci-dessus. Maintenant, nous savons qu'il y aura des processus si difficiles
pour les êtres à souffrir après avoir fait les mauvaises choses pour nuire aux
autres.
Le Bouddha a dit que, peu importe la race
et la croyance des gens, il y aura un dieu qui enregistrera les choses pour
naître avec eux et pour enregistrer ce qu'ils ont fait. Ceux qui savent de
telles choses et sont prêts à croire qu'il y en a très peu dans le monde. Si
les gens ont fait des choses mauvaises et qui sont enregistrées par le dieu, il
leur est certainement difficile de naître dans le lieu béni et dans le monde de
Bouddha.
Selon le récit des écritures bouddhistes,
les croyants qui sont nés dans le monde du Bouddha et ont suivi la pratique du
Bouddha étaient autrefois les dépendants du Bouddha Sakyamuni dans le ciel. Ils
sont nés dans le monde à la suite de Bouddha Sakyamuni pour protéger le
bouddhisme. En d'autres termes, ces personnes possèdent la vertu suprême et
bénissent. Et il y a de bonnes raisons pour qu'ils viennent sur la terre. C'est
pourquoi ils peuvent naître dans le monde de Bouddha.
De nos jours, nous savons que si nous
faisons les bonnes choses, il nous sera plus facile de naître dans le monde de
Bouddha. Si nous avons la chance d'être nés dans le monde de Bouddha, nous
savons que nous devons bien le chérir.
Le
Bouddha a dit : « Depuis qu'ils ont rencontré le monde de Bouddha, il leur est
difficile de rencontrer le Tao.
De nombreuses personnes existent dans le
même temps et dans le même espace que le monde de Bouddha, mais
malheureusement, elles ne connaissent pas l'existence de Bouddha. Puisqu'ils ne
connaissent pas l'existence de Bouddha, ils ne connaissent naturellement pas l'existence
de Dao.
Même aujourd'hui, les écritures bouddhistes
en chinois existent dans le monde. Certains d'entre eux sont traduits du
chinois vers l'anglais. Nous pouvons trouver ces écritures sur Internet.
Malheureusement, beaucoup de gens ne savent toujours pas le trouver et
l'apprendre.
Les êtres humains préfèrent dépenser
beaucoup d'argent pour développer des armes de haute technologie, s'entre-tuer
ou s'intimider plutôt que de passer du temps à apprendre la sagesse de Bouddha,
à améliorer le niveau d'intelligence de l'autre et à améliorer l'intelligence
humaine et la qualité de vie. C'est dommage. Même si les humains disposent de
produits de haute technologie et profitent de la commodité de l'application, y
compris l'échange d'informations pour élargir leurs connaissances, de
nombreuses personnes souffrent de maladie mentale. Les personnes qui ont une
maladie mentale grave ont généralement aussi une maladie physique. Et leur
revenu est généralement relativement faible et leur durée de vie est généralement
relativement courte.
Apprendre la sagesse de Bouddha peut être
bénéfique pour soi et pour les autres. Cela peut nous aider à connaître le vrai
moi et la vérité du monde, ce qui peut nous aider à améliorer notre idée
obstinée, à ajuster le chemin de notre vie, afin d'améliorer la qualité de
notre vie et d'augmenter notre durée de vie. Sur cette base, nous avons la
capacité de bénéficier et d'aider les autres. C'est un actif immatériel, mais
il est souvent méconnu du grand public.
De nombreux pays utilisent le PIB pour
mesurer la force nationale d'un pays. En fait, c'est un concept biaisé. La
vraie force d'un pays devrait résider dans le soft power de la sagesse.
L'intelligence, la sagesse et la qualité du peuple peuvent vraiment déterminer
la force d'un pays.
Dans ce monde de Bouddha, beaucoup de gens
possèdent la vie matérielle confortable. Malheureusement, ils n'ont pas le cœur
de connaître le bouddhisme et d'apprendre le tao dans le bouddhisme. C'est
aussi parce qu'ils n'ont pas la chance de rencontrer la personne qui pratique
le Dao dans la vie quotidienne et le Dao dans le bouddhisme.
Il y a deux significations pour "Le
Dao". Le premier sens est le Dao dans le bouddhisme.
La deuxième signification est la personne
qui pratique le Dao dans la vie quotidienne et a la sagesse en raison de
l'illumination dans le cœur, et qui peut enseigner la connaissance du Dao dans
le bouddhisme au public afin d'éclairer sa sagesse. Par exemple, le moine
bouddhiste, le maître zen, le bodhisattva et le bouddha sont ce genre de
personnes.
Même ces personnes qui vivent dans le monde
de Bouddha, il leur est difficile de rencontrer les personnes comme dit
ci-dessus. Si vous avez la chance de rencontrer de telles personnes, cela vaut
la peine pour nous de les respecter et d'apprendre le bouddhisme auprès
d'elles. Autrement dit, vous avez de la chance de rencontrer le Dao, car sous
leur direction, vous réaliserez un jour ce qu'est le Dao.
Le sens de Dao a le sens étroit et
superficiel et le sens large et profond. Selon l'étendue de la sagesse d'une
personne, l'enseignant lui donnera des instructions différentes. La
signification différente de Dao est déjà incluse dans ces 42 chapitres. Tant
que vous aurez fini de lire ces 42 chapitres, vous aurez une compréhension de
base du concept de Dao.
Le Bouddha avait dit que les êtres
sensibles doivent être extrêmement bénis avant de pouvoir rencontrer des
bouddhas et des bodhisattvas, puis ils peuvent rencontrer les écritures
bouddhistes, et ensuite ils peuvent rencontrer le chemin du Bouddha.
Le
Bouddha a dit : "Depuis qu'ils ont rencontré le Dao, il leur est difficile
d'augmenter leur confiance."
Dans ce monde qui valorise la vie
matérielle mais ignore délibérément la vie spirituelle, même si les gens ont la
chance de rencontrer le Tao dans le bouddhisme - la voie du Bouddha, il leur
est difficile de développer leur confiance en lui.
Au cours de l'étude du bouddhisme, de
nombreuses personnes ont une fois suscité une idée et ont commencé à douter de
leur propre vie. C'est ainsi que leur confiance dans l'étude du bouddhisme a
commencé à vaciller. C'est aussi parce que leur soft power de sagesse et de
stabilisation ne suffit pas.
Il est très important d'avoir la confiance
nécessaire pour apprendre le Dao dans le bouddhisme. Cela vous aidera à
continuer à apprendre le bouddhisme. Apprendre le bouddhisme, c'est atténuer
vos ennuis dans la vie. Si vous apprenez beaucoup de problèmes pour vous gêner
dans le processus d'étude du bouddhisme, c'est parce que votre propre sagesse
ne suffit pas. Cela affectera naturellement votre confiance dans
l'apprentissage du bouddhisme et vous fera également quitter le bouddhisme.
Tous les noms, termes, mots et expressions
ne sont qu'un nom de code. Cela nous aide simplement à tout comprendre. Par
conséquent, dans le processus d'apprentissage du bouddhisme, ne soyez pas lié
par ces noms de code. C'est très important. Ce n'est que lorsque nous pourrons
nous débarrasser des chaînes de ces noms de code afin que nous puissions
vraiment entrer au cœur de l'apprentissage du bouddhisme. Nous pouvons ainsi
vraiment établir notre ferme confiance dans l'apprentissage du bouddhisme. Ceci
afin d'éviter les obstacles causés par la conception subjective du code.
Beaucoup de gens étudient le bouddhisme
sous forme de recherche universitaire. Je ne vous recommande pas d'utiliser
cette méthode pour étudier le bouddhisme, car le bouddhisme n'est pas utilisé
pour la recherche universitaire. Quelle que soit la réputation d'une université
dans laquelle vous étudiez le bouddhisme, vous obtenez ce que les certificats
académiques pertinents du bouddhisme, qui ne peuvent garantir que vous pouvez
devenir un bouddha. Au contraire, cela peut être un obstacle à votre
bouddhéité. La recherche académique n'a pour but que de nous aider à comprendre
et à accroître la connaissance du bouddhisme. Ce n'est qu'une partie de
l'apprentissage de Bouddha. Si nous voulons devenir bouddha, nous devons même
nous débarrasser de la connaissance du bouddhisme.
Qu'est-ce que le Dao. Le Dao lui-même est
propre, pur et immobile. C'est notre cœur et notre vie.
Le
Bouddha a dit: "Puisqu'ils ont élevé la confiance, il leur est difficile
d'initier le cœur de Bodhi."
Le terme « Bodhi » est en sanskrit.
"Bodhi" est à l'origine le nom de l'arbre. Puisque le Bouddha
Shakyamuni méditait assis et illuminé sous l'arbre de la Bodhi, le terme «
Bodhi » est utilisé pour signifier l'illumination. Bouddha Shakyamouni utilisait
habituellement le terme de « Bodhi » comme signifiant
« l'illumination ».
Par conséquent, le terme de «Bodhi-cœur»
signifie généralement le cœur illuminé et le cœur destiné à devenir le Bouddha.
Le cœur de la Bodhi est la Bodhicitta. Le terme "Bodhicitta" est en
sanskrit. Initier le cœur de la Bodhi signifie souhaiter que le moi soit
illuminé et devienne un jour le Bouddha. Pour le débutant qui apprend le
bouddhisme, initier le cœur de la Bodhi revient à se fixer un objectif pour soi
et ce qu'il souhaite atteindre. Un tel cœur pousserait spontanément le soi à
apprendre sérieusement et difficilement le bouddhisme.
Certains débutants pensent subjectivement
que pratiquer et apprendre le bouddhisme est un travail très dur, et devenir un
bouddha semble être une chose très éloignée pour eux, et ils pensent que tant
qu'ils ont une bonne relation avec les bouddhas et les bodhisattvas, ils
peuvent cultiver des bénédictions. c'est bien s'il y a des bouddhas et des
bodhisattvas pour se protéger pour être en sécurité et en paix.
En d'autres termes, ils ne demandent que la
bénédiction, la sécurité et la paix dans la vie actuelle. Ils n'ont pas
l'esprit supplémentaire et la ferme volonté d'atteindre la bouddhéité. Initier
le cœur de Bodhi, c'est comme faire le vœu de devenir bouddha un jour. Pour le
peuple en général, il leur est difficile d'avoir un tel vœu, à moins qu'ils
n'aient les très bonnes bénédictions.
Un maître bouddhiste conduirait le débutant
à initier le cœur de Bodhi. Grâce à une telle initiation du cœur de Bodhi, le
débutant comprendrait la signification du bouddhisme sous la direction du
maître bouddhiste.
Non seulement avons-nous foi dans le
bouddhisme, mais nous devons également développer le cœur de Bodhi, si nous
avons un vif intérêt à apprendre le bouddhisme.
Puisqu'ils
ont initié le cœur de la Bodhi, il leur est difficile de ne pas pratiquer et de
ne pas prouver.
Lorsque lesdites personnes ont développé le
cœur de bodhi (bodhicitta), elles reçoivent immédiatement les bénédictions
compatissantes des bouddhas et des bodhisattvas. C'est parce qu'il n'est pas
facile d'atteindre une telle motivation, et ils l'ont fait.
Depuis ce temps, lesdites personnes
auraient beaucoup de devoirs à faire, lorsqu'elles accepteraient l'enseignement
de Bouddha et l'enseignement du maître bouddhiste. Tous ces devoirs seraient
différents selon l'enseignement différent du maître bouddhiste. Quel type
d'enseignement vous pouvez accepter et peut inspirer votre sagesse, quel est le
meilleur enseignement pour vous.
Vous devez clairement comprendre que les
enseignements que vous avez reçus peuvent en effet vous conduire à
l'illumination et à la bouddhéité. Si vous avez des doutes dans votre cœur,
vous voudrez peut-être faire une pause et attendre un moment. Si vous êtes sûr
que le professeur vous a induit en erreur, vous devez trouver un moyen de
partir le plus tôt possible.
Il n'est pas facile de rencontrer un
enseignant vraiment accompli dans la pratique spirituelle. Ses actions peuvent
également vous rendre douteux. À ce moment, vous voudrez peut-être aussi vous
arrêter et observer davantage. Si vous êtes sûr que les actions de l'enseignant
sont acceptables, n'en doutez pas dans votre cœur. Suite à l'enseignement du
professeur, sa propre pratique progressera.
Habituellement, lorsque les enseignants
conduisent les masses à la pratique, ils se concentrent sur les méthodes d'enseignement
universelles, qui sont des méthodes d'enseignement que le grand public peut
comprendre et accepter. Et cet enseignement universel est vrai dans toutes les
religions. Cependant, les enseignements plus profonds du bouddhisme
transcenderont tout cela. Si vous n'êtes pas profondément sage, vous ne pourrez
pas comprendre cette partie.
En un mot, les méthodes d'enseignement
universelles sont une sorte de méthode d'application habile. Mais, les méthodes
d'enseignement en profondeur sont une sorte de méthode sans aucune compétence.
Aucune des deux méthodes ne doit être biaisée vers l'un ou l'autre côté. En
d'autres termes, ne vous accrochez à aucune méthode.
Pour les personnes qui ont développé le
cœur de bodhi (bodhicitta) pendant longtemps et qui travaillent dur pour
pratiquer la loi de bouddha (dharma), il leur est très difficile d'abandonner
la loi de bouddha (dharma). Autrement dit, il est difficile de ne pas le
pratiquer et de ne pas le prouver. C'est parce qu'ils se sont déjà accrochés à
la pratique de la loi de Bouddha (Dharma) et travaillent dur pour le prouver.
Cependant, une telle pensée et une telle action doivent également être brisées.
C'est briser l'attachement à la loi de Bouddha (Dharma). Ce n'est qu'en faisant
cela que la vraie sagesse pourrait être vraiment inspirée.
Si vous avez lu les articles du premier
chapitre à ce chapitre, vous constaterez qu'il y a beaucoup de chapitres qui
mentionnent comment mettre la loi de Bouddha (Dharma) dans la pratique. Mettre
la loi de Bouddha (Dharma) dans la pratique et la prouver sont la base de la
non-pratique et de la non-preuve. La sagesse de la non-pratique et de la
non-preuve commence à la pratique et à la preuve.
Par conséquent, si quelqu'un n'a pas
expérimenté la pratique de la loi de bouddha (dharma) et dit qu'il était dans
l'état de non-pratique et de non-prouver et qu'il était dans la bouddhéité,
nous savons maintenant que c'est impossible. Si les gens n'ont pas expérimenté
la pratique de la loi de bouddha (dharma), comme faire la bonne chose, donner
ou supprimer le désir d'érotisme, et ont dit que sa sagesse avait été inspirée
et se trouvait directement dans la bouddhéité, nous savons qu'elle est
l'auto-tromperie, et c'est aussi tromper les autres.
Si nous faisons vraiment l'expérience de la
pratique de la loi de Bouddha (Dharma) et que notre sagesse est vraiment
inspirée, notre pensée, notre esprit et notre vie seront libres et faciles,
mais ce n'est pas sans règles, principes ou respect. Quoi que nous dormions,
travaillions ou fassions quoi que ce soit, nos pensées sont dans un état clair,
pur et paisible. Tout esprit négatif, ou toute idée visant à nuire aux autres,
il est impossible d'exister. Si nous avons une idée à faire émerger, nous ne
pensons qu'à la manière d'aider les gens à se libérer de leur souffrance. C'est
parce que nous avons fait l'expérience de la formation et de la pratique du
bouddhisme pendant une longue période et cela a permis à notre esprit
d'atteindre un état de stabilité. Dans cet état, il nous assure d'être sur la
voie du Bouddha ou du Bodhisattva dans chacune de nos vies présentes et
futures.
En résumé, lorsqu'une âme s'est écartée du
mauvais chemin, il est nécessaire que cette âme fasse l'expérience de beaucoup
d'examens de moralité et de sagesse, et qu'elle lutte beaucoup dans chacune de
ses vies, afin qu'il soit possible pour cette âme de se surmonter et remporte
alors la victoire finale - pour atteindre la bouddhéité.
Anglais: Chapter 36: Floundering gains the victory.
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