Chapitre 35 : Une fois la crasse nettoyée, la luminosité existe.

(Chapitre 35) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (25-200 après J.-C.): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui a traduit lesdites écritures du sanscrit en chinois).

Traducteur à l'époque moderne (A.D.2018: Tao Qing Hsu (qui a traduit lesdites écritures du chinois vers l'anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué lesdites écritures: Tao Qing Hsu

Chapitre 35 : Une fois la crasse nettoyée, la luminosité existe.

 

Le Bouddha a dit: "Comme si une personne forge du fer pour enlever les scories, puis pour être l'ustensile, l'ustensile est ainsi raffiné et bon, la personne qui apprend le Dao enlève la saleté dans le cœur, sa pratique est propre et pure en conséquence .“

 

Le Dao signifie le Dao dans le bouddhisme. Apprendre le Dao dans le bouddhisme, c'est comme si une personne forgeait du fer pour enlever les scories. Le minerai de fer est brûlé par le feu à haute température, puis les scories sont émergées et éliminées. Le fer de gauche est plus pur, et est continuellement battu par des marteaux mille fois. Un ustensile d'acier est ainsi complété.

 

Un tel ustensile est raffiné et bon et il est si parfait et peut être bien utilisé, comme si une personne qui apprend le Dao se fait une personne utile et assume l'héritage du Dharma (loi de Bouddha), afin de faire les êtres sensibles se libèrent de leurs souffrances, et donc de les faire atteindre le lieu béni qui est établi par eux-mêmes avec leur propre effort. Un tel lieu béni n'est pas ailleurs, mais dans leur cœur. Autrement dit, en ce moment, là où ils vivent, le lieu est le lieu béni. C'est parce que leur cœur pur est là-dedans.

 

Qu'est-ce qu'apprendre le Dao dans le bouddhisme ? En un mot, voir vraiment la nature de bouddha par soi-même et être capable de l'appliquer librement est le processus et le but de l'apprentissage du tao dans le bouddhisme.

 

Une personne apprenant le Dao, c'est comme si le processus de forgeage du fer devenait de l'acier et devenait l'ustensile utile. Cette personne doit faire l'expérience d'un entraînement de vie strict afin d'éliminer sa mauvaise pensée et de se débarrasser de sa mauvaise habitude. La formation stricte dans la vie est comme si le minerai de fer était brûlé par un feu qui fait rage dans le poêle à haute température. Cela signifie que l'entraînement à la vie est très strict, dur et même douloureux. Ce n'est qu'en faisant l'expérience d'un tel processus que l'esprit pur et la croyance déterminée peuvent être créés.

 

Quel que soit l'endroit où nous vivons, c'est comme si un poêle avec du feu pour brûler le minerai de fer puis le marteler mille fois, ce qui peut entraîner notre esprit et notre caractère, lorsque nous apprenons le Dao. En contactant les gens et tout événement, nos mauvaises pensées et comportements seraient progressivement éliminés de la vie quotidienne. L'entraînement strict dans la vie n'est pas de s'isoler dans la foule, puis de se fermer, mais de se placer dans la foule de manière à entraîner l'esprit de soi à être ouvert, intègre, honnête, droit et pur, et à s'entraîner le cœur de soi doit être doux et compatissant, de manière à entraîner la volonté propre à apprendre le Dao à être ferme.

 

La personne qui apprend le Dao enlève la saleté dans le cœur, sa pratique est propre et pure en conséquence."

 

La saleté est comme si la crasse comme mentionné ci-dessus, quand elle est enlevée, notre cœur devient plus pur et peut tolérer toute attaque de l'extérieur, comme l'humiliation, toute pensée négative ou action mauvaise. Un tel processus est comme si le minerai de fer sans scories pouvait supporter des milliers de coups de marteau.

 

Quelle est la saleté dans le cœur? C'est-à-dire, à quelqu'un ou à n'importe quoi ou à n'importe quels événements ou à n'importe quelles circonstances ou à n'importe quelles relations, une personne a l'esprit de la cupidité, de la haine, du ressentiment, de l'engouement stupide, de l'arrogance, de la suspicion, de la jalousie, de la flatterie, de la ruse, du mensonge, de la brutalité , le mépris, l'égoïsme ou l'insidieux. En un mot, c'est l'esprit de la cupidité, de la haine et de l'engouement stupide. Tous ces éléments sont des états et des émotions négatifs et peuvent conduire la personne à faire n'importe quoi pour se nuire à elle-même et aux autres. C'est pourquoi nous définissons ces états et émotions comme la saleté du cœur. Notre cœur d'origine est comme si le tissu blanc, il est si blanc, lumineux et propre. Il n'y a pas d'états et d'émotions négatifs là-dedans. Lorsqu'il est taché de nombreux points noirs, on pense qu'il est pollué d'être noir. Ce concept est que le cœur avec de la crasse est le cœur pollué.

 

Lorsque nous sommes des embryons, notre cœur est très propre et brillant, il est dans un état de vide et ne pense pas. Cependant, lorsque nous naissons au monde et que nous sommes nourrissons, notre esprit commence à être stimulé et influencé en permanence par l'environnement extérieur, qui stimule nos diverses pensées et nous fait générer des émotions différentes. Si nous manquons de guidage et d'auto-perception corrects, il est facile de générer des pensées, des émotions et des comportements négatifs, même le mal ou la pensée et l'action déformées pour se faire du mal et faire du mal aux autres. Dans un tel processus de croissance et de vie, nous disons que notre cœur est pollué et plein de saleté.

 

Dans de telles circonstances, lorsque nous traitons les gens et traitons n'importe quoi, nous n'utiliserons plus notre cœur sincère originel, mais n'importe quel cœur pollué. Lorsque nous utilisons notre cœur pollué pour traiter les gens ou faire face à quoi que ce soit, nous ne savons même pas que nous pouvons nuire aux autres, ou ruiner quoi que ce soit, ou briser tout bon événement, ou même se faire du mal à la fin. Pourquoi? Notre cœur originel sans souillure est comme le miroir propre et brillant, qui peut nous faire nous voir clairement, et est aussi comme les yeux clairs, qui peuvent nous faire voir la vérité distinctement. Dans de telles circonstances, nous pouvons garder notre esprit clair et nous calmer pour faire quoi que ce soit de bien. Cependant, notre cœur avec de la saleté est comme le miroir avec la poussière épaisse, qui ne peut pas nous faire voir nous-mêmes, et est aussi comme si les yeux aveuglés, qui ne peuvent nous faire voir aucune vérité. Dans de telles circonstances, comment pouvons-nous nous assurer que nous ne pouvons rien faire de mal?

 

Comme si nous voulions enlever la saleté sur le T-shirt blanc en le lavant, nous voulons enlever la saleté de notre cœur, quand nous apprenons le Dao. Lorsque nous enlevons la saleté du cœur, nos pensées deviennent claires, notre esprit devient pur et notre comportement devient correct, notre pratique du Tao est propre et pure en conséquence.

 

Quel est l'avantage pour nous ? Nous comprenons alors que le cœur originel de chacun est le même, qui est propre, clair, pur et lumineux. Quel que soit le soi ou les autres, le cœur est peu à peu affecté et pollué par l'environnement. Par conséquent, le cœur devient sale et sombre. Peu importe que notre cœur soit clair ou sombre, c'est le même cœur. Quelle est la différence si notre cœur est pollué ou non. Lorsque nous comprenons la nature du cœur, nous pouvons donc tolérer tout autre cœur qui est en dehors de nous et qui est dépourvu de toute sagesse et brillant. En même temps, lorsque nous enlevons la saleté de notre cœur par nous-mêmes et que nous pouvons guider davantage un autre cœur pollué à l'extérieur de nous pour qu'il soit propre et pur. C'est l'un des processus d'apprentissage du Dao dans le bouddhisme.

 

Il y a un dicton : « Il n'est pas nécessaire d'aller loin pour poursuivre la montagne de l'esprit, car elle est dans votre cœur. M. Dharma a dit : « À l'origine, je poursuis le cœur, pas le Bouddha, parce que je sais parfaitement qu'il n'y a rien dans la vacuité des trois royaumes. Si vous voulez poursuivre le Bouddha, mais vous n'avez qu'à poursuivre le cœur, car le cœur lui-même est le Bouddha.

 

La montagne de l'esprit est le cœur, dans lequel il n'y a rien, parce que le cœur lui-même est dans un état d'immobilité et de vide. Dans ce cas tout est produit par elle, y compris le cœur du précepte, de la stabilité et de la sagesse, et le cœur de la cupidité, de la haine et de l'engouement stupide. C'est-à-dire que la vacuité contient toute l'existence. Le cœur immobile contient le tout. Un tel cœur n'est pas une frontière.

 

En un mot, le cœur avec les ténèbres et la saleté est le cœur non inspiré et le Bouddha non éclairé. Le cœur avec éclat et sagesse et sans souillure est le cœur inspiré et le Bouddha illuminé. Quel que soit le cœur, la nature de bouddha est dans le cœur. C'est pourquoi un bodhisattva a dit aux masses : « Vous êtes tous le bouddha du futur. Un jour, quand votre cœur est inspiré et que vous voyez la vérité, vous êtes le Bouddha.

 

Anglais: Chapter 35: Once the filth is cleaned, the brightness is existed.