Chapitre 34 : Être au milieu gagne le Dao

(Chapitre 34) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (25-200 après J.-C.): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui a traduit lesdites écritures du sanscrit en chinois).

Traducteur à l'époque moderne (A.D.2018: Tao Qing Hsu (qui a traduit lesdites écritures du chinois vers l'anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué lesdites écritures: Tao Qing Hsu

Chapitre 34 : Être au milieu gagne le Dao

 

Un Sramaṇa a récité l'Écriture de l'héritage des enseignements dits par le Bouddha Kasyapa la nuit. Sa voix se montrait triste et tendue. Il avait des remords et aimerait se retirer. Le Bouddha lui a demandé et a dit : « Quelle était ta carrière quand tu étais à la maison ? Il a répondu et a dit: "J'aime jouer de l'instrument à cordes." Le Bouddha a dit : « Que se passerait-il lorsque la ficelle serait lâche ? Il a répondu et a dit: "Ne sonne plus." Le Bouddha a dit : « Que se passerait-il lorsque la ficelle serait tendue ? Il a répondu et a dit : « Le son se brise et s'arrête. » Le Bouddha a dit : « Que se passerait-il si la corde est au milieu entre le lâche et le serré ? Il a répondu et dit. Tous les sons sonnent mélodieusement. Le Bouddha a dit: "Un Sramaṇa apprenant le Dao est comme ceux-ci. Si le cœur est ajusté de manière appropriée, le Dao peut être gagné. Si être irritable dans le Dao, être irritable est le corps fatigué. Si le corps était fatigué, toute nuisance se produirait instantanément à partir de toute pensée. Si une quelconque nuisance se produisait à partir d'une quelconque pensée, la pratique serait retirée. Puisque le pratiquant est retiré, le péché serait certainement ajouté. Une fois clair, pur, paisible et heureux, le Dao ne sera pas perdu.

 

"Un Sramaṇa a récité l'Ecriture de l'héritage des enseignements dits par le Bouddha Kasyapa la nuit. Sa voix se montrait triste et tendue. Il avait des remords et aimerait se retirer.

 

Bouddha Kasyapa est le maître du Bouddha Shakyamuni. À l'époque de Bouddha Shakyamuni, personne ne pouvait devenir bouddha sans la direction d'un enseignant qui a prouvé le tao, réalisé la vérité, atteint la bouddhéité et est devenu bouddha. Bouddha Shakyamuni a accepté la direction et l'enseignement de Bouddha Kasyapa afin d'être Bouddha. Lorsque chaque bouddha entrerait dans le Nirvana et mourrait, il laisserait les enseignements finaux à ses disciples comme propriété de sagesse pour éclairer ses disciples. Une telle propriété de sagesse peut être nommée comme la propriété de la sagesse, la propriété de l'enseignement, ou l'héritage de la sagesse ou l'héritage de l'enseignement.

 

La nuit, un moine bouddhiste a récité l'Écriture de l'héritage des enseignements dits par le Bouddha Kasyapa. La voix du moine bouddhiste a été montrée triste et tendue, ce qui signifie que son humeur est lourde et malheureuse. En apprenant le bouddhisme, il s'est senti repentant et aimerait se retirer, ce qui peut être le sentiment général et la situation pour tous ceux qui vivraient un tel événement en apprenant le bouddhisme.

 

Que nous soyons moine bouddhiste ou non, nous devons accepter strictement l'enseignement de Bouddha et le pratiquer réellement dans la vie quotidienne, si nous avons décidé d'apprendre le bouddhisme et avons juré de devenir Bouddha. Cela ne vient pas seulement de l'exigence personnelle, mais aussi des soins et de l'enseignement de tous les bouddhas et bodhisattvas. Pour les débutants, ils n'ont pas encore compris la véritable signification du Dao et ne savent pas gérer la bonne manière de s'en rendre compte. Pendant ce temps, leur cœur et leur humeur dans l'apprentissage du bouddhisme ne sont pas encore stables.

 

En d'autres termes, leur situation dans l'apprentissage du bouddhisme et la pratique du Dao est comme du bois qui monte et descend dans la rivière. C'est-à-dire qu'il n'y a pas de volonté et de croyance fermes dans leur cœur. Dans de telles circonstances, une fois qu'il y a des frustrations dans leur esprit, ils regretteraient de se joindre à la ligne d'apprentissage de Bouddha et de reculer devant l'apprentissage du bouddhisme. Par conséquent, il ne s'agit pas seulement d'entendre, de penser et de pratiquer le bouddhisme, mais aussi de savoir utiliser le bon et le bon chemin. Le plus important est d'avoir la ferme volonté et la conviction d'apprendre Bouddha. Dans ce chapitre, le Bouddha nous enseigne comment utiliser la bonne et la bonne manière d'apprendre Bouddha, afin que nous puissions apprendre Bouddha facilement et avec bonheur. Quoi que nous apprenions, une telle manière nous est bonne et appropriée pour tout apprendre.

 

Le Bouddha lui a demandé et a dit : « Quelle était ta carrière quand tu étais à la maison ? Il a répondu et a dit: "J'aime jouer de l'instrument à cordes." Le Bouddha a dit : « Que se passerait-il lorsque la ficelle serait lâche ? Il a répondu et a dit: "Ne sonne plus."

 

Selon l'intelligence, la capacité ou la condition de chacun, un bon enseignant donnerait à l'apprenant un enseignement bon et approprié. Il y a beaucoup d'histoires dans le bouddhisme qui parlent de la façon dont le Bouddha ou le Maître Zen enseigne aux différents apprenants à éclairer leur sagesse. Vous trouverez les histoires dans les articles de ce blog.

 

Pour cette histoire, alors que le moine bouddhiste n'avait pas encore quitté sa famille, sa profession mondaine était joueur d'instrument à cordes. Le Bouddha lui a appris à ajuster sa démarche pour équilibrer sa vie dans l'apprentissage du bouddhisme en fonction de son travail mondain. Le Bouddha lui a demandé ce qui se passerait lorsque la ficelle serait lâche. Le moine bouddhiste répondit qu'il ne sonnait plus.

 

Lorsque la ficelle est lâche, c'est comme si nous n'étions pas diligents dans l'apprentissage du Dao ou quoi que ce soit. Lorsque nous sommes paresseux pour apprendre quoi que ce soit, nous ne pouvons rien gagner et aucune réalisation ne peut être atteinte, c'est comme si aucun son n'existait plus.

 

Le Bouddha a dit : « Que se passerait-il lorsque la ficelle serait tendue ? Il a répondu et a dit: "Le son se brise et s'arrête."

 

Lorsque la corde est tendue, c'est comme si nous étions trop anxieux et nerveux à travailler dur pour apprendre le Dao ou quoi que ce soit, et cela nous rend ainsi incapables de digérer et d'absorber l'enseignement de Bouddha, c'est comme si le son se brisait et s'arrête.

 

Le Bouddha a dit : « Que se passerait-il si la ficelle se trouvait au milieu entre le lâche et le serré ? Il a répondu et dit. Tous les sons sonnent mélodieusement. Le Bouddha a dit: "Un Sramaṇa apprenant le Dao est comme ceux-ci."

 

Lorsque la corde est ajustée au milieu entre le lâche et le serré, cela signifie que l'accord de la corde est juste et c'est comme si nous étions dans la bonne situation et utilisions la bonne manière d'apprendre le Dao ou quoi que ce soit. Le Dao ou n'importe quoi peut être gagné par nous d'une manière appropriée, c'est comme si tous les sons sonnaient mélodieusement, et c'est tellement parfait.

 

Un moine bouddhiste apprenant le Dao est comme ça. Peu importe que nous soyons moine bouddhiste ou non, lorsque nous apprenons le Dao, nous devons garder notre vie dans le statut de non-lent et non urgent. Le Bouddha nous a également enseigné que nous devons garder notre humeur dans l'état de non-triste et non-heureux, et de non-joie et de non-colère, c'est-à-dire garder notre humeur dans l'état de paix et de stabilité. Dans un tel état, notre physique et notre mental seront en bonne santé, et notre pensée et notre jugement seront plus corrects.

 

Les fluctuations émotionnelles n'affecteront pas seulement notre santé physique et mentale, mais affecteront également notre pensée et notre jugement. Lorsque la personnalité des gens est dans l'état d'impatience, d'indiscipline ou d'oisiveté, leur santé physique et mentale n'est généralement pas dans la bonne situation, et leur pensée et leur jugement ne sont généralement pas dans le bon sens. Par conséquent, il est préférable pour nous de garder notre esprit et d'avancer dans la vie d'une manière médiane.

 

Si le cœur est ajusté de manière appropriée, le Dao peut être gagné. Si être irritable dans le Dao, être irritable est le corps fatigué. Si le corps était fatigué, toute nuisance se produirait instantanément à partir de toute pensée.

 

"Si le cœur est ajusté de manière appropriée, le Dao peut être gagné." ce qui signifie qu'un moine bouddhiste doit rester attentif au milieu du tao et souvent garder la pensée dans la pleine conscience, ce qui signifie ne pas être obstinément obsédé par la droite du tao ou la gauche du tao. Peu importe que l'on soit obstinément obsédé par le vide ou l'existence, ou obstinément obsédé par le passé, le présent ou le futur, ou obstinément obsédé par le Theravada ou le Mahayana, c'est un statut d'opinion partielle. Si nous sommes dans l'opinion partielle, il nous est impossible de gagner le Dao. Gagner le Dao signifie réaliser la vérité et faire en sorte que la vérité soit faite dans notre vie quotidienne. Que nous soyons moine bouddhiste ou non, réaliser la vérité n'est pas le brevet du moine bouddhiste. Le moine bouddhiste n'est qu'une sorte de forme et de corps. Quels que soient notre apparence, notre corps, notre sexe ou notre race, chacun peut réaliser la vérité par soi-même, selon l'enseignement de Bouddha.

 

"Si être irritable dans le Dao, être irritable est le corps fatigué." ce qui signifie que, si nous sommes irritables et impatients d'apprendre le Dao, nous nous sentirons fatigués dans le corps. Lorsque nous nous sentons fatigués dans le corps, nous apparaissons facilement l'émotion d'irritabilité et d'impatience dans le processus d'apprentissage du Dao. Autrement dit, l'irritable et l'impatience elle-même est le corps fatigué.

 

Pour les débutants dans l'apprentissage du Tao, ils doivent suivre les conseils du Maître, obéir aux préceptes et faire beaucoup de devoirs, comme réciter les Écritures, se repentir de la faute en adorant devant la statue de Bouddha et méditer. . En attendant, ils doivent vivre de manière disciplinée. Et il y a des travaux de distribution qui leur appartiennent pour diriger la vie de groupe dans le temple. Une telle formation est très stricte dans le monastère et est la base pour apprendre le Dao, car c'est la méthode de base pour entraîner l'esprit et la pensée dans la bonne direction, tout en gardant le corps en bonne santé.

 

Si les débutants ne supportent pas la vie stricte et simple du groupe, ou s'ils sont pressés d'atteindre le but qu'ils se sont fixé, ils se sentiront irritables et impatients dans le mental. Pendant ce temps, ils se sentiront fatigués dans le corps.

 

"Si le corps était fatigué, toute nuisance se produirait instantanément à partir de n'importe quelle pensée." ce qui signifie que, si nous sommes fatigués dans le corps, nous pouvons facilement avoir des pensées et des comportements négatifs en conséquence, et nous plaindre de tout, ce qui peut devenir un problème et un ennui et ainsi entraver l'auto-apprentissage et briser tout auto-accomplissement . Toute nuisance vient de la pensée de soi. Par conséquent, si nous voulons éliminer toute nuisance, nous devons former notre pensée de manière positive afin de garder notre pensée correcte et positive. Tout concept ou événement vient du vide. De même, toute nuisance vient aussi du vide.

 

Par conséquent, nous pouvons constater que nous pouvons garder notre pensée dans le vide et nous pouvons décider quel type de concept ou d'événement doit se produire à partir de notre pensée. Ensuite, nous pourrions avoir quelques auto-questions. Pourquoi laissons-nous n'importe quelle nuisance se produire à partir de notre pensée ? Pourquoi laissons-nous toute nuisance perturber notre vie ? Pourquoi laissons-nous toute nuisance restreindre notre capacité de création ? En tant que gars intelligent, nous décidons définitivement de ne pas laisser cela se produire. Un tel pouvoir de sagesse et de contrôle est en soi. C'est l'une des raisons de continuer à apprendre le Dao pour nous. Toute la fonction de la loi de Bouddha est d'entraîner notre pensée afin de la maintenir dans une situation correcte et positive, et ainsi de nous faire éviter toute nuisance. Ensuite, nous pouvons faire n'importe quoi d'une manière correcte et positive basée sur le vide.

 

Si une quelconque nuisance se produisait à partir d'une quelconque pensée, la pratique serait retirée. Puisque le pratiquant est retiré, le péché serait certainement ajouté. Une fois clair, pur, paisible et heureux, le Dao ne sera pas perdu.

 

"Si une nuisance se produisait à partir d'une pensée, la pratique serait retirée." ce qui signifie que, toute nuisance provenant de notre pensée occuperait notre esprit et deviendrait ainsi un obstacle dans notre pensée, notre comportement et notre action dans la vie quotidienne, nous abandonnerions la pratique du Tao en conséquence. Comme nous l'avons mentionné ci-dessus, lorsqu'une nuisance provient de notre pensée, notre esprit ne peut pas être dans un état de clarté et de paix, et notre pensée et notre jugement peuvent être incorrects. Un tel événement se produirait non seulement dans l'apprentissage du Dao, mais aussi dans l'apprentissage de n'importe quoi. Il convient à tout le monde de connaître un tel événement, quel que soit ce que vous apprenez.

 

"Puisque la pratique est retirée, le péché serait certainement ajouté." ce qui signifie que si nous abandonnons la pratique du Tao, nous nous égarerons, et notre pensée et notre comportement s'écarteront du chemin de l'intégrité. Tout acte répréhensible ou péché serait ajouté certainement et en conséquence. En d'autres termes, le mauvais karma augmente.

 

"Une fois clair, pur, paisible et heureux, le Dao ne sera pas perdu." ce qui signifie que, si nous gardons notre cœur dans l'état de clair, pur, paisible et heureux, nous pouvons gagner le Dao. C'est-à-dire que le cœur dans un tel statut lui-même est le Dao. C'est tellement clair et simple. Cependant, peu de gens peuvent le prouver. Les êtres humains dans l'embryon sont dans le statut de clair et simple. Cependant, ils sont nés avec le désir dans le monde. Leur cœur est progressivement pollué par l'environnement et les conditions extérieures, et tout concept et dogme étranges et déformés sont implantés dans leur esprit, ce qui fait que leur cœur n'est jamais clair et simple. Toute tentation et habitude de vice les incite à continuer à aller dans le mauvais sens et à faire le mal.

 

Même si toute nuisance provient de la pensée de soi, elle exige toujours le catalyseur venant des conditions extérieures pour la déclencher. Les conditions extérieures sont le changement d'apparence de tout ce qui est fugace et ressemble à un fantôme. Cependant, les gens le considèrent comme une réalité et en sont obstinément obsédés. Le fait est qu'il n'y a rien là-bas. Tout est combiné avec des causes et des conditions pour arriver. Lorsque les gens ne pouvaient pas voir clairement le fait, toute nuisance se produisait de l'auto-pensée et de l'esprit. Si les gens ne pouvaient pas comprendre cette vérité, les plus assidus à apprendre le bouddhisme seraient faux et vains.

 

Donc, en fait, aucune nuisance n'existait à l'origine et est apparue à partir du lien des causes et des conditions. Cependant, pour les débutants, ils ne le comprennent pas et font beaucoup d'efforts pour apprendre le bouddhisme, et donc se fatiguent autant, et génèrent beaucoup de nuisances par eux-mêmes. Il y a un dicton, "Il n'y a pas d'événement entre le ciel et la terre à l'origine, dont les gens s'inquiètent par eux-mêmes."

 

Ce chapitre est destiné à enseigner aux débutants et à ceux qui étudient le bouddhisme avec assiduité sans équilibre dans la vie, et à les encourager. En un mot, pour eux, il y a beaucoup de nuisances dans leur esprit. Mais, comment éliminons-nous toute nuisance, si nous sommes ces personnes ? Comme mentionné ci-dessus, peu importe ce que nous apprenons, il est important pour nous de maintenir le physique et le mental dans un état d'équilibre, comme si la corde d'un instrument à cordes, de la garder ni trop serrée ni trop lâche, et de laissez-le garder d'une manière appropriée est le meilleur.

 

C'est-à-dire que nous faisons le travail quand nous en avons besoin. Nous nous reposons quand nous avons besoin de nous reposer. Nous étudions tout quand nous en avons besoin. Lorsque nous apprenons le Dao, nous ne sommes ni impatients ni oisifs, ni nerveux ni désordonnés. Et nos pas ne sont ni urgents ni lents. Nous assurons que notre volonté et notre démarche sont dans la fermeté et la stabilité. Alors, notre sagesse serait naturellement et graduellement éclairée. Et nous pouvons atteindre notre objectif et enfin gagner le Dao.

 

 

Anglais: Chapter 34: Being in the middle gains the Dao