Chapitre 33 : L'éclat de la sagesse détruit le démon.

(Chapitre 33) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (25-200 après J.-C.): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui a traduit lesdites écritures du sanscrit en chinois).

Traducteur à l'époque moderne (A.D.2018: Tao Qing Hsu (qui a traduit lesdites écritures du chinois vers l'anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué lesdites écritures: Tao Qing Hsu

Chapitre 33 : L'éclat de la sagesse détruit le démon.

 

Le Bouddha a dit : « Ceux qui mettent le Tao en pratique sont comme une personne se bat avec les dix mille personnes. Lorsqu'il met l'armure et sort par la porte, sa volonté peut être faible, il peut battre en retraite à mi-chemin, il peut mourir à cause du combat ou il peut revenir parce qu'il a remporté la victoire. Le Sramaṇa qui apprend le Dao, devrait insister sur son cœur pour continuer à s'améliorer, et devrait être courageux et élitiste, ne devrait pas craindre la situation de front, et devrait détruire de nombreux démons, et gagner ainsi le fruit du Dao.

 

Le Bouddha a dit : "Ceux qui mettent le Tao en pratique sont comme une personne se bat avec les dix mille personnes." Ici, « une personne » signifie ceux qui font le vœu de devenir bouddha, sont disposés à écouter l'enseignement de bouddha, à apprendre le bouddhisme et à le mettre en pratique. Un tel processus et une telle expérience signifient mettre le Tao en pratique. Ici, « dix mille personnes » est une métaphore pour signifier les divers mauvais comportements personnels, les mauvaises habitudes, les ennuis, les soucis et les afflictions. «Combattre» signifie surmonter ou éliminer l'état mental négatif et les événements susmentionnés, avec le pouvoir personnel des préceptes, de la stabilité et de la sagesse.

 

Lorsque la personne met le Dao en pratique, cela signifie surmonter, ou résoudre, ou libérer les divers problèmes personnels, soucis et afflictions. Lorsque la personne a fait de telles choses, c'est comme si elle se battait avec les dix mille personnes. Le Bouddha a dit que les humains ont quatre-vingt-quatre mille soucis, c'est pourquoi ils ont besoin de quatre-vingt-quatre mille méthodes-portes du bouddhisme pour éliminer leurs soucis personnels.

 

En ce qui concerne les causes et les conditions de divers troubles, soucis et afflictions par soi-même, nous avons beaucoup parlé dans les chapitres susmentionnés. Les causes comme dit viennent principalement de soi. Et les conditions, comme on l'a dit, viennent principalement de l'extérieur. Les causes et les conditions de chacun sont différentes. Chacun a sa propre tribulation. Votre destin n'est peut-être pas le destin des autres. La méthode-porte du bouddhisme appliquée aux différentes personnes et acceptée par tout le monde est également différente. Par conséquent, lorsque nous observons ceux qui croient au bouddhisme et utilisent la méthode enseignée par leur maître du bouddhisme pour libérer leur souffrance ou leur anxiété, il est préférable pour nous de les respecter et d'avoir de l'empathie pour eux.

 

"Quand il met l'armure et sort par la porte, sa volonté peut être faible, il peut se retirer à mi-chemin, il peut mourir à cause du combat, ou il peut revenir parce qu'il a remporté la victoire."

 

Ici, "mettre l'armure" signifie les préceptes dans l'apprentissage du bouddhisme. Il y a beaucoup de préceptes auxquels les moines bouddhistes doivent obéir et suivre. Un tel comportement et une telle fonction sont de protéger le moine bouddhiste afin d'éviter qu'il ne se blesse et qu'il ne fasse du mal aux autres, et qu'il ne soit blessé par les autres. C'est pourquoi les préceptes du bouddhisme sont comme l'armure. Par exemple, l'un des préceptes comme dit est de ne pas boire la boisson alcoolisée. Le comportement après avoir bu est toujours en train de perdre la raison et de faire l'erreur. L'alcool au volant est nocif pour soi et pour les autres. En tant que moine bouddhiste, il est strictement demandé de ne pas boire d'alcool.

 

Les détails des préceptes sont nombreux. En résumé, le but est d'éliminer l'avidité personnelle, la haine, le ressentiment, la bêtise, l'engouement stupide, l'arrogance et l'incrédulité, en attendant, pour donc surgir la sagesse personnelle. Les discussions connexes sont beaucoup mentionnées dans les chapitres susmentionnés. Que nous soyons moine bouddhiste ou non, de telles discussions nous sont très utiles pour avoir une bonne vie dans le présent et dans le futur.

 

« Sortir par la porte » signifie affronter les problèmes personnels, les soucis et les afflictions avec le pouvoir de la stabilité et de la sagesse personnelles. Lorsque la personne met l'armure et sort par la porte, cela signifie que cette personne ira sur le champ de bataille pour lutter contre les ennemis. Le champ de bataille signifie l'environnement personnel et la situation. Les ennemis ne signifient pas autre chose que les problèmes personnels, les soucis et les afflictions.

 

"Sa volonté peut être faible, il peut battre en retraite à mi-chemin, il peut mourir à cause du combat ou il peut revenir parce qu'il a remporté la victoire."

 

"Sa volonté peut être faible" signifie que lorsque cette personne a fait face à ses problèmes personnels, ses soucis et ses afflictions, elle n'avait pas la stabilité puissante, la sagesse et la volonté forte pour faire face à ces choses.

 

"Il peut être en retraite à mi-chemin" signifie que cette personne n'a pas pu faire face à sa situation difficile, alors que sa volonté était faible. Une fois pour y faire face, son mental était soit en état de choc, soit en désordre, soit en se plaignant, soit en colère, allant même jusqu'à se refermer sur lui-même. Cette personne ne pouvait pas surmonter ses problèmes personnels, ses soucis et ses afflictions, et donc choisir de s'écarter du chemin de la poursuite personnelle de la sagesse-vérité.

 

« Il peut mourir en se battant » signifie que cette personne a fait preuve de diligence pour apprendre à surmonter ou à éliminer les obstacles et les soucis personnels. Cependant, son pouvoir de sagesse n'était pas suffisant, et il ne pouvait pas ajuster son propre mode de vie physique et mental pour équilibrer sa vie. Malheureusement, il n'avait pas encore à prouver la sagesse-vérité par lui-même dans sa vie actuelle, et mourut en train de pratiquer le Dao.

 

"Il peut revenir parce qu'il a remporté la victoire." signifie que cette personne a complètement surmonté ses obstacles et problèmes personnels, et éliminé ses soucis et afflictions personnels dans la vie, avec sa compassion et sa sagesse personnelles. Il prouve vraiment le fruit du Dao par lui-même en pratiquant le Dao dans la vie quotidienne. Quelle est la signification du Dao, dont nous avons beaucoup parlé dans les chapitres susmentionnés. Veuillez vous y référer vous-même si vous êtes intéressé.

 

Ainsi, après le retour de cette personne en raison de son succès et de sa victoire dans les combats, il peut retirer l'armure et ne plus être blessé, menacé et contrôlé par ses ennemis. Son corps et son mental sont donc complètement libres et confortables maintenant.

 

Le Sramaṇa qui apprend le Dao, devrait insister sur son cœur pour continuer à s'améliorer, et devrait être courageux et élitiste, ne devrait pas craindre la situation de front, et devrait détruire de nombreux démons, et gagner ainsi le fruit du Dao.

 

Le Sramana signifie le moine bouddhiste. Quand il apprend le Tao et le Bouddha, et le pratique pour surmonter les mauvaises habitudes personnelles, les mauvaises pensées, les comportements négatifs, le désir avide, la haine du cœur, l'engouement stupide, et pour éliminer les divers troubles, soucis et afflictions, il doit insister sur ses effets positifs. cœur à aller de l'avant vigoureusement, à se consacrer au progrès, à être absorbé et désireux de faire mieux, jour après jour.

 

Pendant ce temps, il doit être courageux, prêt à affronter et à endurer toutes les conditions ou comportements dangereux et désagréables venant de soi et des autres, et doit également endurer ou affronter la douleur de la vie sans montrer de peur, afin de faire de soi une élite. En même temps, il ne doit craindre aucune situation frontale, car c'est le changement de phénomène qui est comme l'illusion du rêve, les bulles, la foudre, ou la rosée, qui seraient apparues et disparues à tout moment, à cause de toutes causes et conditions. Lorsqu'il aura progressivement acquis les connaissances et les compétences nécessaires pour gérer toutes les causes et conditions, il saura comment faire face à n'importe quelle situation frontale et saura comment détruire les démons.

 

Les démons signifient les problèmes personnels, les soucis et la douleur, qui peuvent empêcher la personne d'éclairer la sagesse de soi, de pratiquer le Dao et de faire de bonnes choses.

 

Ici, les démons signifient les problèmes personnels, les soucis et la douleur, qui peuvent empêcher la personne d'éclairer la sagesse de soi, de pratiquer le Dao et de faire de bonnes choses. Dans le bouddhisme, on l'appelle le démon inquiet et le démon du cœur, car toutes les causes de problèmes personnels, d'inquiétudes et de souffrances viennent de soi, pas des autres. Par conséquent, le premier principe du bouddhisme est de s'autoréviser et de s'introspecter, de ne pas blâmer les autres. Ainsi, les démons sont à l'intérieur du corps, pas à l'extérieur.

 

La deuxième signification est que les démons sont une sorte d'êtres humains au paradis. Ils peuvent nous voir et parler avec nous. Ils ont un esprit et une conscience. Pendant ce temps, ils peuvent changer leur forme et leur corps pour devenir n'importe quoi. S'ils veulent que nous les voyions ou entendions ce qu'ils disent, nous pouvons le voir et l'entendre. Bien sûr, il doit y avoir un but pour les laisser nous contacter. Lorsque le pratiquant du Dao fait honnêtement le vœu de pratiquer le Dao et de devenir le Bouddha, les démons font toujours beaucoup de mauvaises choses afin de gâcher ou de bloquer les bons événements et le comportement du pratiquant du Dao. En fait, ils jouent au méchant afin d'évaluer ou d'examiner le pratiquant du Tao quel est le degré d'apprentissage de Bouddha. Par conséquent, de tels démons ne sont ni à l'intérieur ni à l'extérieur de notre corps. En fait, le Bouddha et le démon sont l'unité. C'est vraiment incroyable. Mais, peu de gens s'en rendent compte et le prouvent, dans ce monde et dans l'histoire.

 

À l'exception de ce qui précède, il y a le démon du désir et le démon érotique, ce qui signifie que l'auto-désir de la cupidité et l'auto-érotique sont comme le démon qui pourrait perturber le moi et empêcher la sagesse de soi d'être éclairée. Concernant ces parties, nous avons beaucoup parlé dans les chapitres précités. Le désir signifie ici le désir avide.

 

Si nous avons l'esprit droit, avons la compassion et sommes honnêtes envers nous-mêmes et les autres, et un tel statut de nous est très stable, quels que soient les dits démons comment nous déranger, ils ne peuvent ni enchaîner notre cœur ni affecter notre pensée.

 

Ainsi, détruire les démons est le travail final si le pratiquant du Dao veut atteindre la bouddhéité. Comment pouvons-nous détruire lesdits démons? Le point le plus important est d'avoir la compassion afin de guérir le cœur de la haine de soi, et d'avoir la pensée d'abandon afin de guérir le cœur avide de soi, et d'avoir le cœur de la sagesse afin de guérir le cœur de l'engouement stupide, ou d'obsession obstinée, qui est causée par l'ignorance et la stupidité personnelles.

 

En conséquence, détruire lesdits démons sera le point de contrôle important et final que le pratiquant de Dao doit franchir. Lorsque le pratiquant du Dao a franchi le point de contrôle comme indiqué, il obtient ainsi réellement le fruit du Dao, ce qui signifie qu'il a effectivement atteint la bouddhéité. Lorsque nous atteignons vraiment la bouddhéité, nous sommes vraiment des personnes libres, aisées et confortables.

 

Anglais: Chapter 33: The wisdom-brightness destroys the demon. (Updated on July 16, 2022)