Chapitre 16 : Abandonner l'amour et gagner le Dao

(Chapitre 16) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (25-200 après J.-C.): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui a traduit lesdites écritures du sanscrit en chinois).

Traducteur à l'époque moderne (A.D.2018: Tao Qing Hsu (qui a traduit lesdites écritures du chinois vers l'anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué lesdites écritures: Tao Qing Hsu

Chapitre 16 : Abandonner l'amour et gagner le Dao

 

Le Bouddha a dit: «Les gens détiennent l'amour et le désir, et ne peuvent pas voir le Dao. Elle est telle que l'eau claire est agitée à la main ; le public accède et s'approche de cette eau ensemble ; il n'y a personne qui puisse voir sa propre image. Les gens entrelacent l'amour avec le désir. La turbidité se développe dans le cœur. C'est pourquoi ils ne peuvent pas voir le Dao. Vous tous Sramanas devriez abandonner l'amour et le désir. La saleté de l'amour et du désir se terminant, le Dao pouvait être vu. "

 

Il existe différentes méthodes d'enseignement dans le bouddhisme.

 

Le sujet est surtout pour le moine bouddhiste, Sramana. Le sujet pourrait également nous aider à apprendre Bouddha, ou faire une référence et une valeur pour promouvoir notre vie pour être bonne, même si nous ne sommes pas des moines bouddhistes.

 

Bouddha Sakyamuni avait déjà dit à ses disciples comment et pourquoi l'amour et le désir sont générés et comment et pourquoi nous sommes cachés par l'amour et le désir dans la vie, et ne pouvons pas voir la vérité ou ne pouvons pas voir le Dao. C'est là les raisons qui entraîneraient des conséquences. Fondamentalement, le bouddhisme n'est pas la superstition. Au contraire, c'est très logique et sage.

 

Cependant, pour le public, il est un peu difficile pour eux de comprendre le raisonnement. Dans ces circonstances, raconter l'histoire, même l'histoire magique est plus facile à accepter par le public. C'est aussi pourquoi ceux qui ne comprennent pas le bouddhisme et se concentrent sur le raisonnement penseraient que le bouddhisme est une foi aveugle. Alors, pensez-y; lequel serions-nous? Préférons-nous accepter le raisonnement ou l'histoire racontée ? Ou, les deux pourraient être acceptés par nous?

 

Comment et pourquoi l'amour et le désir sont générés.

 

Si nous avions déjà fait des recherches sur la psychologie ou le processus de croissance des êtres humains, nous aurions lu la théorie freudienne du développement de la personnalité. L'âge 1-2 est dans la période de l'organe oral. Le nourrisson a besoin de sucer le mamelon pour satisfaire le désir d'organe buccal. Si nous retirons volontairement sa tétine en plastique, le nourrisson serait mécontent et pleurerait bruyamment. Dans cette période de temps, la graine originelle de l'amour et du désir a déjà été plantée dans son esprit. C'est-à-dire qu'il y a le subconscient de l'amour et du désir chez le nourrisson. C'est leur instinct originel.

 

Si nous suivons et remontons à l'enfance précédente, une pensée sans lumière, c'est-à-dire l'une de la huitième conscience et l'une de la semence sans lumière, entre dans l'embryon; c'est l'âme comme nous l'appelons généralement. Ensuite, le nourrisson grandit et suit les six racines du soi dans son corps ; il est affecté par les conditions extérieures et de tels changements, tels que le jeu vidéo, l'éducation de la famille, l'éducation scolaire, etc. ; son amour et son désir dans son esprit se développent et changent progressivement. Les six racines du soi signifient la racine des yeux, des oreilles, du nez, de la langue, du corps et de l'esprit.

 

Par exemple, nos yeux suivraient les couleurs des robes, la forme des cheveux, la performance ou l'apparence de n'importe quel être humain. Nos oreilles suivraient les sons, comme un son doux, un son puissant ou une voix sourde. Notre nez suivrait l'odeur, comme le parfum ou la puanteur. Notre langue suivrait le goût, tel que salé, acide, sucré ou épicé. Notre corps suivrait le sens du toucher, comme la sensation de douceur ou de rugosité. Notre esprit suivrait les différents sentiments des cinq racines susmentionnées de soi et des autres. Nous générons ainsi la conscience de soi, la différenciation et le concept du sentiment de goûts et de dégoûts pour tout ce qui se trouve dans le monde extérieur.

 

Nos racines et notre esprit sont obsédés par de tels changements extérieurs et sont donc emmêlés dans ces choses. Nous avons choisi ce que nous aimons en conséquence et voulons en posséder quelque chose. Et notre amour et notre désir sont donc générés et développés dans un tel processus, et ne s'arrêtent jamais, même pour en mourir. Par exemple, certaines personnes préfèrent mourir pour leur femme ou leur homme, ou pour la fortune.

 

De plus, les cinq poisons (avidité, haine ou ressentiment, stupide-obsession, arrogance et suspicion) sont donc arrivés selon l'amour et le désir. Et il se produit ainsi des développements et des changements plus complexes pour affecter ou nuire à soi-même et aux autres, y compris tout combat dans la vie ou dans la société, ou toute guerre inattendue au niveau national ou international. Si nous observons profondément les combats en politique ou dans n'importe quelle guerre, nous pourrions constater que c'est parce que certaines personnes veulent contenter leur amour et leur désir originaux et personnels. C'est leur motivation subconsciente.

 

Certaines personnes mauvaises connaissent la faiblesse humaine. C'est le fort sentiment d'amour et de désir, et donc de générer les cinq poisons. Ainsi, les personnes perverses suivraient leur amour et leur désir, et utiliseraient la faiblesse humaine pour menacer, contrôler, nuire et asservir les gens. Ce qui s'est passé n'est pas seulement dans la politique cruelle de la dictature, mais aussi dans les amants ignorants ou les couples, même aux parents qui traitent les enfants. Ainsi, en étendant cet amour et ce désir, cela devient une sorte de pouvoir de contrôle pour satisfaire l'amour et le désir personnels, et est formé pour être l'autorité qui n'est pas autorisée et ne peut pas être contestée par quiconque.

 

En d'autres termes, l'amour et le désir non seulement nuisent aux autres et causent des soucis aux autres, mais aussi nuisent à soi-même et causent finalement des problèmes à soi-même. Cependant, la plupart des gens n'ont pas une telle perception de soi. Au contraire, ils semblent jouir du grand rêve et de l'illusion, et sont dissimulés par leur propre amour et désir.

 

Tous les changements extérieurs sont comme l'illusion. Et tout sentiment et émotion ainsi produits dans le cœur intérieur sont aussi l'illusion. Ces choses ne sont pas permanentes. C'est parce qu'il est apparu par des conditions et disparaîtrait à tout moment par des conditions également. Ces choses sont aussi comme si la poussière ou la saleté salit et perturbe notre esprit et notre cœur clairs. Et cela nous rend ainsi incapables de voir la nature originelle du soi, qui est l'esprit et le cœur de paix, d'immobilité, de clarté et de pureté.

 

En résumé, le désordre de l'esprit et du cœur de soi ferait le désordre de l'esprit et du cœur des autres, et de nombreux désordres de nombreux esprits et cœurs rendraient gravement le monde désordonné.

 

C'est pourquoi le Bouddha a dit : “ Les gens détiennent l'amour et le désir, et ne peuvent pas voir le Tao. Elle est telle que l'eau claire est agitée à la main ; le public accède et s'approche de cette eau ensemble ; il n'y a personne qui puisse voir sa propre image. Les gens entrelacent l'amour avec le désir. La turbidité se développe dans le cœur. C'est pourquoi ils ne peuvent pas voir le Dao. Vous tous Sramanas devriez abandonner l'amour et le désir. La saleté de l'amour et du désir se terminant, le Dao pouvait être vu. "

 

Qu'est-ce que le Dao ? Si vous n'avez aucune idée à ce sujet, vous pouvez faire une référence ou lire le Chapitre 2 : Couper le désir et ne pas exiger ou le Chapitre 13 : Renseignez-vous sur le Dao et le destin dans ce blog.

 

Pourquoi le Dao pouvait-il être vu? Lorsque nous comprenons clairement quelles sont nos vraies couleurs et quelle est notre nature, c'est-à-dire que notre esprit et notre cœur ne sont plus désordonnés, nous saurions alors clairement ce que nous faisons à chaque instant et nous pourrions ainsi voir clairement quel est le Dao que nous marchons.

 

Dans l'enseignement de Bouddha, abandonner l'amour et le désir est l'un des enseignements les plus importants. Il est mentionné dans de nombreuses Écritures bouddhistes. Mais, pour les disciples ou ceux qui veulent apprendre Bouddha, il leur est vraiment difficile de le mettre en pratique dans la vie. C'est parce qu'une telle habitude a été enracinée et qu'il n'est pas facile de la supprimer.

 

De plus, il y a les raisons du corps physique et du corps mental, telles que l'hormone hormonale est naturellement générée dans le corps physique. Parfois, il est vraiment difficile de le réprimer et de demander que cela ne se produise pas. Dans le corps mental, la plupart des gens sont tenus par leurs parents d'avoir des enfants afin de continuer leur vie de famille, leur carrière et leurs biens. C'est aussi pourquoi la plupart des gens ne pouvaient pas accepter le bouddhisme et ne permettaient pas à leurs enfants d'être moine ou nonne bouddhiste.

 

Cependant, savez-vous pourquoi abandonner l'amour et le désir est si important dans l'apprentissage de Bouddha ? Si nous n'avions pas beaucoup d'amour et de désir, nous ne viendraient pas naître sur terre. C'est aussi parce que nous avons beaucoup d'amour et de désir, et donc nous nous réincarnons encore et encore dans la vie et la mort et en souffrons. C'est-à-dire mourir ici et naître là, et naître ici et mourir là. Et cela ne s'arrêterait pas pour toujours tant que nous n'aurions pas abandonné l'amour et le désir égoïstes. Nous sommes alors capables de sauter la réincarnation dans la vie et la mort et sa souffrance.

 

Comment abandonner l'amour et le désir ?

 

Pour abandonner l'amour et le désir, il existe des méthodes pour le pratiquer pour le moine ou la nonne bouddhiste. L'une des méthodes consiste à voir l'os du cadavre à l'œil nu ou à observer l'os blanc du corps humain dans l'esprit de soi pendant la méditation assise.

 

Pourquoi faire ça ? Par une telle méthode, nous saurions que, même la belle fille ou le beau garçon, il n'y a qu'un tas d'os blancs à la fin avec le temps qui passe. Le pratiquer pendant longtemps, cela perturberait l'obsession stupide du sexe opposé, et donc arrêterait l'amour et le désir pour celui-ci. Cela vise également à arrêter tout problème causé par une obsession stupide, ou par l'amour et le désir. Sur la base d'une telle pratique, nous abandonnerions progressivement l'amour et le désir des choses extérieures. En d'autres termes, nous abandonnerions tout problème et souci.

 

De plus, le Bouddha avait aussi raconté des histoires pour inspirer notre sagesse et ainsi nous faire abandonner l'amour et le désir.

 

abandonner mais pas abandonner

 

La plupart des moines bouddhistes ne savent que couper ou abandonner l'amour et le désir. Mais, ils pourraient ne pas savoir ou ne pas mentionner un autre enseignement du Bouddha sur le fait de ne pas couper ou de ne pas abandonner l'amour et le désir. Pourquoi? Et comment?

 

Si nous tenons constamment l'amour et le désir, ce qui signifie que nous tenons constamment le trouble et les soucis, alors nous devons absolument l'abandonner. Cependant, s'il n'y avait pas d'amour et de désir à l'esprit, ce qui signifie qu'il n'y a pas de problèmes et de soucis, alors que devrions-nous abandonner? Par conséquent, il n'existait aucun problème d'abandon.

 

Il ne s'agit pas de nier l'existence de l'amour et du désir, mais de comprendre pourquoi il est possible que l'amour et le désir n'existent pas. La plupart des gens en général insistent pour avoir quelque chose, comme l'amour et le désir. Il est plus facile de leur apprendre à abandonner ce qu'ils ont. Cependant, il leur est difficile de comprendre ce qu'est le vide ou le néant à l'esprit. C'est pourquoi il est plus difficile de leur enseigner le concept de ne rien abandonner. Lorsque les gens n'ont pas une compréhension profonde du bouddhisme, il est plus facile d'être compris à tort et utilisés par eux pour l'amour et le désir sans abandon.

 

Si vous avez lu les deux articles suivants dans ce blog : Un bref exposé sur la cause et le résultat ou Chapitre 12 ﹝17﹞ : Voir la nature et apprendre le Tao sont difficiles., vous pourriez avoir la compréhension de base du bouddhisme et comprendre ce dont on parle . Cependant, si vous n'avez pas encore lu les articles susmentionnés, n'avez aucune idée de la nature de bouddha et êtes intéressé par les nouvelles connaissances, je vous recommande de le lire. Une telle lecture pourrait vous éviter de comprendre à tort le bouddhisme.

 

Dans le bouddhisme, il y a l'enseignement superficiel et l'enseignement profond. C'est parce que l'intellectuel humain et la sagesse, et donc sa capacité de compréhension, ont un niveau différent. Sur Internet, il est facile de rechercher des enseignements superficiels sur le bouddhisme. Cependant, cela pourrait ne pas être utile pour les personnes qui se concentrent sur la réflexion et le raisonnement et qui souhaitent comprendre profondément le bouddhisme.

 

Dans l'enseignement superficiel du bouddhisme, il est seulement question de pratiquer le bien et de ne pas faire le mal, et donc d'avoir beaucoup de bonheur. Ils n'osent pas parler de la vacuité-nature. Pourquoi? Si nous parlons de la nature du vide tous les jours, tout le monde pourrait partir et s'enfuir.

 

Alors, pourquoi c'est abandonner mais pas abandonner ? La réponse est là, l'avez-vous trouvée?

 

Note supplémentaire : Dao est translittéré du chinois, ce qui signifie voie et méthode, sens plus profond en tant que système d'apprentissage ou religion.

Anglais: Chapter 16: Abandon the love and gain the Dao (updated on 22 Dec, 2021)

Chapitre 15 : Renseignez-vous sur la force et la luminosité

(Chapitre 15) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (25-200 après J.-C.): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui a traduit lesdites écritures du sanscrit en chinois).

Traducteur à l'époque moderne (A.D.2018: Tao Qing Hsu (qui a traduit lesdites écritures du chinois vers l'anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué lesdites écritures: Tao Qing Hsu

Chapitre 15 : Renseignez-vous sur la force et la luminosité

Un Sramana demanda au Bouddha : « Qui a le plus de force ? Et qu'est-ce qui est le plus lumineux ? » Le Bouddha lui répondit : « Ceux qui tolèrent l'humiliation ont plus de force. C'est à cause de l'absence de malveillance, et d'avoir la paix et la santé dans le cœur. La personne tolérante sans malice serait absolument respectée par les gens. La saleté du cœur est enlevée et finie. Le clean sans crasse est le plus brillant. Depuis aucun ciel et aucune terre jusqu'à aujourd'hui, où tout existe dans les dix directions, il n'y a rien qui ne puisse être vu, ou ne puisse être connu, ou ne puisse être entendu par nous. Gagner toute la sagesse pourrait s'appeler la luminosité.

 

Se fermer et vivre seul ne pouvait pas pratiquer la tolérance pour l'humiliation ni prouver l'immobilité du cœur.

 

Dans l'enseignement de Bouddha, Sramana signifie le moine bouddhiste qui suit le chemin de Bouddha et qui est son disciple. À l'époque de Bouddha Sakyamuni, il y avait plus de 500 moines bouddhistes pour suivre Bouddha Sakyamuni dans la vie quotidienne. En fait, Bouddha Sakyamuni n'est pas seul.

 

Dans l'histoire et à l'époque moderne, certains moines ou nonnes bouddhistes choisissent de se retirer des êtres sensibles. Et ils vivent seuls et s'enferment dans une petite maison, pour lire et chanter les écritures bouddhistes et s'asseoir pour méditer tous les jours. En attendant, ils ont également besoin de personnes pour leur envoyer des repas tous les jours.

 

Ils pensent que cette voie est une pratique ascétique, une des pratiques de l'enseignement du Bouddha. Le temps de poursuite peut être d'un an à trois ans. Lorsqu'ils terminent cette retraite et qu'ils la ferment, et au moment où ils sortent de la petite maison, ils sont joyeusement accueillis par ses disciples pour être appelés maître ou saint. Ensuite, ils peuvent être fiers de cette expérience, car ils pensent que le grand public est incapable de faire cela.

 

Bien sûr, c'est l'une des 84 000 méthodes d'apprentissage de Bouddha. Et il peut convenir à certaines personnes de pratiquer l'enseignement de Bouddha. Je n'ai pas d'avis pour cela. Mais, quel est le problème ? Pensez-y.

 

Même le Siddhartha (le nom mondain du Bouddha Sakyamuni), quand il a agi la pratique ascétique, il n'a pas quitté ses semblables ou ne vivait pas seul. Pendant ce temps, il n'a demandé à personne de lui envoyer des repas. Ce que l'enseignement de Bouddha sur l'immobilité, le silence ou la tolérance est dans le cœur, pas dans la forme ou dans une quelconque apparence.

 

S'enfermer dans la petite maison et se retirer des êtres sensibles ne pouvait pas vraiment nous faire prouver la vérité du vide, du néant, de l'immobilité ou de la tolérance. Seul le public ignorant pourrait penser que cette façon de s'enfermer dans la petite maison et de se retirer des êtres sensibles pourrait prouver la vérité du vide, du néant, de l'immobilité ou de la tolérance. Par conséquent, pour apprendre Bouddha, assurez-vous que nous ne sommes pas un ignorant.

 

A Taïwan, il y a eu une nonne bouddhiste pour accepter la terre et la maison offertes par son disciple. De plus, elle vivait seule dans cette maison sur la montagne. Elle pensait que s'éloigner du public la garderait pure, propre et calme dans son cœur. Et c'était pour pratiquer l'enseignement de Bouddha. Malheureusement, elle a été kidnappée, menacée et tuée, car la personne perverse était cupide et voulait sa terre et sa maison. Et personne ne pouvait l'aider. Même le Bodhisattva ne pouvait rien faire pour elle.

Ainsi, l'état de non-phénomène et donc de garder la propreté et la paix dans le cœur ne se contente pas de se fermer et de se retirer du public. Pourquoi? S'il n'y avait pas d'êtres humains ou de phénomènes, comment, où, envers qui et quoi pourrions-nous pratiquer la tolérance ?

 

Chérissez notre nature de bouddha pour être une personne tolérante.

 

Revenons au sujet. Un Sramana demanda au Bouddha : « Qui a le plus de force ? Et quelle est la plus grande luminosité ? La force ici ne signifie pas la violence, mais signifie la bonne influence et puissante.

 

Le Bouddha lui répondit : « Ceux qui tolèrent l'humiliation ont plus de force. C'est à cause de l'absence de malveillance, et d'avoir la paix et la santé dans le cœur.

 

Avez-vous déjà vécu l'humiliation ? Ou avez-vous déjà une pensée qui veut humilier les autres ? Pour observer de tels comportements d'êtres humains, il faut un certain concept de psychologie et l'enseignement du Bouddha. Si vous avez déjà lu les chapitres 6, 7 et 8 de ce blog, vous avez un concept de base de l'enseignement du Bouddha.

 

Pourquoi les gens supportent toute humiliation aurait le plus de force? C'est parce que ces personnes n'ont aucune méchanceté, ont le cœur en paix et ont la santé mentale. Mais savez-vous pourquoi les gens veulent humilier les autres ?

 

Comme nous l'avons observé en psychologie, ceux qui sont plus susceptibles d'humilier les autres ont une faible estime de soi et une faible confiance en soi. Les personnes qui sont moins saines en psychologie sont plus susceptibles d'humilier les autres avec des intentions malveillantes. En général, ils ont les performances les plus jalouses des autres. En d'autres termes, ils ont senti qu'ils avaient moins de force pour les autres. Ils doivent donc montrer leur pouvoir en humiliant les autres pour parvenir au contrôle de la situation. Grâce à un tel comportement, cela leur donnerait le sentiment que leur pouvoir personnel est promu.

 

Comme nous l'avons médité et perçu de l'extérieur et de l'intérieur dans l'enseignement de Bouddha, ceux qui sont plus susceptibles d'humilier les autres le sont essentiellement à cause de leurs cinq poisons personnels, à savoir l'avidité, la haine ou le ressentiment, l'obsession stupide, l'arrogance et la suspicion.

 

Un tel comportement d'humiliation des autres peut être accompli par avidité de fortune dans la vie et de pouvoir dans la carrière, ou dans une stupide obsession du désir sexuel ou de l'amour, ou à cause de l'arrogance ou de la suspicion envers les autres, et ainsi se produire la haine ou le ressentiment. Par conséquent, ils attaquent les autres en humiliant les autres afin de parvenir au contrôle de la situation et de leur objectif égoïste.

 

De plus, tout phénomène ou situation est causé par certaines raisons et conditions. En démontant toutes les raisons et conditions une par une, nous constaterions que la nature de tout phénomène ou situation est le vide, le néant et l'immobilité. Alors, quelle est la raison et la condition de l'humiliation ? Comme ce qui a été dit plus haut.

 

Lorsque nous réalisons que la nature du phénomène de l'humiliation est le vide, le néant et l'immobilité, que pouvons-nous tolérer d'autre ? La vérité est qu'il n'y a pas d'humiliation et de tolérance. Et nous n'avons pas besoin de tolérer, encore moins d'avoir l'esprit de haine ou de ressentiment, car l'humiliation n'est qu'une illusion et qui peut disparaître à tout moment. C'est pourquoi nous n'avons pas besoin d'être emmêlés dans la situation d'humiliation. C'est le sens profond de l'enseignement de Bouddha. Mais, il est difficile d'être compris et réalisé par le grand public.

 

Aux yeux de Bouddha, ceux qui humilient les autres sont pitoyables et lamentables, car ils ont perdu leur nature de bouddha la plus précieuse. En comprenant parfaitement cela, nous réalisons que nous devons chérir notre propre nature de bouddha, avoir de la compassion et de l'empathie pour tous les êtres sensibles, garder notre propre estime et confiance, n'avoir aucune méchanceté et n'avoir ni haine ni ressentiment, afin de tolérer ces comportements perdus. Cela nous permet également d'établir une base positive pour notre santé psychologique. Et par conséquent, cela pourrait nous faire garder le cœur paisible. La vraie force se forme ainsi naturellement et progressivement dans le silence et l'invisible.

 

"La personne tolérante sans méchanceté serait absolument respectée par les gens." La personne tolérante sans malice a l'ouverture d'esprit et la gentillesse. De telles qualités pourraient être ressenties par les êtres humains, même l'esprit ou le dieu. C'est pourquoi une telle personne tolérante serait respectée.

 

Toute pensée est la saleté du cœur.

 

« La saleté du cœur est enlevée et finie. Le propre sans saleté est le plus brillant. Qu'est-ce que la saleté du cœur ? En termes généraux et dans l'enseignement, toutes les pensées mauvaises, l'esprit mauvais, la motivation mauvaise et l'action mauvaise qui blessent ou tuent les êtres sensibles et le moi sont reconnus comme la saleté du cœur.

 

Mais, comment définir ce qu'est le mal ? Avez-vous déjà constaté que certaines personnes déforment délibérément le sens des droits de l'homme, de la démocratie, de la croyance, de la justice, de la liberté, du bonheur, du bien-être public ou de l'égalité ? Ils trompent le public avec une théorie ou un concept déformé et ce qui nous surprend, c'est qu'il y a beaucoup de personnes qui y croient et le soutiennent, et même sont prêts à en être les esclaves. Et ils ne pensent pas qu'ils sont de mauvaises personnes pour faire les mauvaises choses. Au contraire, ils pensent qu'ils sont la bonne personne et l'incarnation de la justice, et qu'ils font ce qu'il faut.

 

S'il y avait 10 personnes qui suivent la théorie ou le concept déformé et pensent que cette théorie ou ce concept est la justice et qu'ils font ce qu'il faut, la personne restante pourrait donc se remettre en question, j'ai tort ? Ainsi, il est possible d'être débattu, argumenté ou déformé pour toute définition ou explication du mal ou du bien. Par conséquent, nous devrions être sages de nous en débarrasser et de trouver la vérité. Et assurez-vous que nous ne serions pas kidnappés par une théorie ou un concept déformé, aussi raisonnable soit-il.

 

Il y avait un grand maître Zen Hui Neng, le sixième fondateur du Zen dans la dynastie chinoise Tang. Il avait toujours dit : « ne pense pas au bien et au mal. Dans l'enseignement profond du Bouddha, il n'y a ni bon ni mauvais dans la nature de la vacuité. De plus, le concept de bien ou de mal est un concept opposé et qui est plus facile à manipuler par les êtres humains avec n'importe quelles raisons et conditions. En un mot, il vaut mieux pour nous sortir du cadre du bien et du mal.

 

Par conséquent, en résumé, chaque pensée est la saleté du cœur, peu importe si une pensée est définie comme bonne ou mauvaise. En effet, toute pensée est plus facilement affectée ou déformée par des conditions internes ou externes, et il est donc possible d'être déformée et de devenir la mauvaise pensée. De la même manière, les mauvaises pensées peuvent également être enveloppées et transformées en bonnes actions. Mais, les gens propagent que c'est la justice et l'égalité. En outre, les gens sont plus susceptibles d'insister aveuglément sur le bien et le mal, mais de ne pas y penser logiquement. C'est pourquoi une telle vérité que toute pensée est la crasse du cœur n'est pas facilement comprise par le grand public.

Toute pensée est plus facile à mal comprendre et à mal utiliser dans la vie, si les gens n'ont pas la capacité et la sagesse de la comprendre. Ainsi, le premier fondateur du Zen dans la dynastie chinoise Tang, le maître du Zen Dharma, a déclaré : « Lorsque la pensée est générée, le péché se produit en même temps.

 

Cinq poisons à l'esprit font que les êtres humains n'ont pas de lumière.

 

Par conséquent, dans l'enseignement général du Bouddha, cinq poisons sont plus faciles à mentionner. Quels sont les cinq poisons ? Ce sont les cupides, la haine et le ressentiment, l'obsession stupide, l'arrogance et la méfiance. Ces cinq poisons sont l'état psychologique et pourraient être observés et perçus par les êtres humains, même s'ils ne sont pas définis et ont été couverts en profitant de toutes les méthodes semblant astucieuses.

 

Mais, les gens en général manquent de capacité et de sagesse pour percevoir leurs cinq poisons, et encore moins pour percevoir les autres. C'est pourquoi ils suivent leurs cinq poisons intérieurs et font des choses nuisibles, pour s'empoisonner et se faire du mal ainsi qu'aux autres. Par conséquent, ces cinq poisons, et toute pensée ou tout acte causé par ces cinq poisons, sont considérés comme la saleté du cœur. Ils sont comme si l'épaisse poussière pouvait couvrir la lumière du cœur. C'est pourquoi le Bouddha Sakyamuni a dit que ceux qui possèdent les cinq poisons ne sont pas une lumière.

 

Le cœur pur rend le corps humain auto-éclairé.

 

Selon les recherches scientifiques, le corps humain peut lui-même briller d'au moins les sept couleurs de lumière. Mais, la couleur de la lumière chez chacun est différente et elle ne peut pas être vue à l'œil nu des êtres humains. Je suppose que le Bouddha Sakyamuni pouvait voir la couleur de la lumière en chacun, lorsqu'il était en méditation assise. Dans les Écritures bouddhistes, lorsque le Bouddha Sakyamuni était prêt à parler de la loi de Bouddha, il est souvent mentionné que le Bouddha Sakyamuni se brilla de sa bouche.

 

Pour le Bouddha Sakyamuni, la saleté de son cœur était déjà enlevée et terminée, son corps pouvait naturellement faire briller la lumière par lui-même et il est aussi brillant que le soleil. C'est pourquoi il a dit : "La saleté du cœur est enlevée et finie, le propre sans saleté est le plus brillant." Il l'avait prouvé par lui-même. Si nous pouvions éliminer et mettre fin à la saleté de notre cœur, c'est-à-dire qu'il n'y a pas cinq poisons et aucune action nuisible ou pensée aussi mauvaise, nous pourrions alors également prouver que le cœur propre sans saleté est le plus brillant.

 

En fait, notre corps est la lumière pure. La plupart du temps, la lumière est la lumière blanche, jaune ou orange. Seules quelques personnes sont la lumière du violet. Apparaître une telle lumière signifie que leur cœur est dans la pure bonté, et a moins cinq poisons, ou même n'a pas cinq poisons.

 

L'origine du monde

 

Dans l'enseignement du Bouddha, le Sramana est également curieux de savoir comment le monde est formé et pose une telle question au Bouddha. Le Bouddha a dit qu'une pensée pleine de désirs et d'amour n'est pas une lumière et qu'une fois qu'elle est née, le monde se forme en même temps. (L'amour ici signifie le désir.)

 

Ainsi, ce n'est pas ce que nous pensions comment le monde matériel extérieur est formé ou est créé par qui. Au contraire, le Bouddha veut nous faire savoir que notre monde intérieur et extérieur est formé et créé par notre pensée originelle qui existait avant la naissance de notre corps infantile, même avant la formation de l'embryon. En d'autres termes, c'est une sorte de destin qui est décidé par notre pensée. Ce monde et ce destin n'appartiennent pas à quelqu'un d'autre, mais à soi-même.

 

Ce que notre monde extérieur ou intérieur est le paradis ou l'enfer, ou ce qu'il est, dépend vraiment de notre esprit et de notre cœur, et non d'un dieu ou de quelqu'un d'autre. De plus, une fois qu'une de nos pensées est éliminée, notre monde extérieur ou intérieur se termine en même temps. Cela signifie également qu'un monde pervers prend fin en même temps, une fois qu'une pensée aux cinq poisons est éliminée.

 

Dans le concept de Bouddha, le monde, y compris l'univers, est une illusion, peu importe ce qu'il est. L'origine du monde vient d'une pensée. Une fois qu'une pensée est née, un monde (illusion) naît simultanément. Une fois qu'une pensée est éliminée, un monde (illusion) est terminé en même temps.

 

Alors, comment le monde matériel se forme-t-il ? Le Bouddha a dit qu'il est formé à partir de l'absence de commencement et d'absence de fin. C'est-à-dire qu'il est formé de l'absence de pensée et du néant. C'est pourquoi le Bouddha a dit, "depuis le ciel et la terre jusqu'à aujourd'hui". Et, l'univers ou le monde lui-même n'a aucune idée de ce qu'il veut être. De plus, il n'est pas créé par quelqu'un de spécial.

 

Dans le processus, tous les mondes matériels sont formés à partir de raisons et de conditions. En fait, c'est le chaos et aucune règle. Ce qui s'est formé l'est par hasard et ce qui a disparu l'est aussi par hasard. En d'autres termes, personne ne pouvait contrôler l'univers ou le monde matériel, encore moins le conquérir. Par exemple, le changement climatique et les tremblements de terre sont pour la plupart hors de contrôle par les êtres humains. Dans la technologie moderne, nous pourrions le prévoir. Mais, nous ne pouvions pas contrôler que cela ne se produise pas.

 

Ainsi, dans le bouddhisme, il n'y a pas un tel concept de fin du monde (fin du monde matériel). Deuxièmement, le Bouddha a dit que les êtres humains ont connu d'innombrables générations. Elle est comptée en fonction de la vie humaine. Dans les innombrables temps anciens, la vie des êtres humains pouvait être de 1000 ans. À cette époque, le cœur des êtres humains est très pur et bon. Pendant ce temps, il y a aussi Bouddha. Mais ce n'est pas Bouddha Sakyamuni. Dans notre génération, la vie des êtres humains ne pouvait être que de 100 ans. C'est parce que les cœurs de la plupart des êtres humains sont moins purs et ont donc plus de mauvaises pensées et d'actions mauvaises, ce qui fait que les êtres humains réduisent leur durée de vie.

 

L'origine des êtres humains

 

Le Bouddha Sakyamuni avait toujours dit que les êtres humains sur terre venaient à l'origine du paradis de la lumière et du son. Leur corps est transparent et lumineux, est très léger et n'a presque pas de poids. Pendant ce temps, ils peuvent voler du ciel de la lumière et du son à la terre, et voler pour revenir chez eux. Ouah! Ils n'ont pas besoin d'OVNI.

 

Certains d'entre eux sont avides de manger les aliments sucrés et délicieux cultivés sur terre et rendent ainsi leur corps trop lourd pour rentrer chez eux. Par la suite, ils commencent à avoir le désir sexuel et à développer l'organe mâle et l'organe femelle dans leur corps. Ils deviennent alors le premier ancêtre des êtres humains.

 

Même aujourd'hui, je suppose que les êtres humains du paradis de la lumière et du son communiquent toujours continuellement avec nous par la lumière et le son dans l'esprit. C'est la communication d'esprit à esprit. Mais, seules quelques personnes sur terre qui ont le cœur pur pourraient percevoir et accepter le message de leur part. Une fois que de telles personnes pures sont mortes sur la terre, leur âme originelle reviendrait à la maison du ciel de lumière et de son, et peu importe comment ce ciel s'appelle.

 

Donc, quelle que soit son apparence ou son nom, nous pourrions avoir une question. Serait-il possible que le Dieu ou n'importe quel dieu soit un membre des êtres humains du ciel de la lumière et du son?

 

Esprit-Ouverture de Sagesse-Nature

 

"Depuis aucun ciel et aucune terre jusqu'à aujourd'hui, où tout existe dans les dix directions, il n'y a rien qui ne puisse être vu, ou ne puisse être connu, ou ne puisse être entendu. Gagner toute la sagesse pourrait être appelé la luminosité.

 

Chaque mot ci-dessus est connu de nous. Cependant, tout le sens du paragraphe dépasse nos connaissances et notre expérience. Même si cela dépasse notre compréhension, cela ne signifie pas que de telles connaissances, expériences, capacités et sagesses n'existent pas. Pourquoi? C'est parce qu'elle est réellement pratiquée et prouvée par Bouddha Sakyamuni et qu'elle nous est transmise et enseignée par lui.

 

Dans l'histoire de l'Inde et de la Chine, y compris le Tibet, il n'y a que peu de moines ou de nonnes bouddhistes qui possèdent une telle expérience pratique et une telle capacité qui sont enregistrées dans le livre. Dans la translittération du chinois, cette expérience pratique et cette capacité sont appelées "Shentong". Sa signification est traduite par ouverture d'esprit par moi. Certaines personnes traduisent sa signification par pouvoir magique. Dans certaines Écritures bouddhistes, je traduis sa signification par un pouvoir merveilleux et spirituel.

 

L'esprit signifie ici l'esprit de soi et l'esprit des autres. Mais, surtout, cela signifie l'esprit de soi. Élargir le sens de l'ouverture comprend également le sens suivant : à travers, se connecter, communiquer, aller, voir, entendre, savoir, percevoir, librement ou sans obstacle et sans soucis. Reliant ces significations, il est classé en six types d'ouverture d'esprit.

 

Selon mes connaissances, je les traduis du chinois vers l'anglais comme suit :

 

Ouverture d'esprit des pieds

Ouverture d'esprit pour comprendre l'esprit des autres

Ouverture d'esprit des oreilles célestes

Ouverture d'esprit des yeux du ciel

Ouverture d'esprit de la perception du destin

Ouverture d'esprit de fin de fuite ("Leak-Ending" signifie que la fuite est terminée. Ne vous inquiétez pas; Il n'y a pas de soucis dans l'esprit et donc posséder l'esprit d'ouverture naturellement.)

 

L'ouverture de l'esprit a également le sens que l'esprit de soi s'ouvre à l'autre esprit et pourrait ainsi se connecter et communiquer avec l'autre esprit à l'esprit, et l'esprit de soi pourrait également percevoir le destin de soi et des autres. De plus, l'ouverture d'esprit signifie également que l'esprit de soi peut voir ce que les autres esprits ont fait, peut entendre ce qu'ils ont dit et percevoir ce qu'ils ont pensé. Pendant ce temps, l'esprit de soi peut librement aller n'importe où, lorsque nous sommes en méditation assise ou en train de dormir.

 

Dans l'état de Bouddha, il ou elle a prouvé la capacité d'ouverture d'esprit de mettre fin aux fuites (il n'y a pas de soucis dans l'esprit et donc posséder l'esprit d'ouverture naturellement.). Cela signifie que dans l'état de Bouddha, il ou elle n'a prouvé aucun souci dans son cœur. La "fuite" est ici décrite comme des "inquiétudes" ou une "agacement". Lorsque la fuite est terminée, c'est-à-dire lorsque toute gêne est terminée ou éliminée, le merveilleux pouvoir spirituel personnel est naturellement apparu. Seul le Bouddha a cette capacité.

 

Une telle capacité et fonction est basée sur l'ouverture de l'esprit de soi. Cela signifie aussi qu'il n'y a pas d'obstacle dans l'esprit de soi et qu'il peut faire, aller, voir, entendre et percevoir n'importe quoi librement. La plupart du temps, un tel esprit de soi comme dit est dans le corps vivant, mais n'exclut pas la personne décédée. Pour la personne décédée, ce qui est mort est le corps, pas l'esprit de soi. Peu importe que le corps soit vivant ou mort, l'esprit de soi a sa propre conscience.

 

Ainsi, même la personne décédée, son esprit personnel pourrait également se connecter et communiquer avec nous dans une situation particulière et requise. Pour le grand public, ils se connectent les uns aux autres en faisant un rêve. Mais, pour certaines personnes qui apprennent bien Bouddha, il leur est possible de communiquer directement entre elles, sauf par le rêve.

 

Pour le public, un tel concept et une telle capacité d'ouverture d'esprit sont difficiles à comprendre, et encore moins à appliquer dans la vie quotidienne. Pour eux, ils ne savent même pas qu'ils ont une telle capacité en soi. Comme mentionné ci-dessus, les êtres humains dans le paradis de la lumière et du son ont une telle capacité naturelle et peuvent l'utiliser librement.

 

Au début de l'antiquité chinoise, il existe de nombreux documents indiquant que le système de gouvernement et de droit et la culture sont transmis et enseignés par les êtres humains au paradis. C'est que les êtres humains à cette époque, en particulier, le roi ou le chef vertueux, pouvaient se connecter et communiquer directement avec les êtres humains dans le ciel, et sont aidés par eux. Aujourd'hui encore, ils nous aident continuellement de bien des façons. Mais, les gens en général ne savent pas comment les êtres humains au paradis font cela.

 

Ensuite, nous pourrions avoir une question. Pourquoi l'esprit de soi a une telle capacité et pourrait le faire ? En un mot, tout enseignement de Bouddha est capable de nous inspirer une telle capacité. Dans le présent, il y a deux points clés pour nous laisser inspirer une telle capacité. L'un est dans l'article Laissez le cœur en paix, plus de peur et d'affliction (Mise à jour le 11/07/2019). L'autre est dans ce chapitre. En résumé, pour garder notre cœur en paix, pur et propre, aucune malveillance et donc aucun obstacle dans le cœur n'est la base pour nous inspirer à apparaître une telle capacité. Et ainsi gagner la toute sagesse est la splendeur.

 

Donc, nous pourrions avoir une autre question. L'intelligence artificielle de l'IA a-t-elle une telle capacité ? Pourrait-il vraiment contrôler ou détruire les êtres humains ? Pensez-vous que l'intelligence artificielle de l'IA pourrait contrôler ou détruire le vide, le néant ou l'immobilité ?

 

L'ouverture d'esprit (Shentong) est toujours considérée comme une sorte de pouvoir magique ou merveilleux par le grand public. Certaines personnes ignorantes trompent le public en leur disant qu'elles ont un tel pouvoir magique pour générer le médicament pour guérir la maladie, ou qu'elles peuvent utiliser leur pouvoir magique pour changer le destin des gens du mal au bien. Malheureusement, beaucoup d'ignorants sont prêts à être trompés et croient que c'est vrai.

 

Si nous apprenons bien Bouddha et comprenons profondément l'enseignement de Bouddha, nous saurions que l'ouverture d'esprit est le pouvoir naturel et la sagesse que chacun possède. La plupart des gens sont incapables d'apparaître et d'utiliser un tel pouvoir naturel. C'est parce que leur sagesse naturelle n'a pas été inspirée.

 

En fait, le point le plus important de l'enseignement du Bouddha est d'inspirer notre sagesse naturelle. Le reste est les méthodes pour le mettre en pratique dans la vie quotidienne. Alors, comment éclairer une telle puissance naturelle de nous? Les connaissances et les méthodes sont incluses dans les Écritures bouddhistes des quarante-deux chapitres dits par Bouddha. Mais ce n'est pas suffisant, car nous devons mettre ces connaissances et ces méthodes en pratique et les transformer en notre sagesse dans la vie.

 

En résumé, c'est la sagesse et la compassion, et mettre la sagesse et la compassion dans la pratique de notre vie quotidienne. Sur la base, notre pouvoir naturel, l'ouverture d'esprit (Shentong), serait naturellement apparu et nous saurions l'utiliser à bon escient avec notre sagesse. Une fois notre sagesse naturelle véritablement inspirée, nous n'oserons absolument pas tromper le public.

 

De plus, s'appuyer sur le pouvoir magique aveugle des ignorants n'est pas aussi bon que de s'appuyer sur notre propre ouverture d'esprit, si nous comprenons la raison et le principe ci-dessus. Malheureusement, une telle autonomie de la plupart des gens a été perdue en raison de notre éducation du gouvernement ou de génération en génération dans la famille et dans la société.

 

A Taïwan et en Amérique, certaines institutions renommées procèdent à la recherche de l'ouverture d'esprit (Shentong) en dépensant d'énormes dépenses, et certaines de ces dépenses sont parrainées par le gouvernement. Ils publient alors des articles ou des livres. Je n'ai pas d'opinion pour ça. Mais, pensez-vous que le Bouddha Sakyamuni dépense d'énormes dépenses pour connaître et acquérir l'ouverture d'esprit (Shentong) ?

 

Dans l'histoire, avez-vous déjà trouvé que certaines personnes prétendent être l'agent d'un dieu ou d'un esprit qui a le pouvoir magique ? Et puis, ils appliquent une telle volonté pour contrôler l'esprit, la volonté ou l'action des autres. Même pour se montrer dieu. Ils ont dit que si les gens ne le croient pas, les gens doivent aller en enfer et sont autorisés à être tués. Une telle pensée est vraiment de tromper le public. La théocratie est une pensée inégale. En fait, c'est une pensée fermée et ne pourrait pas apporter la vraie paix. Ensuite, nous savons qu'ils manquent vraiment de sagesse et de compassion.

 

Ce n'est que lorsque nous sommes dans l'ouverture d'esprit, et donc de cultiver notre sagesse et notre compassion, que nous saurions ce qu'est la paix et l'égalité réelles, et ce qu'est connaître toutes choses dans les dix directions. Les dix directions incluent l'espace et le temps (le passé et le futur). Alors, il nous est possible d'acquérir toute la sagesse.

 

Joignez-vous à la lumière et soyez ensemble avec la poussière

 

Il y a une phrase chinoise, "Joignez-vous à la lumière et soyez ensemble avec la poussière. (Joignez-vous à une autre lumière et soyez ensemble avec une autre poussière.)" La lumière signifie ceux qui ont prouvé la paix, purs et purs de cœur, et sont aucune méchanceté et aucun obstacle dans le cœur, en attendant ils ont acquis la sagesse naturelle, la toute sagesse. Selon l'enseignement de Bouddha, tel état et telle personne s'appelle la luminosité. Au contraire, la poussière signifie ceux qui n'ont pas encore inspiré la sagesse. Leur cœur est fermé et contient plus de cinq poisons pour causer beaucoup de désagréments et de problèmes pour soi et pour les autres. Un tel état et une telle personne ne sont pas légers et ainsi se forme l'obstacle dans le cœur.

 

La phrase entière signifie que nous devons nous joindre à la bonté du Bodhisattva ou Bouddha, une fois que nous avons prouvé le Tao. Deuxièmement, cela signifie également que nous ne devons pas mépriser ou exclure ceux qui n'ont pas encore été éclairés en sagesse lorsque nous apprenons Bouddha et suivons le chemin du bodhisattva ou bouddha. Parce que tous les êtres sensibles ont la nature de bouddha, et nous ne sommes pas différents dans cette nature, même si nous avons prouvé le Tao. En un mot, cela nous a permis de supprimer l'arrogance de soi et d'être avec tous les êtres sensibles avec humilité.

 

Revenons à la question de la réalité. Nous pourrions avoir une question. Qu'est-ce que le dit ci-dessus pourrait nous rendre riche?

 

Si nous avions la capacité de tout savoir et si nous avions la sagesse de faire face à tous les problèmes, pensez-vous que nous serions encore pauvres ? En d'autres termes, la fortune immatérielle est à la base de la fortune tangible. C'est la fortune immatérielle pourrait créer la fortune tangible. Pour comprendre la raison et le principe ci-dessus et savoir comment les pratiquer et les appliquer dans notre vie quotidienne, nous ne serions jamais pauvres. C'est pourquoi le Bouddha a dit que la nature de bouddha est comme un globe inestimable et précieux qui se trouve dans notre esprit intérieur et qui pourrait réaliser et devenir la vraie fortune en réalité. Alors, chéris-le bien, d'accord ?

PS "ce n'est pas clair" signifie "ce n'est pas brillant". Cela signifie également que l'état d'esprit d'une personne est plein de cupidité, de haine et d'obsession insensée.

 

Anglais: Chapter 15: Ask about the force and brightness

Chapitre 14 : Renseignez-vous sur la bonté et le plus grand

(Chapitre 14) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (25-200 après J.-C.): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui a traduit lesdites écritures du sanscrit en chinois).

Traducteur à l'époque moderne (A.D.2018: Tao Qing Hsu (qui a traduit lesdites écritures du chinois vers l'anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué lesdites écritures: Tao Qing Hsu

Chapitre 14 : Renseignez-vous sur la bonté et le plus grand 

Un Sramana demanda au Bouddha : « Qu'est-ce que la bonté ? Quel est le plus grandiose ? » Le Bouddha a répondu : « Mettre le Dao dans la pratique et obéir à la vérité est la bonté. Combiner l'aspiration et le Dao est le plus grand.»

 

La signification de la bonté et de la plus grande dans une croyance différente pourrait avoir une explication différente. Que ce soit raisonnable, acceptable ou non, cela dépend de notre propre esprit. Quoi qu'il en soit, assurez-vous que nous ne serions kidnappés par aucun concept, même le concept de Bouddha.

 

Dans le concept de Bouddha, il a dit que mettre le Dao dans la pratique et obéir à la vérité est la bonté. Et peigner l'aspiration et Dao est le plus grand.

 

Ensuite, nous pourrions avoir d'autres questions. Qu'est-ce que le Dao et quelle est la vérité ? C'est la question dans la question. Est-ce que cela vous confond?

 

Comme nous l'avons déjà expliqué sur la signification du Dao, "Dao" est "Tao" qui est translittéré du caractère chinois et sa signification originale est chemin, route ou chemin. Ensuite, sa signification est élargie à n'importe quel système ou théorie d'éducation, ou à n'importe quel enseignement de n'importe quelle croyance.

 

Dans le bouddhisme, nous pourrions classer le Dao en trois significations ou explications qui vont de l'étroit au large.

 

La première signification ou explication du Dao

 

La première signification ou explication du Dao est définie par Bouddha Sakyamuni au chapitre 2, qui est la suivante :

 

Chapitre 2 : Couper le désir et ne pas exiger

Le Bouddha a dit: «Ceux qui sortent de la famille, deviennent le Sramana, coupent le désir, enlèvent l'amour, reconnaissent la source de leur propre cœur, atteignent le principe profond du Bouddha, réalisent la loi du non-faire, n'ont rien à gagner à l'intérieur, n'ont rien à exiger à l'extérieur, ne pas attacher le Dao dans le cœur, ni collecter le karma, n'ont aucune pensée, n'ont rien à faire, ne pratiquent pas, ne font pas leurs preuves, ne font pas l'expérience du niveaux successifs, mais atteignent l'état le plus élevé de tous, s'appellent le Dao.

 

Plus d'explications que vous pouvez vous référer au chapitre 2 : Couper le désir et ne pas exiger.

 

Le Dao du chapitre 2 est original pour le moine ou la nonne bouddhiste et sa fonction du Dao est de s'auto-pratiquer, de s'améliorer et de s'auto-agir. Même si nous ne sommes pas des moines ou des nonnes bouddhistes, cela ne signifie pas que nous ne pouvons pas accepter un tel Dao enseigné par Bouddha.

 

Si nous pouvions mettre un tel Dao dans la pratique et obéir ou maintenir la vérité, c'est la bonté. Et si nous combinons notre aspiration et un tel Dao, c'est le plus grand.

 

Quelle est la vérité? Vous pouvez vous référer à Laissez le cœur en paix, plus de peur et d'affliction (Mise à jour le 11/07/2019). À différents niveaux et dans différents stands, il existe différentes explications de la vérité. Par conséquent, assurez-vous de ne pas être gêné par une explication ou un concept de vérité, même le concept de vacuité.

 

Un tel Dao n'est pas facile à comprendre, encore moins à pratiquer soi-même. Ainsi, le Bouddha a toujours dit que les êtres sensibles sur la terre ne sont pas faciles à enseigner, car ils ont le plus de mauvais karma et le moins de bonheur. En d'autres termes, la plupart des êtres sensibles sur terre manquent de compassion, d'empathie et de sagesse. Dans l'histoire, il y a beaucoup de guerres et d'oppressions survenues par les êtres humains. C'est aussi pourquoi la plupart des êtres humains sont dans la vie terrible et dans la souffrance.

 

Ce n'est que lorsque les gens pouvaient complètement comprendre et pratiquer le Dao dans le chapitre 2 tel que défini, qu'ils pouvaient donc comprendre et pratiquer la signification suivante du Dao.

 

Quelle est l'aspiration ? Dans le bouddhisme, l'aspiration est d'atteindre la bouddhéité, de devenir bouddha.

 

La deuxième signification ou explication du Dao - le Dao du Bodhisattva

 

La deuxième signification ou explication du Dao est le Dao du Bodhisattva, qui est également destiné au chemin du Bodhisattva.

 

Quelle est la signification de Bodhisattva ?

 

Quand quelqu'un suit le chemin de Bouddha, cependant, il n'a pas encore complètement atteint l'éveil, et a encore quelques obstacles dans le cœur concernant la nuisance et ce qui est connu. Même si cela, il peut utiliser sa force de gentillesse et d'empathie pour sauver les êtres sensibles afin de les libérer de la souffrance. Nous appelons une telle personne "Bodhisattva" pour l'honorer. En langue chinoise, nous l'appelons "Pusa" ou "Busa", qui est translittéré du mot chinois et sa langue d'origine est également du sanskrit.

 

Alors, qu'est-ce que le Dao du Bodhisattva ? Cela signifie qu'une personne qui met vraiment le Dao comme dit au chapitre 2 dans la pratique. Et sur la base d'un tel Dao comme dit au chapitre 2, il a des vœux de compassion et une aspiration sublime afin d'aider et de sauver les gens ou les êtres sensibles pour les libérer de la souffrance. Même si la personne a presque complètement éliminé ses mauvaises habitudes personnelles, telles que la cupidité, la haine, le ressentiment, l'obsession stupide et le doute, certaines des mauvaises habitudes restantes sont toujours là, n'ont pas encore complètement disparu, et qui pourraient donc causer des problèmes et des obstacles mineurs pour lui.

 

Aller sur le chemin du bodhisattva n'est pas seulement destiné au moine ou à la nonne bouddhiste, mais également à la personne qui apprend Bouddha et ne quitte pas la famille. Certains traducteurs utilisent le mot « laïc » pour appeler le non-moine et la non-nonne qui apprennent Bouddha, mais je n'utilise pas ce mot. Je préfère utiliser le mot « érudit-résident, érudit-maison ou érudit-vivant », qui indique que ces personnes apprennent bien Bouddha en famille. Ils ne quittent pas la famille pour apprendre Bouddha. Pendant ce temps, en comparant au moine ou à la nonne bouddhiste, ils ont plus de difficulté à apprendre Bouddha. Dans les Écritures bouddhistes, le bodhisattva de l'érudit de la maison (érudit de la résidence, érudit vivant) est également appelé érudit vertueux. Cela est mentionné dans le Sutra des préceptes d'Upasaka.

 

En un mot, Bodhisattva a non seulement été libérateur et éclairant dans son propre cœur, mais a également la force compatissante d'éclairer les êtres humains et de sauver les êtres sensibles pour les libérer de la souffrance.

 

Par conséquent, si nous pouvions mettre un tel Dao dans la pratique et obéir ou maintenir la vérité, c'est aussi la bonté. Et si nous combinons notre aspiration et un tel Dao, c'est aussi le plus grand.

 

Dans les écritures bouddhistes, le Bouddha Sakyamuni avait mentionné beaucoup de Bodhisattva. Chaque bodhisattva a son propre nom et ils sont reconnus comme une sorte de dieu ou d'esprit, car ils ont le pouvoir merveilleux et spirituel. Deuxièmement, Bodhisattva n'est pas le brevet sur la terre. Il y a mille et mille mondes dans l'univers et dans les différents espaces dimensionnels. À l'exception de la terre, il y a aussi beaucoup de Bodhisattva dans de tels mondes que nous ne connaissons pas. En d'autres termes, il y a Bodhisattva dans l'extraterrestre.

 

Bodhisattva utiliserait diverses méthodes ou concepts ou discours pour aider ou sauver les êtres humains. Dans le concept du bouddhisme, tant que la personne qui pratique et parle du concept du Dao tel que mentionné ci-dessus, il est reconnu comme Bodhisattva, quelle que soit sa croyance ou son nom.

 

La troisième signification ou explication du Dao - le Dao de Bouddha

 

La troisième signification ou explication du Dao est le Dao de Bouddha, qui est également destiné à la voie de Bouddha.

 

Quelle est la signification de Bouddha ?

 

Quand quelqu'un est totalement illuminé, libéré de la souffrance grâce à la haute sagesse et connaît toute la vérité, entre-temps, il n'a plus de peur ni d'obstacle dans le cœur et peut également utiliser son grand pouvoir de gentillesse et d'empathie pour sauver tous les êtres sensibles, et ainsi laissez-les se libérer de la souffrance dans la vie et la mort, nous appelons une telle personne "Bouddha" pour l'honorer. En langue chinoise, nous l'appelons "Fo" ou "Fu", qui est translittéré du mot chinois et sa langue d'origine est également du sanskrit.

 

Par conséquent, si une personne atteint complètement la bouddhéité et devient un bouddha, elle sera dans le tao de bouddha, la voie de bouddha. Cela signifie également qu'il s'est complètement débarrassé de la réincarnation des Six Chemins.

 

Si nous devenons Bouddha et que nous avons vraiment agi dans un tel Tao et obéissons ou maintenons la vérité, c'est la bonté. Et nous combinons notre aspiration et tel Dao, c'est le plus grand.

 

Devenir Bouddha et agir dans la voie de Bouddha est le but que nous voulons atteindre, si notre aspiration est d'apprendre Bouddha.

 

Dans l'enseignement du Bouddha, il y a le sens superficiel et le sens profond, et le sens étroit et le sens large. Par conséquent, ne soyez pas gêné par aucune des significations enseignées par Bouddha. Quoi qu'il en soit, tant qu'il peut nous permettre de l'accepter et de le mettre en pratique dans notre vie quotidienne, c'est la bonté et la plus grande pour nous.

 

Anglais: Chapter 14: Ask about the goodness and grandest