(Chapitre 16) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha
Chapitre
16 : Abandonner l'amour et gagner le Dao
Le
Bouddha a dit: «Les gens détiennent l'amour et le désir, et ne peuvent pas voir
le Dao. Elle est telle que l'eau claire est agitée à la main ; le public accède
et s'approche de cette eau ensemble ; il n'y a personne qui puisse voir sa
propre image. Les gens entrelacent l'amour avec le désir. La turbidité se
développe dans le cœur. C'est pourquoi ils ne peuvent pas voir le Dao. Vous
tous Sramanas devriez abandonner l'amour et le désir. La saleté de l'amour et
du désir se terminant, le Dao pouvait être vu. "
Il
existe différentes méthodes d'enseignement dans le bouddhisme.
Le sujet est surtout pour le moine
bouddhiste, Sramana. Le sujet pourrait également nous aider à apprendre
Bouddha, ou faire une référence et une valeur pour promouvoir notre vie pour
être bonne, même si nous ne sommes pas des moines bouddhistes.
Bouddha Sakyamuni avait déjà dit à ses
disciples comment et pourquoi l'amour et le désir sont générés et comment et
pourquoi nous sommes cachés par l'amour et le désir dans la vie, et ne pouvons
pas voir la vérité ou ne pouvons pas voir le Dao. C'est là les raisons qui
entraîneraient des conséquences. Fondamentalement, le bouddhisme n'est pas la
superstition. Au contraire, c'est très logique et sage.
Cependant, pour le public, il est un peu
difficile pour eux de comprendre le raisonnement. Dans ces circonstances,
raconter l'histoire, même l'histoire magique est plus facile à accepter par le
public. C'est aussi pourquoi ceux qui ne comprennent pas le bouddhisme et se
concentrent sur le raisonnement penseraient que le bouddhisme est une foi
aveugle. Alors, pensez-y; lequel serions-nous? Préférons-nous accepter le
raisonnement ou l'histoire racontée ? Ou, les deux pourraient être acceptés par
nous?
Comment
et pourquoi l'amour et le désir sont générés.
Si nous avions déjà fait des recherches sur
la psychologie ou le processus de croissance des êtres humains, nous aurions lu
la théorie freudienne du développement de la personnalité. L'âge 1-2 est dans
la période de l'organe oral. Le nourrisson a besoin de sucer le mamelon pour
satisfaire le désir d'organe buccal. Si nous retirons volontairement sa tétine
en plastique, le nourrisson serait mécontent et pleurerait bruyamment. Dans
cette période de temps, la graine originelle de l'amour et du désir a déjà été
plantée dans son esprit. C'est-à-dire qu'il y a le subconscient de l'amour et
du désir chez le nourrisson. C'est leur instinct originel.
Si nous suivons et remontons à l'enfance
précédente, une pensée sans lumière, c'est-à-dire l'une de la huitième
conscience et l'une de la semence sans lumière, entre dans l'embryon; c'est
l'âme comme nous l'appelons généralement. Ensuite, le nourrisson grandit et
suit les six racines du soi dans son corps ; il est affecté par les conditions
extérieures et de tels changements, tels que le jeu vidéo, l'éducation de la
famille, l'éducation scolaire, etc. ; son amour et son désir dans son
esprit se développent et changent progressivement. Les six racines du soi
signifient la racine des yeux, des oreilles, du nez, de la langue, du corps et
de l'esprit.
Par exemple, nos yeux suivraient les
couleurs des robes, la forme des cheveux, la performance ou l'apparence de
n'importe quel être humain. Nos oreilles suivraient les sons, comme un son
doux, un son puissant ou une voix sourde. Notre nez suivrait l'odeur, comme le
parfum ou la puanteur. Notre langue suivrait le goût, tel que salé, acide,
sucré ou épicé. Notre corps suivrait le sens du toucher, comme la sensation de
douceur ou de rugosité. Notre esprit suivrait les différents sentiments des
cinq racines susmentionnées de soi et des autres. Nous générons ainsi la
conscience de soi, la différenciation et le concept du sentiment de goûts et de
dégoûts pour tout ce qui se trouve dans le monde extérieur.
Nos racines et notre esprit sont obsédés
par de tels changements extérieurs et sont donc emmêlés dans ces choses. Nous
avons choisi ce que nous aimons en conséquence et voulons en posséder quelque
chose. Et notre amour et notre désir sont donc générés et développés dans un tel processus, et ne s'arrêtent jamais, même pour
en mourir. Par exemple, certaines personnes préfèrent mourir pour leur femme ou
leur homme, ou pour la fortune.
De plus, les cinq poisons (avidité, haine
ou ressentiment, stupide-obsession, arrogance et suspicion) sont donc arrivés
selon l'amour et le désir. Et il se produit ainsi des développements et des
changements plus complexes pour affecter ou nuire à soi-même et aux autres, y
compris tout combat dans la vie ou dans la société, ou toute guerre inattendue
au niveau national ou international. Si nous observons profondément les combats
en politique ou dans n'importe quelle guerre, nous pourrions constater que c'est
parce que certaines personnes veulent contenter leur amour et leur désir
originaux et personnels. C'est leur motivation subconsciente.
Certaines personnes mauvaises connaissent
la faiblesse humaine. C'est le fort sentiment d'amour et de désir, et donc de générer
les cinq poisons. Ainsi, les personnes perverses suivraient leur amour et leur
désir, et utiliseraient la faiblesse humaine pour menacer, contrôler, nuire et
asservir les gens. Ce qui s'est passé n'est pas seulement dans la politique
cruelle de la dictature, mais aussi dans les amants ignorants ou les couples,
même aux parents qui traitent les enfants. Ainsi, en étendant cet amour et ce
désir, cela devient une sorte de pouvoir de contrôle pour satisfaire l'amour et
le désir personnels, et est formé pour être l'autorité qui n'est pas autorisée
et ne peut pas être contestée par quiconque.
En d'autres termes, l'amour et le désir non
seulement nuisent aux autres et causent des soucis aux autres, mais aussi
nuisent à soi-même et causent finalement des problèmes à soi-même. Cependant,
la plupart des gens n'ont pas une telle perception de soi. Au contraire, ils
semblent jouir du grand rêve et de l'illusion, et sont dissimulés par leur
propre amour et désir.
Tous les changements extérieurs sont comme
l'illusion. Et tout sentiment et émotion ainsi produits dans le cœur intérieur
sont aussi l'illusion. Ces choses ne sont pas permanentes. C'est parce qu'il
est apparu par des conditions et disparaîtrait à tout moment par des conditions
également. Ces choses sont aussi comme si la poussière ou la saleté salit et
perturbe notre esprit et notre cœur clairs. Et cela nous rend ainsi incapables
de voir la nature originelle du soi, qui est l'esprit et le cœur de paix,
d'immobilité, de clarté et de pureté.
En résumé, le désordre de l'esprit et du
cœur de soi ferait le désordre de l'esprit et du cœur des autres, et de
nombreux désordres de nombreux esprits et cœurs rendraient gravement le monde
désordonné.
C'est
pourquoi le Bouddha a dit : “ Les gens détiennent l'amour et le désir, et ne
peuvent pas voir le Tao. Elle est telle que l'eau claire est agitée à la main ;
le public accède et s'approche de cette eau ensemble ; il n'y a personne qui
puisse voir sa propre image. Les gens entrelacent l'amour avec le désir. La
turbidité se développe dans le cœur. C'est pourquoi ils ne peuvent pas voir le
Dao. Vous tous Sramanas devriez abandonner l'amour et le désir. La saleté de
l'amour et du désir se terminant, le Dao pouvait être vu. "
Qu'est-ce que le Dao ? Si vous n'avez
aucune idée à ce sujet, vous pouvez faire une référence ou lire le Chapitre 2 :
Couper le désir et ne pas exiger ou le Chapitre 13 : Renseignez-vous sur le Dao
et le destin dans ce blog.
Pourquoi le Dao pouvait-il être vu? Lorsque
nous comprenons clairement quelles sont nos vraies couleurs et quelle est notre
nature, c'est-à-dire que notre esprit et notre cœur ne sont plus désordonnés,
nous saurions alors clairement ce que nous faisons à chaque instant et nous
pourrions ainsi voir clairement quel est le Dao que nous marchons.
Dans l'enseignement de Bouddha, abandonner
l'amour et le désir est l'un des enseignements les plus importants. Il est
mentionné dans de nombreuses Écritures bouddhistes. Mais, pour les disciples ou
ceux qui veulent apprendre Bouddha, il leur est vraiment difficile de le mettre
en pratique dans la vie. C'est parce qu'une telle habitude a été enracinée et
qu'il n'est pas facile de la supprimer.
De plus, il y a les raisons du corps
physique et du corps mental, telles que l'hormone hormonale est naturellement
générée dans le corps physique. Parfois, il est vraiment difficile de le
réprimer et de demander que cela ne se produise pas. Dans le corps mental, la
plupart des gens sont tenus par leurs parents d'avoir des enfants afin de
continuer leur vie de famille, leur carrière et leurs biens. C'est aussi
pourquoi la plupart des gens ne pouvaient pas accepter le bouddhisme et ne
permettaient pas à leurs enfants d'être moine ou nonne bouddhiste.
Cependant, savez-vous pourquoi abandonner
l'amour et le désir est si important dans l'apprentissage de Bouddha ? Si nous
n'avions pas beaucoup d'amour et de désir, nous ne viendraient pas naître sur
terre. C'est aussi parce que nous avons beaucoup d'amour et de désir, et donc
nous nous réincarnons encore et encore dans la vie et la mort et en souffrons.
C'est-à-dire mourir ici et naître là, et naître ici et mourir là. Et cela ne
s'arrêterait pas pour toujours tant que nous n'aurions pas abandonné l'amour et
le désir égoïstes. Nous sommes alors capables de sauter la réincarnation dans
la vie et la mort et sa souffrance.
Comment abandonner l'amour et le désir ?
Pour abandonner l'amour et le désir, il
existe des méthodes pour le pratiquer pour le moine ou la nonne bouddhiste.
L'une des méthodes consiste à voir l'os du cadavre à l'œil nu ou à observer
l'os blanc du corps humain dans l'esprit de soi pendant la méditation assise.
Pourquoi faire ça ? Par une telle méthode,
nous saurions que, même la belle fille ou le beau garçon, il n'y a qu'un tas
d'os blancs à la fin avec le temps qui passe. Le pratiquer pendant longtemps,
cela perturberait l'obsession stupide du sexe opposé, et donc arrêterait
l'amour et le désir pour celui-ci. Cela vise également à arrêter tout problème
causé par une obsession stupide, ou par l'amour et le désir. Sur la base d'une
telle pratique, nous abandonnerions progressivement l'amour et le désir des
choses extérieures. En d'autres termes, nous abandonnerions tout problème et
souci.
De plus, le Bouddha avait aussi raconté des
histoires pour inspirer notre sagesse et ainsi nous faire abandonner l'amour et
le désir.
abandonner
mais pas abandonner
La plupart des moines bouddhistes ne savent
que couper ou abandonner l'amour et le désir. Mais, ils pourraient ne pas
savoir ou ne pas mentionner un autre enseignement du Bouddha sur le fait de ne
pas couper ou de ne pas abandonner l'amour et le désir. Pourquoi? Et comment?
Si nous tenons constamment l'amour et le
désir, ce qui signifie que nous tenons constamment le trouble et les soucis,
alors nous devons absolument l'abandonner. Cependant, s'il n'y avait pas
d'amour et de désir à l'esprit, ce qui signifie qu'il n'y a pas de problèmes et
de soucis, alors que devrions-nous abandonner? Par conséquent, il n'existait
aucun problème d'abandon.
Il ne s'agit pas de nier l'existence de
l'amour et du désir, mais de comprendre pourquoi il est possible que l'amour et
le désir n'existent pas. La plupart des gens en général insistent pour avoir
quelque chose, comme l'amour et le désir. Il est plus facile de leur apprendre
à abandonner ce qu'ils ont. Cependant, il leur est difficile de comprendre ce
qu'est le vide ou le néant à l'esprit. C'est pourquoi il est plus difficile de
leur enseigner le concept de ne rien abandonner. Lorsque les gens n'ont pas une
compréhension profonde du bouddhisme, il est plus facile d'être compris à tort
et utilisés par eux pour l'amour et le désir sans abandon.
Si vous avez lu les deux articles suivants
dans ce blog : Un bref exposé sur la cause et le
résultat ou Chapitre 12 ﹝17﹞ : Voir la nature et apprendre le Tao sont difficiles., vous
pourriez avoir la compréhension de base du
bouddhisme et comprendre ce dont on parle . Cependant, si vous n'avez pas
encore lu les articles susmentionnés, n'avez aucune idée de la nature de
bouddha et êtes intéressé par les nouvelles connaissances, je vous recommande
de le lire. Une telle lecture pourrait vous éviter de comprendre à tort le
bouddhisme.
Dans le bouddhisme, il y a l'enseignement
superficiel et l'enseignement profond. C'est parce que l'intellectuel humain et
la sagesse, et donc sa capacité de compréhension, ont un niveau différent. Sur
Internet, il est facile de rechercher des enseignements superficiels sur le
bouddhisme. Cependant, cela pourrait ne pas être utile pour les personnes qui
se concentrent sur la réflexion et le raisonnement et qui souhaitent comprendre
profondément le bouddhisme.
Dans l'enseignement superficiel du
bouddhisme, il est seulement question de pratiquer le bien et de ne pas faire
le mal, et donc d'avoir beaucoup de bonheur. Ils n'osent pas parler de la
vacuité-nature. Pourquoi? Si nous parlons de la nature du vide tous les jours,
tout le monde pourrait partir et s'enfuir.
Alors, pourquoi c'est abandonner mais pas
abandonner ? La réponse est là, l'avez-vous trouvée?
Anglais: Chapter 16: Abandon the love and gain the Dao (updated on 22 Dec, 2021)
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