(Chapitre 15) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha
Chapitre
15 : Renseignez-vous sur la force et la luminosité
Un
Sramana demanda au Bouddha : « Qui a le plus de force ? Et qu'est-ce qui est le
plus lumineux ? » Le Bouddha lui répondit : « Ceux qui tolèrent
l'humiliation ont plus de force. C'est à cause de l'absence de malveillance, et
d'avoir la paix et la santé dans le cœur. La personne tolérante sans malice
serait absolument respectée par les gens. La saleté du cœur est enlevée et
finie. Le clean sans crasse est le plus brillant. Depuis aucun ciel et aucune
terre jusqu'à aujourd'hui, où tout existe dans les dix directions, il n'y a
rien qui ne puisse être vu, ou ne puisse être connu, ou ne puisse être entendu
par nous. Gagner toute la sagesse pourrait s'appeler la luminosité.
Se
fermer et vivre seul ne pouvait pas pratiquer la tolérance pour l'humiliation
ni prouver l'immobilité du cœur.
Dans l'enseignement de Bouddha, Sramana
signifie le moine bouddhiste qui suit le chemin de Bouddha et qui est son
disciple. À l'époque de Bouddha Sakyamuni, il y avait plus de 500 moines
bouddhistes pour suivre Bouddha Sakyamuni dans la vie quotidienne. En fait,
Bouddha Sakyamuni n'est pas seul.
Dans l'histoire et à l'époque moderne,
certains moines ou nonnes bouddhistes choisissent de se retirer des êtres
sensibles. Et ils vivent seuls et s'enferment dans une petite maison, pour lire
et chanter les écritures bouddhistes et s'asseoir pour méditer tous les jours.
En attendant, ils ont également besoin de personnes pour leur envoyer des repas
tous les jours.
Ils pensent que cette voie est une pratique
ascétique, une des pratiques de l'enseignement du Bouddha. Le temps de
poursuite peut être d'un an à trois ans. Lorsqu'ils terminent cette retraite et
qu'ils la ferment, et au moment où ils sortent de la petite maison, ils sont joyeusement
accueillis par ses disciples pour être appelés maître ou saint. Ensuite, ils
peuvent être fiers de cette expérience, car ils pensent que le grand public est
incapable de faire cela.
Bien sûr, c'est l'une des 84 000 méthodes
d'apprentissage de Bouddha. Et il peut convenir à certaines personnes de
pratiquer l'enseignement de Bouddha. Je n'ai pas d'avis pour cela. Mais, quel
est le problème ? Pensez-y.
Même le Siddhartha (le nom mondain du
Bouddha Sakyamuni), quand il a agi la pratique ascétique, il n'a pas quitté ses
semblables ou ne vivait pas seul. Pendant ce temps, il n'a demandé à personne
de lui envoyer des repas. Ce que l'enseignement de Bouddha sur l'immobilité, le
silence ou la tolérance est dans le cœur, pas dans la forme ou dans une quelconque
apparence.
S'enfermer dans la petite maison et se
retirer des êtres sensibles ne pouvait pas vraiment nous faire prouver la
vérité du vide, du néant, de l'immobilité ou de la tolérance. Seul le public
ignorant pourrait penser que cette façon de s'enfermer dans la petite maison et
de se retirer des êtres sensibles pourrait prouver la vérité du vide, du néant,
de l'immobilité ou de la tolérance. Par conséquent, pour apprendre Bouddha,
assurez-vous que nous ne sommes pas un ignorant.
A Taïwan, il y a eu une nonne bouddhiste pour accepter la terre et la maison offertes par son disciple. De plus, elle vivait seule dans cette maison sur la montagne. Elle pensait que s'éloigner du public la garderait pure, propre et calme dans son cœur. Et c'était pour pratiquer l'enseignement de Bouddha. Malheureusement, elle a été kidnappée, menacée et tuée, car la personne perverse était cupide et voulait sa terre et sa maison. Et personne ne pouvait l'aider. Même le Bodhisattva ne pouvait rien faire pour elle.
Ainsi, l'état de non-phénomène et donc de garder la propreté et la paix dans le cœur ne se contente pas de se fermer et de se retirer du public. Pourquoi? S'il n'y avait pas d'êtres humains ou de phénomènes, comment, où, envers qui et quoi pourrions-nous pratiquer la tolérance ?
Chérissez
notre nature de bouddha pour être une personne tolérante.
Revenons au sujet. Un Sramana demanda au
Bouddha : « Qui a le plus de force ? Et quelle est la plus grande
luminosité ? La force ici ne signifie pas la violence, mais signifie la
bonne influence et puissante.
Le Bouddha lui répondit : « Ceux qui
tolèrent l'humiliation ont plus de force. C'est à cause de l'absence de
malveillance, et d'avoir la paix et la santé dans le cœur.
Avez-vous déjà vécu l'humiliation ? Ou
avez-vous déjà une pensée qui veut humilier les autres ? Pour observer de tels
comportements d'êtres humains, il faut un certain concept de psychologie et
l'enseignement du Bouddha. Si vous avez déjà lu les chapitres 6, 7 et 8 de ce
blog, vous avez un concept de base de l'enseignement du Bouddha.
Pourquoi les gens supportent toute
humiliation aurait le plus de force? C'est parce que ces personnes n'ont aucune
méchanceté, ont le cœur en paix et ont la santé mentale. Mais savez-vous
pourquoi les gens veulent humilier les autres ?
Comme nous l'avons observé en psychologie,
ceux qui sont plus susceptibles d'humilier les autres ont une faible estime de
soi et une faible confiance en soi. Les personnes qui sont moins saines en
psychologie sont plus susceptibles d'humilier les autres avec des intentions
malveillantes. En général, ils ont les performances les plus jalouses des
autres. En d'autres termes, ils ont senti qu'ils avaient moins de force pour
les autres. Ils doivent donc montrer leur pouvoir en humiliant les autres pour
parvenir au contrôle de la situation. Grâce à un tel comportement, cela leur
donnerait le sentiment que leur pouvoir personnel est promu.
Comme nous l'avons médité et perçu de
l'extérieur et de l'intérieur dans l'enseignement de Bouddha, ceux qui sont
plus susceptibles d'humilier les autres le sont essentiellement à cause de
leurs cinq poisons personnels, à savoir l'avidité, la haine ou le ressentiment,
l'obsession stupide, l'arrogance et la suspicion.
Un tel comportement d'humiliation des
autres peut être accompli par avidité de fortune dans la vie et de pouvoir dans
la carrière, ou dans une stupide obsession du désir sexuel ou de l'amour, ou à
cause de l'arrogance ou de la suspicion envers les autres, et ainsi se produire
la haine ou le ressentiment. Par conséquent, ils attaquent les autres en
humiliant les autres afin de parvenir au contrôle de la situation et de leur
objectif égoïste.
De plus, tout phénomène ou situation est
causé par certaines raisons et conditions. En démontant toutes les raisons et
conditions une par une, nous constaterions que la nature de tout phénomène ou
situation est le vide, le néant et l'immobilité. Alors, quelle est la raison et
la condition de l'humiliation ? Comme ce qui a été dit plus haut.
Lorsque nous réalisons que la nature du
phénomène de l'humiliation est le vide, le néant et l'immobilité, que
pouvons-nous tolérer d'autre ? La vérité est qu'il n'y a pas d'humiliation et
de tolérance. Et nous n'avons pas besoin de tolérer, encore moins d'avoir
l'esprit de haine ou de ressentiment, car l'humiliation n'est qu'une illusion
et qui peut disparaître à tout moment. C'est pourquoi nous n'avons pas besoin
d'être emmêlés dans la situation d'humiliation. C'est le sens profond de l'enseignement
de Bouddha. Mais, il est difficile d'être compris et réalisé par le grand
public.
Aux yeux de Bouddha, ceux qui humilient les
autres sont pitoyables et lamentables, car ils ont perdu leur nature de bouddha
la plus précieuse. En comprenant parfaitement cela, nous réalisons que nous
devons chérir notre propre nature de bouddha, avoir de la compassion et de
l'empathie pour tous les êtres sensibles, garder notre propre estime et
confiance, n'avoir aucune méchanceté et n'avoir ni haine ni ressentiment, afin
de tolérer ces comportements perdus. Cela nous permet également d'établir une
base positive pour notre santé psychologique. Et par conséquent, cela pourrait
nous faire garder le cœur paisible. La vraie force se forme ainsi naturellement
et progressivement dans le silence et l'invisible.
"La personne tolérante sans méchanceté
serait absolument respectée par les gens." La personne tolérante sans
malice a l'ouverture d'esprit et la gentillesse. De telles qualités pourraient
être ressenties par les êtres humains, même l'esprit ou le dieu. C'est pourquoi
une telle personne tolérante serait respectée.
Toute
pensée est la saleté du cœur.
« La saleté du cœur est enlevée et finie.
Le propre sans saleté est le plus brillant. Qu'est-ce que la saleté du cœur ? En
termes généraux et dans l'enseignement, toutes les pensées mauvaises, l'esprit
mauvais, la motivation mauvaise et l'action mauvaise qui blessent ou tuent les
êtres sensibles et le moi sont reconnus comme la saleté du cœur.
Mais, comment définir ce qu'est le mal ?
Avez-vous déjà constaté que certaines personnes déforment délibérément le sens
des droits de l'homme, de la démocratie, de la croyance, de la justice, de la
liberté, du bonheur, du bien-être public ou de l'égalité ? Ils trompent le
public avec une théorie ou un concept déformé et ce qui nous surprend, c'est
qu'il y a beaucoup de personnes qui y croient et le soutiennent, et même sont
prêts à en être les esclaves. Et ils ne pensent pas qu'ils sont de mauvaises
personnes pour faire les mauvaises choses. Au contraire, ils pensent qu'ils
sont la bonne personne et l'incarnation de la justice, et qu'ils font ce qu'il
faut.
S'il y avait 10 personnes qui suivent la
théorie ou le concept déformé et pensent que cette théorie ou ce concept est la
justice et qu'ils font ce qu'il faut, la personne restante pourrait donc se
remettre en question, j'ai tort ? Ainsi, il est possible d'être débattu, argumenté ou déformé pour toute définition ou
explication du mal ou du bien. Par conséquent, nous devrions être sages de nous
en débarrasser et de trouver la vérité. Et assurez-vous que nous ne serions pas
kidnappés par une théorie ou un concept déformé, aussi raisonnable soit-il.
Il y avait un grand maître Zen Hui Neng, le
sixième fondateur du Zen dans la dynastie chinoise Tang. Il avait toujours dit
: « ne pense pas au bien et au mal. Dans l'enseignement profond du Bouddha, il
n'y a ni bon ni mauvais dans la nature de la vacuité. De plus, le concept de
bien ou de mal est un concept opposé et qui est plus facile à manipuler par les
êtres humains avec n'importe quelles raisons et conditions. En un mot, il vaut
mieux pour nous sortir du cadre du bien et du mal.
Par conséquent, en résumé, chaque pensée est la saleté du cœur, peu importe si une pensée est définie comme bonne ou mauvaise. En effet, toute pensée est plus facilement affectée ou déformée par des conditions internes ou externes, et il est donc possible d'être déformée et de devenir la mauvaise pensée. De la même manière, les mauvaises pensées peuvent également être enveloppées et transformées en bonnes actions. Mais, les gens propagent que c'est la justice et l'égalité. En outre, les gens sont plus susceptibles d'insister aveuglément sur le bien et le mal, mais de ne pas y penser logiquement. C'est pourquoi une telle vérité que toute pensée est la crasse du cœur n'est pas facilement comprise par le grand public.
Toute pensée est plus facile à mal comprendre et à mal utiliser dans la vie, si les gens n'ont pas la capacité et la sagesse de la comprendre. Ainsi, le premier fondateur du Zen dans la dynastie chinoise Tang, le maître du Zen Dharma, a déclaré : « Lorsque la pensée est générée, le péché se produit en même temps.
Cinq
poisons à l'esprit font que les êtres humains n'ont pas de lumière.
Par conséquent, dans l'enseignement général
du Bouddha, cinq poisons sont plus faciles à mentionner. Quels sont les cinq
poisons ? Ce sont les cupides, la haine et le ressentiment, l'obsession
stupide, l'arrogance et la méfiance. Ces cinq poisons sont l'état psychologique
et pourraient être observés et perçus par les êtres humains, même s'ils ne sont
pas définis et ont été couverts en profitant de toutes les méthodes semblant
astucieuses.
Mais, les gens en général manquent de
capacité et de sagesse pour percevoir leurs cinq poisons, et encore moins pour
percevoir les autres. C'est pourquoi ils suivent leurs cinq poisons intérieurs
et font des choses nuisibles, pour s'empoisonner et se faire du mal ainsi
qu'aux autres. Par conséquent, ces cinq poisons, et toute pensée ou tout acte
causé par ces cinq poisons, sont considérés comme la saleté du cœur. Ils sont
comme si l'épaisse poussière pouvait couvrir la lumière du cœur. C'est pourquoi
le Bouddha Sakyamuni a dit que ceux qui possèdent les cinq poisons ne sont pas
une lumière.
Le
cœur pur rend le corps humain auto-éclairé.
Selon les recherches scientifiques, le
corps humain peut lui-même briller d'au moins les sept couleurs de lumière.
Mais, la couleur de la lumière chez chacun est différente et elle ne peut pas
être vue à l'œil nu des êtres humains. Je suppose que le Bouddha Sakyamuni
pouvait voir la couleur de la lumière en chacun, lorsqu'il était en méditation
assise. Dans les Écritures bouddhistes, lorsque le Bouddha Sakyamuni était prêt
à parler de la loi de Bouddha, il est souvent mentionné que le Bouddha
Sakyamuni se brilla de sa bouche.
Pour le Bouddha Sakyamuni, la saleté de son
cœur était déjà enlevée et terminée, son corps pouvait naturellement faire
briller la lumière par lui-même et il est aussi brillant que le soleil. C'est
pourquoi il a dit : "La saleté du cœur est enlevée et finie, le propre
sans saleté est le plus brillant." Il l'avait prouvé par lui-même. Si nous
pouvions éliminer et mettre fin à la saleté de notre cœur, c'est-à-dire qu'il n'y
a pas cinq poisons et aucune action nuisible ou pensée aussi mauvaise, nous
pourrions alors également prouver que le cœur propre sans saleté est le plus
brillant.
En fait, notre corps est la lumière pure.
La plupart du temps, la lumière est la lumière blanche, jaune ou orange. Seules
quelques personnes sont la lumière du violet. Apparaître une telle lumière
signifie que leur cœur est dans la pure bonté, et a moins cinq poisons, ou même
n'a pas cinq poisons.
L'origine
du monde
Dans l'enseignement du Bouddha, le Sramana
est également curieux de savoir comment le monde est formé et pose une telle
question au Bouddha. Le Bouddha a dit qu'une pensée pleine de désirs et d'amour
n'est pas une lumière et qu'une fois qu'elle est née, le monde se forme en même
temps. (L'amour ici signifie le désir.)
Ainsi, ce n'est pas ce que nous pensions
comment le monde matériel extérieur est formé ou est créé par qui. Au
contraire, le Bouddha veut nous faire savoir que notre monde intérieur et
extérieur est formé et créé par notre pensée originelle qui existait avant la
naissance de notre corps infantile, même avant la formation de l'embryon. En
d'autres termes, c'est une sorte de destin qui est décidé par notre pensée. Ce
monde et ce destin n'appartiennent pas à quelqu'un d'autre, mais à soi-même.
Ce que notre monde extérieur ou intérieur
est le paradis ou l'enfer, ou ce qu'il est, dépend vraiment de notre esprit et
de notre cœur, et non d'un dieu ou de quelqu'un d'autre. De plus, une fois
qu'une de nos pensées est éliminée, notre monde extérieur ou intérieur se termine
en même temps. Cela signifie également qu'un monde pervers prend fin en même
temps, une fois qu'une pensée aux cinq poisons est éliminée.
Dans le concept de Bouddha, le monde, y
compris l'univers, est une illusion, peu importe ce qu'il est. L'origine du
monde vient d'une pensée. Une fois qu'une pensée est née, un monde (illusion)
naît simultanément. Une fois qu'une pensée est éliminée, un monde (illusion)
est terminé en même temps.
Alors, comment le monde matériel se
forme-t-il ? Le Bouddha a dit qu'il est formé à partir de l'absence de
commencement et d'absence de fin. C'est-à-dire qu'il est formé de l'absence de
pensée et du néant. C'est pourquoi le Bouddha a dit, "depuis le ciel et la
terre jusqu'à aujourd'hui". Et, l'univers ou le monde lui-même n'a aucune
idée de ce qu'il veut être. De plus, il n'est pas créé par quelqu'un de
spécial.
Dans le processus, tous les mondes
matériels sont formés à partir de raisons et de conditions. En fait, c'est le
chaos et aucune règle. Ce qui s'est formé l'est par hasard et ce qui a disparu
l'est aussi par hasard. En d'autres termes, personne ne pouvait contrôler
l'univers ou le monde matériel, encore moins le conquérir. Par exemple, le
changement climatique et les tremblements de terre sont pour la plupart hors de
contrôle par les êtres humains. Dans la technologie moderne, nous pourrions le
prévoir. Mais, nous ne pouvions pas contrôler que cela ne se produise pas.
Ainsi, dans le bouddhisme, il n'y a pas un
tel concept de fin du monde (fin du monde matériel). Deuxièmement, le Bouddha a
dit que les êtres humains ont connu d'innombrables générations. Elle est
comptée en fonction de la vie humaine. Dans les innombrables temps anciens, la
vie des êtres humains pouvait être de 1000 ans. À cette époque, le cœur des
êtres humains est très pur et bon. Pendant ce temps, il y a aussi Bouddha. Mais
ce n'est pas Bouddha Sakyamuni. Dans notre génération, la vie des êtres humains
ne pouvait être que de 100 ans. C'est parce que les cœurs de la plupart des
êtres humains sont moins purs et ont donc plus de mauvaises pensées et
d'actions mauvaises, ce qui fait que les êtres humains réduisent leur durée de
vie.
L'origine
des êtres humains
Le Bouddha Sakyamuni avait toujours dit que
les êtres humains sur terre venaient à l'origine du paradis de la lumière et du
son. Leur corps est transparent et lumineux, est très léger et n'a presque pas
de poids. Pendant ce temps, ils peuvent voler du ciel de la lumière et du son à
la terre, et voler pour revenir chez eux. Ouah! Ils n'ont pas besoin d'OVNI.
Certains d'entre eux sont avides de manger
les aliments sucrés et délicieux cultivés sur terre et rendent ainsi leur corps
trop lourd pour rentrer chez eux. Par la suite, ils commencent à avoir le désir
sexuel et à développer l'organe mâle et l'organe femelle dans leur corps. Ils
deviennent alors le premier ancêtre des êtres humains.
Même aujourd'hui, je suppose que les êtres
humains du paradis de la lumière et du son communiquent toujours
continuellement avec nous par la lumière et le son dans l'esprit. C'est la
communication d'esprit à esprit. Mais, seules quelques personnes sur terre qui
ont le cœur pur pourraient percevoir et accepter le message de leur part. Une
fois que de telles personnes pures sont mortes sur la terre, leur âme
originelle reviendrait à la maison du ciel de lumière et de son, et peu importe
comment ce ciel s'appelle.
Donc, quelle que soit son apparence ou son
nom, nous pourrions avoir une question. Serait-il possible que le Dieu ou
n'importe quel dieu soit un membre des êtres humains du ciel de la lumière et
du son?
Esprit-Ouverture
de Sagesse-Nature
"Depuis aucun ciel et aucune terre
jusqu'à aujourd'hui, où tout existe dans les dix directions, il n'y a rien qui
ne puisse être vu, ou ne puisse être connu, ou ne puisse être entendu. Gagner
toute la sagesse pourrait être appelé la luminosité.
Chaque mot ci-dessus est connu de nous.
Cependant, tout le sens du paragraphe dépasse nos connaissances et notre
expérience. Même si cela dépasse notre compréhension, cela ne signifie pas que
de telles connaissances, expériences, capacités et sagesses n'existent pas.
Pourquoi? C'est parce qu'elle est réellement pratiquée et prouvée par Bouddha
Sakyamuni et qu'elle nous est transmise et enseignée par lui.
Dans l'histoire de l'Inde et de la Chine, y
compris le Tibet, il n'y a que peu de moines ou de nonnes bouddhistes qui
possèdent une telle expérience pratique et une telle capacité qui sont
enregistrées dans le livre. Dans la translittération du chinois, cette
expérience pratique et cette capacité sont appelées "Shentong". Sa
signification est traduite par ouverture d'esprit par moi. Certaines personnes
traduisent sa signification par pouvoir magique. Dans certaines Écritures
bouddhistes, je traduis sa signification par un pouvoir merveilleux et
spirituel.
L'esprit signifie ici l'esprit de soi et
l'esprit des autres. Mais, surtout, cela signifie l'esprit de soi. Élargir le
sens de l'ouverture comprend également le sens suivant : à travers, se
connecter, communiquer, aller, voir, entendre, savoir, percevoir, librement ou
sans obstacle et sans soucis. Reliant ces significations, il est classé en six
types d'ouverture d'esprit.
Selon mes connaissances, je les traduis du
chinois vers l'anglais comme suit :
Ouverture d'esprit des pieds
Ouverture d'esprit pour comprendre l'esprit
des autres
Ouverture d'esprit des oreilles célestes
Ouverture d'esprit des yeux du ciel
Ouverture d'esprit de la perception du
destin
Ouverture d'esprit de fin de fuite
("Leak-Ending" signifie que la fuite est terminée. Ne vous inquiétez
pas; Il n'y a pas de soucis dans l'esprit et donc posséder l'esprit d'ouverture
naturellement.)
L'ouverture de l'esprit a également le sens
que l'esprit de soi s'ouvre à l'autre esprit et pourrait ainsi se connecter et
communiquer avec l'autre esprit à l'esprit, et l'esprit de soi pourrait
également percevoir le destin de soi et des autres. De plus, l'ouverture
d'esprit signifie également que l'esprit de soi peut voir ce que les autres
esprits ont fait, peut entendre ce qu'ils ont dit et percevoir ce qu'ils ont
pensé. Pendant ce temps, l'esprit de soi peut librement aller n'importe où,
lorsque nous sommes en méditation assise ou en train de dormir.
Dans l'état de Bouddha, il ou elle a prouvé
la capacité d'ouverture d'esprit de mettre fin aux fuites (il n'y a pas de
soucis dans l'esprit et donc posséder l'esprit d'ouverture naturellement.).
Cela signifie que dans l'état de Bouddha, il ou elle n'a prouvé aucun souci
dans son cœur. La "fuite" est ici décrite comme des
"inquiétudes" ou une "agacement". Lorsque la fuite est
terminée, c'est-à-dire lorsque toute gêne est terminée ou éliminée, le
merveilleux pouvoir spirituel personnel est naturellement apparu. Seul le
Bouddha a cette capacité.
Une telle capacité et fonction est basée
sur l'ouverture de l'esprit de soi. Cela signifie aussi qu'il n'y a pas
d'obstacle dans l'esprit de soi et qu'il peut faire, aller, voir, entendre et
percevoir n'importe quoi librement. La plupart du temps, un tel esprit de soi
comme dit est dans le corps vivant, mais n'exclut pas la personne décédée. Pour
la personne décédée, ce qui est mort est le corps, pas l'esprit de soi. Peu
importe que le corps soit vivant ou mort, l'esprit de soi a sa propre
conscience.
Ainsi, même la personne décédée, son esprit
personnel pourrait également se connecter et communiquer avec nous dans une
situation particulière et requise. Pour le grand public, ils se connectent les
uns aux autres en faisant un rêve. Mais, pour certaines personnes qui
apprennent bien Bouddha, il leur est possible de communiquer directement entre
elles, sauf par le rêve.
Pour le public, un tel concept et une telle
capacité d'ouverture d'esprit sont difficiles à comprendre, et encore moins à
appliquer dans la vie quotidienne. Pour eux, ils ne savent même pas qu'ils ont
une telle capacité en soi. Comme mentionné ci-dessus, les êtres humains dans le
paradis de la lumière et du son ont une telle capacité naturelle et peuvent
l'utiliser librement.
Au début de l'antiquité chinoise, il existe
de nombreux documents indiquant que le système de gouvernement et de droit et
la culture sont transmis et enseignés par les êtres humains au paradis. C'est
que les êtres humains à cette époque, en particulier, le roi ou le chef
vertueux, pouvaient se connecter et communiquer directement avec les êtres
humains dans le ciel, et sont aidés par eux. Aujourd'hui encore, ils nous
aident continuellement de bien des façons. Mais, les gens en général ne savent
pas comment les êtres humains au paradis font cela.
Ensuite, nous pourrions avoir une question.
Pourquoi l'esprit de soi a une telle capacité et pourrait le faire ? En un mot,
tout enseignement de Bouddha est capable de nous inspirer une telle capacité.
Dans le présent, il y a deux points clés pour nous laisser inspirer une telle
capacité. L'un est dans l'article Laissez le cœur en paix, plus de peur et
d'affliction (Mise à jour le 11/07/2019). L'autre est dans ce chapitre. En
résumé, pour garder notre cœur en paix, pur et propre, aucune malveillance et
donc aucun obstacle dans le cœur n'est la base pour nous inspirer à apparaître
une telle capacité. Et ainsi gagner la toute sagesse est la splendeur.
Donc, nous pourrions avoir une autre
question. L'intelligence artificielle de l'IA a-t-elle une telle
capacité ? Pourrait-il vraiment contrôler ou détruire les êtres humains ?
Pensez-vous que l'intelligence artificielle de l'IA pourrait contrôler ou
détruire le vide, le néant ou l'immobilité ?
L'ouverture d'esprit (Shentong) est
toujours considérée comme une sorte de pouvoir magique ou merveilleux par le
grand public. Certaines personnes ignorantes trompent le public en leur disant
qu'elles ont un tel pouvoir magique pour générer le médicament pour guérir la
maladie, ou qu'elles peuvent utiliser leur pouvoir magique pour changer le
destin des gens du mal au bien. Malheureusement, beaucoup d'ignorants sont
prêts à être trompés et croient que c'est vrai.
Si nous apprenons bien Bouddha et
comprenons profondément l'enseignement de Bouddha, nous saurions que
l'ouverture d'esprit est le pouvoir naturel et la sagesse que chacun possède.
La plupart des gens sont incapables d'apparaître et d'utiliser un tel pouvoir
naturel. C'est parce que leur sagesse naturelle n'a pas été inspirée.
En fait, le point le plus important de
l'enseignement du Bouddha est d'inspirer notre sagesse naturelle. Le reste est
les méthodes pour le mettre en pratique dans la vie quotidienne. Alors, comment
éclairer une telle puissance naturelle de nous? Les connaissances et les
méthodes sont incluses dans les Écritures bouddhistes des quarante-deux
chapitres dits par Bouddha. Mais ce n'est pas suffisant, car nous devons mettre
ces connaissances et ces méthodes en pratique et les transformer en notre
sagesse dans la vie.
En résumé, c'est la sagesse et la
compassion, et mettre la sagesse et la compassion dans la pratique de notre vie
quotidienne. Sur la base, notre pouvoir naturel, l'ouverture d'esprit
(Shentong), serait naturellement apparu et nous saurions l'utiliser à bon
escient avec notre sagesse. Une fois notre sagesse naturelle véritablement
inspirée, nous n'oserons absolument pas tromper le public.
De plus, s'appuyer sur le pouvoir magique
aveugle des ignorants n'est pas aussi bon que de s'appuyer sur notre propre
ouverture d'esprit, si nous comprenons la raison et le principe ci-dessus.
Malheureusement, une telle autonomie de la plupart des gens a été perdue en
raison de notre éducation du gouvernement ou de génération en génération dans
la famille et dans la société.
A Taïwan et en Amérique, certaines
institutions renommées procèdent à la recherche de l'ouverture d'esprit
(Shentong) en dépensant d'énormes dépenses, et certaines de ces dépenses sont
parrainées par le gouvernement. Ils publient alors des articles ou des livres.
Je n'ai pas d'opinion pour ça. Mais, pensez-vous que le Bouddha Sakyamuni
dépense d'énormes dépenses pour connaître et acquérir l'ouverture d'esprit
(Shentong) ?
Dans l'histoire, avez-vous déjà trouvé que
certaines personnes prétendent être l'agent d'un dieu ou d'un esprit qui a le
pouvoir magique ? Et puis, ils appliquent une telle volonté pour contrôler
l'esprit, la volonté ou l'action des autres. Même pour se montrer dieu. Ils ont
dit que si les gens ne le croient pas, les gens doivent aller en enfer et sont
autorisés à être tués. Une telle pensée est vraiment de tromper le public. La
théocratie est une pensée inégale. En fait, c'est une pensée fermée et ne
pourrait pas apporter la vraie paix. Ensuite, nous savons qu'ils manquent
vraiment de sagesse et de compassion.
Ce n'est que lorsque nous sommes dans
l'ouverture d'esprit, et donc de cultiver notre sagesse et notre compassion,
que nous saurions ce qu'est la paix et l'égalité réelles, et ce qu'est
connaître toutes choses dans les dix directions. Les dix directions incluent
l'espace et le temps (le passé et le futur). Alors, il nous est possible
d'acquérir toute la sagesse.
Joignez-vous
à la lumière et soyez ensemble avec la poussière
Il y a une phrase chinoise,
"Joignez-vous à la lumière et soyez ensemble avec la poussière.
(Joignez-vous à une autre lumière et soyez ensemble avec une autre
poussière.)" La lumière signifie ceux qui ont prouvé la paix, purs et purs
de cœur, et sont aucune méchanceté et aucun obstacle dans le cœur, en attendant
ils ont acquis la sagesse naturelle, la toute sagesse. Selon l'enseignement de
Bouddha, tel état et telle personne s'appelle la luminosité. Au contraire, la
poussière signifie ceux qui n'ont pas encore inspiré la sagesse. Leur cœur est
fermé et contient plus de cinq poisons pour causer beaucoup de désagréments et
de problèmes pour soi et pour les autres. Un tel état et une telle personne ne
sont pas légers et ainsi se forme l'obstacle dans le cœur.
La phrase entière signifie que nous devons
nous joindre à la bonté du Bodhisattva ou Bouddha, une fois que nous avons
prouvé le Tao. Deuxièmement, cela signifie également que nous ne devons pas
mépriser ou exclure ceux qui n'ont pas encore été éclairés en sagesse lorsque
nous apprenons Bouddha et suivons le chemin du bodhisattva ou bouddha. Parce
que tous les êtres sensibles ont la nature de bouddha, et nous ne sommes pas
différents dans cette nature, même si nous avons prouvé le Tao. En un mot, cela
nous a permis de supprimer l'arrogance de soi et d'être avec tous les êtres
sensibles avec humilité.
Revenons à la question de la réalité. Nous
pourrions avoir une question. Qu'est-ce que le dit ci-dessus pourrait nous
rendre riche?
Si nous avions la capacité de tout savoir
et si nous avions la sagesse de faire face à tous les problèmes, pensez-vous
que nous serions encore pauvres ? En d'autres termes, la fortune immatérielle
est à la base de la fortune tangible. C'est la fortune immatérielle pourrait
créer la fortune tangible. Pour comprendre la raison et le principe ci-dessus
et savoir comment les pratiquer et les appliquer dans notre vie quotidienne,
nous ne serions jamais pauvres. C'est pourquoi le Bouddha a dit que la nature
de bouddha est comme un globe inestimable et précieux qui se trouve dans notre
esprit intérieur et qui pourrait réaliser et devenir la vraie fortune en
réalité. Alors, chéris-le bien, d'accord ?
PS "ce n'est pas clair" signifie "ce n'est pas brillant". Cela signifie également que l'état d'esprit d'une personne est plein de cupidité, de haine et d'obsession insensée.
Anglais: Chapter 15: Ask about the force and brightness
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