Chapitre 12 ﹝13﹞ : Ne pas mépriser le non-apprenant est difficile.

(Chapitre 12 ﹝13﹞) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (25-200 après J.-C.): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui a traduit lesdites écritures du sanscrit en chinois).

Traducteur à l'époque moderne (A.D.2018: Tao Qing Hsu (qui a traduit lesdites écritures du chinois vers l'anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué lesdites écritures: Tao Qing Hsu

Chapitre 12 ﹝13﹞ : Ne pas mépriser le non-apprenant est difficile.

 

Ne pas mépriser le non-apprenant est difficile. C'est la treizième difficulté des vingt difficultés dites par Bouddha Shakyamuni dans ce chapitre.

 

"le non-apprenant" signifie ceux qui n'ont pas encore appris Bouddha. Dans l'histoire ou à Taïwan, nous avons fait l'expérience de ceux qui ont appris Bouddha et ont une petite connaissance du bouddhisme, cependant, qui ne se sont pas encore complètement éveillés et se sont considérés comme plus meilleurs et supérieurs que les autres. Lorsque nous parlons avec eux, nous ressentons beaucoup de pression et nous nous sentons mal à l'aise. C'est parce qu'ils n'ont pas encore enlevé l'ego-arrogance.

 

Ils sont notre reflet. Lorsque nous avons appris Bouddha, nous devons réfléchir à ce que nous avons supprimé l'ego-arrogance ? Avons-nous méprisé le non-apprenant ? Quand j'apprends Bouddha, j'ai aussi déjà fait une telle erreur. J'ai aussi toujours méprisé ceux qui ne sont pas intéressés à apprendre Bouddha, jusqu'à ce que j'aie lu les Écritures bouddhistes qui mentionnent que tout le monde est égal dans le corps de la vacuité et que tous les êtres vivants ont la nature de bouddha.

 

Dans un autre chapitre, j'ai déjà mentionné un Bodhisattva nommé Souvent sans mépris. Lorsqu'il était moine bouddhiste et qu'il voyait les gens, il fermait les paumes ensemble, respectait et s'inclinait devant ces personnes, et leur disait que vous deviendriez un bouddha à l'avenir, alors je n'ose pas vous mépriser. Il faisait souvent cela et disait de telles choses. Certaines personnes le considéraient comme un fou et lui jetaient des pierres. Il s'est enfui, puis s'est tenu loin pour faire face à ces gens, a toujours fermé ses paumes ensemble, a respecté et s'est incliné devant ces gens, et leur a dit haut et fort que vous deviendrez tous Bouddha à l'avenir, alors je n'ose pas mépriser toi. C'est pourquoi les gens l'appellent Bodhisattva Souvent sans mépris. L'histoire est racontée par Bouddha Shakyamuni dans les Écritures bouddhistes. Cette histoire me rappelle que je ne dois mépriser personne, même s'il n'apprend pas le bouddhisme.

 

Dans notre vie, nous avons déjà été confrontés à différentes personnes qui possèdent différents types de connaissances, de spécialités et de technologies, et même elles possèdent les ressources spéciales dans le pays ou dans le monde. Ils possèdent la supériorité et méprisent ainsi la vie des gens ordinaires.

 

La plupart des gens vivent dans la pauvreté et souffrent dans la vie. Malheureusement, ils ne savent pas pourquoi ils sont pauvres et souffrent dans la vie. Ils n'ont pas assez de connaissances et de spécialités pour améliorer leur vie, et encore moins pour posséder les ressources spéciales du pays. Ils savent peut-être qu'ils sont méprisés. Mais, ils ne peuvent rien faire pour changer le fait par la sagesse positive.

 

Si nous avons la chance d'avoir la connaissance, la spécialité et la sagesse, ou si nous possédons des ressources spéciales, nous ne devrions pas mépriser les personnes qui souffrent dans la vie. Il vaut mieux que nous fassions de notre mieux pour les aider à se libérer de la souffrance, car nous sommes égaux dans le corps de la vacuité et avons la nature de bouddha. Ils deviendraient Bouddha dans le futur. Les aider, c'est aussi s'aider soi-même.

 

 

Il existe de nombreuses façons d'aider les gens. Mais, avez-vous constaté que certaines personnes sont zélées pour aider d'autres personnes, cependant, cela rend les personnes zélées empêtrées dans le problème des personnes aidées. Et puis, un tel problème engendrerait un nouveau problème pour les personnes zélées. En d'autres termes, ce n'est pas seulement le problème d'être aidé. C'est devenu les problèmes des deux.

 

Dans mon expérience pratique, j'ai constaté que certaines personnes qui demandent de l'aide de l'extérieur sont parce qu'elles manquent de sagesse pour faire face à leur problème mental personnel. Autrement dit, quand ils demandent à des gens de l'extérieur de faire des choses et de les aider, ce n'est pas le problème principal. Ce qui est le problème principal, c'est leur trouble de l'activité mentale. Ils s'emmêlent et stockent leurs émotions et leurs pensées négatives. Et cela affecte leur relation avec leur famille et les méthodes pour gérer les choses. Ils ont également ressenti leur problème mental et suivent le cours sur l'esprit. Ce qui m'a choqué, c'est qu'un tel cours ne leur est presque pas utile. Leur trouble de l'activité mentale est toujours là. Pourquoi? Parce qu'un tel cours ne touche pas le cœur de la vraie sagesse.

 

Donc, si nous sommes zélés pour aider les gens, nous ne devons pas être aveugles et il vaut mieux utiliser notre cerveau et notre sagesse afin d'éviter de tomber dans l'enchevêtrement des problèmes et des ennuis. La meilleure aide est de donner à ceux qui demandent de l'aide la vraie sagesse. La deuxième utilité est de leur donner des connaissances. Quand ils ont la sagesse et la connaissance, ils sont forts de cœur et indépendants dans la vie, et pourraient enfin trouver le moyen, y compris la connaissance et la spécialité, d'améliorer leur problème, y compris la pauvreté.

 

Si nous comprenons une telle méthode et avons une telle capacité à aider les gens, nous ne mépriserions pas le non-apprenant.

Anglais: Chapter 12 ﹝13﹞ : Not to despise the un-learner is difficult.

Chapitre 12 ﹝8﹞ : Pas de ressentiment lorsqu'on est humilié est difficile.

(Chapitre 12 ﹝8﹞) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (25-200 après J.-C.): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui a traduit lesdites écritures du sanscrit en chinois).

Traducteur à l'époque moderne (A.D.2018: Tao Qing Hsu (qui a traduit lesdites écritures du chinois vers l'anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué lesdites écritures: Tao Qing Hsu

Chapitre 12 ﹝8﹞ : Pas de ressentiment lorsqu'on est humilié est difficile.

 

Aucun ressentiment lorsqu'il est humilié est difficile. C'est la huitième difficulté parmi les vingt difficultés évoquées par Bouddha Shakyamuni dans ce chapitre.

 

Lorsque nous sommes insultés et blessés, il est facile d'avoir un sentiment de ressentiment, puis de susciter la haine envers le peuple. C'est parce que nous avons un ego et une estime de soi forts, et nous nous attachons fortement à l'ego dans notre intérieur. Deuxièmement, nous nous attachons et suivons le son, les mots, les significations jouées par les gens et ce qui s'est passé dans la situation de notre extérieur.

 

En d'autres termes, nous errons vers notre ego intérieur et sommes retournés par ces sons, mots, significations et situations. C'est-à-dire que nous sommes emmêlés avec ces choses. Alors, notre cœur serait comme de l'eau trouble. Comment serait-il possible que nous soyons clairs et paisibles en ce moment ? C'est pourquoi il n'est pas difficile de ressentir du ressentiment lorsqu'on est humilié.

 

Le Bouddha Shakyamuni nous avait enseigné que toutes choses sont illusion, parce que tout cela est combiné avec des causes et des conditions. Ils changent à chaque instant. C'est impermanent. Parce qu'il est impermanent, nous ne devons pas nous y attacher, et ne pas le suivre.

 

De plus, l'ego doit être abandonné. Dans la situation des riens, rien ne pouvait être blessé. C'est pourquoi nous avons appris du chapitre 8 :

 

Le Bouddha a dit : « La personne méchante nuit à la personne vertueuse, comme cracher la salive vers le ciel, la salive n'atteint pas le ciel, mais tombe sur soi-même ; disperser la poussière en vent inverse, la poussière n'atteint pas l'autre endroit, mais étant ramenée à soi. La vertu ne se détruit pas. Le désastre se ruine absolument.

 

Alors, quand nous ne sommes rien à l'intérieur et à l'extérieur, qu'est-ce qui serait insulté ou blessé ? Comment serait-il possible d'insulter ou de nuire au rien ? Lorsque nous réalisons cela, nous savons que tout le monde n'a rien non plus dans son intérieur et son extérieur. Peu importe que nous humilions les autres, ou que d'autres personnes nous humilient, nous savons que tout n'est qu'illusion. Par conséquent, une personne sage n'insulterait pas ou ne blesserait pas les autres.

 

Tout est illusion. Et l'illusion est détenue par la plupart des gens qui considèrent toute illusion comme réelle. Pendant ce temps, ils s'attachent à l'illusion et surgissent donc des sentiments, tels que la colère, l'agacement ou l'aversion.

 

Ayant compris ci-dessus, une personne sage ne se laisserait contrôler par aucune illusion, ou par aucune chose impermanente. Pour eux, sans ressentiment quand ils sont humiliés n'est pas difficile.

 

Dans les Écritures bouddhistes de la loi merveilleuse et du lotus, le Bouddha Shakyamuni avait raconté une histoire sur le bodhisattva souvent sans mépris (en sanskrit, il est appelé Bodhisattva Sadāparibhūta). Il y a un Bodhisattva. Il est appelé Souvent-Pas-Dépréciant. Par quelles causes et conditions ce Bodhisattva s'appelle-t-il souvent sans mépris ?

 

Il y a un Bhikkhu. Quand il voit le Bhikkhu, le Bhikkhuni, Bouddhiste chez l'homme et Bouddhiste chez la femme, il s'incline et les loue. Et il dit : « Je vous respecte tous profondément. Je n'ose pas te mépriser. Pourquoi? Parce que vous allez tous sur le chemin du Bodhisattva, vous seriez absolument un Bouddha. "

 

Pendant ce temps, ce Bhikkhu ne lit et ne chante pas spécialement les Écritures bouddhistes, mais s'incline, même pour avoir vu les quatre assemblées au loin, il s'avance à nouveau pour les saluer et les louer, et dit : « Je n'ose pas mépriser toi. Vous seriez tous absolument un Bouddha.

 

Dans les quatre assemblées, certains d'entre eux surgissent le cœur du ressentiment et de l'impur, et le réprimandent de leur bouche vicieuse. » D'où vient ce Bhikkhu imprudent ? Il dit qu'il ne vous méprisera pas, et nous accorde d'être absolument un bouddha. Nous n'avons pas besoin d'avoir de telles fausses garanties.

 

Comme ça, cela fait de nombreuses années, le Bhikkhu est souvent réprimandé et aucun ressentiment ne s'est manifesté. Il dit souvent les mots : « Vous seriez absolument un Bouddha. »

 

Quand il a dit les mots, les gens peuvent utiliser le bâton ou la tuile pour le frapper ou pour les jeter vers lui. Il évite ces choses, s'en va loin et dit encore fort : « Je n'ose pas te mépriser. Vous seriez absolument un Bouddha.

 

En raison de cela, il dit souvent ces mots, les Bhikkhu, Bhikkhuni, bouddhistes chez l'homme et bouddhistes chez la femme, qui augmentent l'arrogance, l'appellent souvent sans mépris.

 

Lorsque le Bhikkhu rencontre la fin de sa vie, il a entendu le son du Bouddha Awesome-Sound-King dans le vide de l'univers, qui parle de l'Écriture de la loi merveilleuse et du Lotus. Le Bhikkhu l'accepte et le pratique après avoir entendu, puis il obtient le clair et le pur dans ses Six-Racines d'yeux, d'oreilles, de nez, de langue, de corps et d'esprit.

 

Cette histoire nous dit comment être un Bodhisattva. Premièrement, il ne faut pas mépriser les autres, car ils seraient absolument un bouddha un jour. Deuxièmement, nous devons être humbles, car tout le monde a la nature de bouddha et ils seraient un bouddha un jour. Troisièmement, nous ne devrions avoir aucun ressentiment lorsque nous sommes réprimandés ou humiliés.

 

Anglais: Chapter 12 ﹝8﹞: No resentment when being humiliated is difficult.