Chapitre 12 ﹝8﹞ : Pas de ressentiment lorsqu'on est humilié est difficile.

(Chapitre 12 ﹝8﹞) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (25-200 après J.-C.): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui a traduit lesdites écritures du sanscrit en chinois).

Traducteur à l'époque moderne (A.D.2018: Tao Qing Hsu (qui a traduit lesdites écritures du chinois vers l'anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué lesdites écritures: Tao Qing Hsu

Chapitre 12 ﹝8﹞ : Pas de ressentiment lorsqu'on est humilié est difficile.

 

Aucun ressentiment lorsqu'il est humilié est difficile. C'est la huitième difficulté parmi les vingt difficultés évoquées par Bouddha Shakyamuni dans ce chapitre.

 

Lorsque nous sommes insultés et blessés, il est facile d'avoir un sentiment de ressentiment, puis de susciter la haine envers le peuple. C'est parce que nous avons un ego et une estime de soi forts, et nous nous attachons fortement à l'ego dans notre intérieur. Deuxièmement, nous nous attachons et suivons le son, les mots, les significations jouées par les gens et ce qui s'est passé dans la situation de notre extérieur.

 

En d'autres termes, nous errons vers notre ego intérieur et sommes retournés par ces sons, mots, significations et situations. C'est-à-dire que nous sommes emmêlés avec ces choses. Alors, notre cœur serait comme de l'eau trouble. Comment serait-il possible que nous soyons clairs et paisibles en ce moment ? C'est pourquoi il n'est pas difficile de ressentir du ressentiment lorsqu'on est humilié.

 

Le Bouddha Shakyamuni nous avait enseigné que toutes choses sont illusion, parce que tout cela est combiné avec des causes et des conditions. Ils changent à chaque instant. C'est impermanent. Parce qu'il est impermanent, nous ne devons pas nous y attacher, et ne pas le suivre.

 

De plus, l'ego doit être abandonné. Dans la situation des riens, rien ne pouvait être blessé. C'est pourquoi nous avons appris du chapitre 8 :

 

Le Bouddha a dit : « La personne méchante nuit à la personne vertueuse, comme cracher la salive vers le ciel, la salive n'atteint pas le ciel, mais tombe sur soi-même ; disperser la poussière en vent inverse, la poussière n'atteint pas l'autre endroit, mais étant ramenée à soi. La vertu ne se détruit pas. Le désastre se ruine absolument.

 

Alors, quand nous ne sommes rien à l'intérieur et à l'extérieur, qu'est-ce qui serait insulté ou blessé ? Comment serait-il possible d'insulter ou de nuire au rien ? Lorsque nous réalisons cela, nous savons que tout le monde n'a rien non plus dans son intérieur et son extérieur. Peu importe que nous humilions les autres, ou que d'autres personnes nous humilient, nous savons que tout n'est qu'illusion. Par conséquent, une personne sage n'insulterait pas ou ne blesserait pas les autres.

 

Tout est illusion. Et l'illusion est détenue par la plupart des gens qui considèrent toute illusion comme réelle. Pendant ce temps, ils s'attachent à l'illusion et surgissent donc des sentiments, tels que la colère, l'agacement ou l'aversion.

 

Ayant compris ci-dessus, une personne sage ne se laisserait contrôler par aucune illusion, ou par aucune chose impermanente. Pour eux, sans ressentiment quand ils sont humiliés n'est pas difficile.

 

Dans les Écritures bouddhistes de la loi merveilleuse et du lotus, le Bouddha Shakyamuni avait raconté une histoire sur le bodhisattva souvent sans mépris (en sanskrit, il est appelé Bodhisattva Sadāparibhūta). Il y a un Bodhisattva. Il est appelé Souvent-Pas-Dépréciant. Par quelles causes et conditions ce Bodhisattva s'appelle-t-il souvent sans mépris ?

 

Il y a un Bhikkhu. Quand il voit le Bhikkhu, le Bhikkhuni, Bouddhiste chez l'homme et Bouddhiste chez la femme, il s'incline et les loue. Et il dit : « Je vous respecte tous profondément. Je n'ose pas te mépriser. Pourquoi? Parce que vous allez tous sur le chemin du Bodhisattva, vous seriez absolument un Bouddha. "

 

Pendant ce temps, ce Bhikkhu ne lit et ne chante pas spécialement les Écritures bouddhistes, mais s'incline, même pour avoir vu les quatre assemblées au loin, il s'avance à nouveau pour les saluer et les louer, et dit : « Je n'ose pas mépriser toi. Vous seriez tous absolument un Bouddha.

 

Dans les quatre assemblées, certains d'entre eux surgissent le cœur du ressentiment et de l'impur, et le réprimandent de leur bouche vicieuse. » D'où vient ce Bhikkhu imprudent ? Il dit qu'il ne vous méprisera pas, et nous accorde d'être absolument un bouddha. Nous n'avons pas besoin d'avoir de telles fausses garanties.

 

Comme ça, cela fait de nombreuses années, le Bhikkhu est souvent réprimandé et aucun ressentiment ne s'est manifesté. Il dit souvent les mots : « Vous seriez absolument un Bouddha. »

 

Quand il a dit les mots, les gens peuvent utiliser le bâton ou la tuile pour le frapper ou pour les jeter vers lui. Il évite ces choses, s'en va loin et dit encore fort : « Je n'ose pas te mépriser. Vous seriez absolument un Bouddha.

 

En raison de cela, il dit souvent ces mots, les Bhikkhu, Bhikkhuni, bouddhistes chez l'homme et bouddhistes chez la femme, qui augmentent l'arrogance, l'appellent souvent sans mépris.

 

Lorsque le Bhikkhu rencontre la fin de sa vie, il a entendu le son du Bouddha Awesome-Sound-King dans le vide de l'univers, qui parle de l'Écriture de la loi merveilleuse et du Lotus. Le Bhikkhu l'accepte et le pratique après avoir entendu, puis il obtient le clair et le pur dans ses Six-Racines d'yeux, d'oreilles, de nez, de langue, de corps et d'esprit.

 

Cette histoire nous dit comment être un Bodhisattva. Premièrement, il ne faut pas mépriser les autres, car ils seraient absolument un bouddha un jour. Deuxièmement, nous devons être humbles, car tout le monde a la nature de bouddha et ils seraient un bouddha un jour. Troisièmement, nous ne devrions avoir aucun ressentiment lorsque nous sommes réprimandés ou humiliés.

 

Anglais: Chapter 12 ﹝8﹞: No resentment when being humiliated is difficult.