Chapitre 12 ﹝15﹞ : Ne pas dire qu'il a raison ou tort est difficile.

(Chapitre 12 ﹝15﹞) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (25-200 après J.-C.): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui a traduit lesdites écritures du sanscrit en chinois).

Traducteur à l'époque moderne (A.D.2018: Tao Qing Hsu (qui a traduit lesdites écritures du chinois vers l'anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué lesdites écritures: Tao Qing Hsu

Chapitre 12 ﹝15﹞ : Ne pas dire qu'il a raison ou tort est difficile.

 

Ne pas dire que c'est bien ou mal est difficile. C'est la quinzième difficulté parmi les vingt difficultés dites par Bouddha Shakyamuni dans ce chapitre.

 

Dire que quelqu'un a raison ou tort existe généralement dans notre vie et notre société. Que ce soit le bien ou le mal est fortement basé sur notre conscience subjective personnelle et sur nos goûts et dégoûts, qui sont en fait nos préjugés. Depuis l'Antiquité, dire que quelqu'un a raison ou tort a été une sorte de méthode d'échange émotionnel et d'informations les uns avec les autres. Même aujourd'hui, il a encore une telle fonction. Selon des recherches récentes, il est également bon pour la santé humaine. Un tel bien ou mal est tendance aux commérages.

 

La plupart du temps, lorsque nous discutons et disons que quelqu'un a raison ou tort, nous n'avons aucune pensée négative pour nuire à la personne. Cependant, si malheureusement, de telles paroles sont transmises à la personne ou à quelqu'un à dessein et tentent de gâcher la relation de l'autre, cela devient préjudiciable, notamment sur le lieu de travail ou en groupe.

 

Dans le groupe des moines ou des nonnes bouddhistes, afin d'éviter toute nuisance en disant le bien ou le mal de quelqu'un, il y a une règle de silence et pas de mots à un moment donné de la journée. Ils utilisent une telle règle pour réguler et discipliner le comportement et le cœur.

 

Cependant, dans un lieu de travail, il ne nous est guère difficile d'éviter toute nuisance causée par d'autres disant que quelqu'un a raison ou tort, surtout lorsque nous sommes la principale cible attaquée. En outre, une telle situation est également souvent arrivée dans la politique dans le pays démocratique. Surtout, ce n'est pas le débat pour la politique. Cependant, il s'agit plutôt d'attaquer volontairement le candidat ou l'élu.

 

Ainsi, le bien ou le mal est produit par une sorte de causes et de conditions, et par un certain but. Une telle nocivité arrivée se produit de la même manière. Il y a un dicton chinois : « Ceux qui viennent dire que quelqu'un a raison ou tort sont les personnes de bien ou de mal elles-mêmes. » Cela signifie que ces personnes sont des personnes malfaisantes qui essaient de gâcher quelque chose et que cela rendrait nuisible.

 

Nous savons que le mal de ce qui a été fait reviendrait au malfaiteur. Nous devrions refuser d'être une personne si mauvaise. Si malheureusement, nous sommes la principale cible attaquée, nous savons que tout se passe par la conjonction de causes et de conditions. L'essence est le vide. Toutes les causes et conditions disparaîtraient un jour. Si notre cœur est comme le ciel si grand et si large, comment pourrait-il être possible que quelqu'un nous fasse du mal ?

 

Dans le chapitre 8, le Bouddha a dit : « La personne méchante nuit à la personne vertueuse, comme cracher la salive vers le ciel, la salive n'atteint pas le ciel, mais tombe sur soi-même ; disperser la poussière en vent inverse, la poussière n'atteint pas l'autre endroit, mais étant ramenée à soi. La vertu ne se détruit pas. Le désastre se ruine absolument.

 

C'est-à-dire que faire du mal aux autres est un désastre, et un tel désastre ruinerait la personne qui a fait le mal.

 

Deuxièmement, beaucoup de choses sont le changement de phénomène, qui ne sont pas le fait de la situation, et qui sont faciles à nous aveugler et à nous tromper. Savez-vous, comprendre et distinguer le bien ou le mal sont encore limités et il est facile de nous laisser s'emmêler dans les causes et les conditions. Le meilleur moyen est de se débarrasser de tout bien ou mal, de toute cause ou condition. Ayant seulement un tel moyen, nous pourrions vraiment nous débarrasser de toutes les frontières, et ainsi connaître et comprendre le vrai.

 

Troisièmement, le grand Dao (chemin) de Bouddha est le silence. Dire que c'est bien ou mal n'est pas utile pour nous de pratiquer et d'aller sur le grand chemin de Bouddha.

 

Si nous comprenons le sens mentionné ci-dessus, nous ne serions pas intéressés à dire que quelqu'un a raison ou tort.

 

Anglais: Chapter 12 ﹝15﹞ : Not saying its right or wrong is difficult.