Chapitre 12 ﹝10﹞ : Pas de cœur quand le contact avec les choses est difficile.

(Chapitre 12 ﹝10﹞) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (25-200 après J.-C.): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui a traduit lesdites écritures du sanscrit en chinois).

Traducteur à l'époque moderne (A.D.2018: Tao Qing Hsu (qui a traduit lesdites écritures du chinois vers l'anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué lesdites écritures: Tao Qing Hsu

Chapitre 12 10﹞: Pas de cœur lorsque le contact avec les choses est difficile. (C'est difficile pour nous lorsque nous rencontrons une situation et que nous n'avons pas de cœur.)

 

Pas de cœur lorsque le contact avec les choses est difficile (C'est difficile pour nous lorsque nous avons rencontré n'importe quelle situation et que nous n'avions pas de cœur.). C'est la dixième difficulté parmi les vingt difficultés dites par Bouddha Shakyamuni dans ce chapitre.

 

"Pas de coeur" ne veut pas dire sans coeur. "Pas de cœur" signifie pas de colère, pas de cupidité, pas de ressentiment, pas de haine, pas de représailles, pas d'engouement, pas de stupidité, pas d'avarice, pas de mépris, pas d'arrogance, pas de critique, pas de dispute, pas de jalousie et pas de suspicion. Cela signifie qu'il n'y a pas d'émotion négative ou de statut négatif dans aucune situation. Toutes ces émotions ou statuts négatifs se produisent toujours sur tout le monde. Comment serait-il possible que nous n'ayons pas de cœur lorsque nous rencontrons quelque chose dans notre vie ? Par exemple, la plupart des gens sont très faciles à irriter par une petite chose. Ensuite, l'émotion de la colère est arrivée. En rencontrant la chose de l'avantage personnel, le cœur avide se produirait chez la plupart des gens. Ensuite, nous savons qu'il est vraiment très difficile pour nous de ne pas avoir de cœur lorsque nous sommes en contact avec quelque chose.

 

Ainsi, nous pourrions constater que notre cœur et notre esprit sont facilement influencés par toute situation intérieure ou extérieure, phénomène, objet ou apparence, qu'il soit bon ou mauvais, beau ou laid, positif ou négatif, vertu ou mal. Toute émotion, sentiment ou statut comme causé, comme la colère, la haine, l'avidité, l'engouement, est comme une corde informe pour nous traîner ou nous lier, ce qui nous rend non libres et nous fait avoir un fardeau dans le cœur. Ce sont des pierres d'achoppement à la vie, qui empêchent notre vie de bien se passer. Une telle variété causée par le cœur intérieur est comme le kaléidoscope pour former notre monde intérieur et notre monde extérieur. Quelle que soit l'émotion de tristesse ou de joie, il est impossible de demeurer en permanence dans notre cœur. C'est toujours en train de changer et de changer.

 

Ainsi, le Bouddha a dit : « Toute loi est créée par cœur. » Cela signifie également que le monde entier dans notre intérieur ou dans notre extérieur est créé par notre propre cœur. Alors, qu'est-ce qui pourrait décider de notre propre destin ? C'est seulement notre propre cœur qui pourrait décider de notre propre destin. Comment changer notre mauvais sort ? Changer notre cœur, c'est changer notre mauvais destin. Il y a de quoi être pauvre. Il y a des raisons d'être riche. Il y a lieu d'être dans la souffrance. Il y a de quoi être dans le bonheur. Cependant, savez-vous vraiment quelle en est la raison?

 

Dans les Écritures bouddhistes, le Bouddha a dit : « Il faut habiter nulle part et ensuite générer son cœur. » « Devrait habiter dans aucun-lieu », cela signifie qu'on ne devrait habiter dans aucun phénomène ou aucune existence ou aucun vide. "Ne pas habiter" signifie "ne pas s'attacher à" ou "ne pas s'accrocher à" ou "ne pas s'attacher à" quelque chose. Cela signifie également de nous faire n'avoir aucun cœur négatif à toute situation. Cependant, que signifie « générer son cœur » dans cette phrase ? Cela signifie que nous générons le cœur de bienveillance, d'empathie et de joie pour tous les êtres sensibles. Cela signifie également que nous élevons le cœur de la sagesse et abandonnons ainsi l'esprit têtu afin de faire des choses positives pour tous les êtres sensibles. Dans le sens le plus profond, cela signifie aussi laisser le cœur de Bodhi s'élever. C'est le cœur pour devenir Bouddha, pour atteindre la bouddhéité. C'est le point clé très important, si nous voulons être dans une vie complètement pleine de bonheur et d'abondance.

 

Lorsque nous n'habitons dans aucun phénomène, aucun cœur qui pourrait affecter notre vie et notre destin, et pourrait rendre notre vie et notre destin pires et plus négatifs ne surgirait pas. Si nous choisissons le cœur de la bienveillance, de l'empathie et de la joie, nous déciderions ainsi de la bonne direction de notre propre vie et de notre destin, pour rendre notre vie et notre destin meilleurs et plus positifs. Lorsque nous avons un tel concept et le mettons en pratique profondément dans notre vie quotidienne, alors, il nous serait possible de ne pas avoir de cœur au contact des choses. Le cœur de la sagesse est naturellement là. Pour n'avoir aucun cœur négatif, tout se passe bien. Cela signifie aussi que tout va bien avec le cœur naturel de la sagesse.

 

Anglais: Chapter 12 ﹝10﹞ : No heart when contact with things is difficult.