Chapitre 34 : Être au milieu gagne le Dao

(Chapitre 34) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (25-200 après J.-C.): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui a traduit lesdites écritures du sanscrit en chinois).

Traducteur à l'époque moderne (A.D.2018: Tao Qing Hsu (qui a traduit lesdites écritures du chinois vers l'anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué lesdites écritures: Tao Qing Hsu

Chapitre 34 : Être au milieu gagne le Dao

 

Un Sramaṇa a récité l'Écriture de l'héritage des enseignements dits par le Bouddha Kasyapa la nuit. Sa voix se montrait triste et tendue. Il avait des remords et aimerait se retirer. Le Bouddha lui a demandé et a dit : « Quelle était ta carrière quand tu étais à la maison ? Il a répondu et a dit: "J'aime jouer de l'instrument à cordes." Le Bouddha a dit : « Que se passerait-il lorsque la ficelle serait lâche ? Il a répondu et a dit: "Ne sonne plus." Le Bouddha a dit : « Que se passerait-il lorsque la ficelle serait tendue ? Il a répondu et a dit : « Le son se brise et s'arrête. » Le Bouddha a dit : « Que se passerait-il si la corde est au milieu entre le lâche et le serré ? Il a répondu et dit. Tous les sons sonnent mélodieusement. Le Bouddha a dit: "Un Sramaṇa apprenant le Dao est comme ceux-ci. Si le cœur est ajusté de manière appropriée, le Dao peut être gagné. Si être irritable dans le Dao, être irritable est le corps fatigué. Si le corps était fatigué, toute nuisance se produirait instantanément à partir de toute pensée. Si une quelconque nuisance se produisait à partir d'une quelconque pensée, la pratique serait retirée. Puisque le pratiquant est retiré, le péché serait certainement ajouté. Une fois clair, pur, paisible et heureux, le Dao ne sera pas perdu.

 

"Un Sramaṇa a récité l'Ecriture de l'héritage des enseignements dits par le Bouddha Kasyapa la nuit. Sa voix se montrait triste et tendue. Il avait des remords et aimerait se retirer.

 

Bouddha Kasyapa est le maître du Bouddha Shakyamuni. À l'époque de Bouddha Shakyamuni, personne ne pouvait devenir bouddha sans la direction d'un enseignant qui a prouvé le tao, réalisé la vérité, atteint la bouddhéité et est devenu bouddha. Bouddha Shakyamuni a accepté la direction et l'enseignement de Bouddha Kasyapa afin d'être Bouddha. Lorsque chaque bouddha entrerait dans le Nirvana et mourrait, il laisserait les enseignements finaux à ses disciples comme propriété de sagesse pour éclairer ses disciples. Une telle propriété de sagesse peut être nommée comme la propriété de la sagesse, la propriété de l'enseignement, ou l'héritage de la sagesse ou l'héritage de l'enseignement.

 

La nuit, un moine bouddhiste a récité l'Écriture de l'héritage des enseignements dits par le Bouddha Kasyapa. La voix du moine bouddhiste a été montrée triste et tendue, ce qui signifie que son humeur est lourde et malheureuse. En apprenant le bouddhisme, il s'est senti repentant et aimerait se retirer, ce qui peut être le sentiment général et la situation pour tous ceux qui vivraient un tel événement en apprenant le bouddhisme.

 

Que nous soyons moine bouddhiste ou non, nous devons accepter strictement l'enseignement de Bouddha et le pratiquer réellement dans la vie quotidienne, si nous avons décidé d'apprendre le bouddhisme et avons juré de devenir Bouddha. Cela ne vient pas seulement de l'exigence personnelle, mais aussi des soins et de l'enseignement de tous les bouddhas et bodhisattvas. Pour les débutants, ils n'ont pas encore compris la véritable signification du Dao et ne savent pas gérer la bonne manière de s'en rendre compte. Pendant ce temps, leur cœur et leur humeur dans l'apprentissage du bouddhisme ne sont pas encore stables.

 

En d'autres termes, leur situation dans l'apprentissage du bouddhisme et la pratique du Dao est comme du bois qui monte et descend dans la rivière. C'est-à-dire qu'il n'y a pas de volonté et de croyance fermes dans leur cœur. Dans de telles circonstances, une fois qu'il y a des frustrations dans leur esprit, ils regretteraient de se joindre à la ligne d'apprentissage de Bouddha et de reculer devant l'apprentissage du bouddhisme. Par conséquent, il ne s'agit pas seulement d'entendre, de penser et de pratiquer le bouddhisme, mais aussi de savoir utiliser le bon et le bon chemin. Le plus important est d'avoir la ferme volonté et la conviction d'apprendre Bouddha. Dans ce chapitre, le Bouddha nous enseigne comment utiliser la bonne et la bonne manière d'apprendre Bouddha, afin que nous puissions apprendre Bouddha facilement et avec bonheur. Quoi que nous apprenions, une telle manière nous est bonne et appropriée pour tout apprendre.

 

Le Bouddha lui a demandé et a dit : « Quelle était ta carrière quand tu étais à la maison ? Il a répondu et a dit: "J'aime jouer de l'instrument à cordes." Le Bouddha a dit : « Que se passerait-il lorsque la ficelle serait lâche ? Il a répondu et a dit: "Ne sonne plus."

 

Selon l'intelligence, la capacité ou la condition de chacun, un bon enseignant donnerait à l'apprenant un enseignement bon et approprié. Il y a beaucoup d'histoires dans le bouddhisme qui parlent de la façon dont le Bouddha ou le Maître Zen enseigne aux différents apprenants à éclairer leur sagesse. Vous trouverez les histoires dans les articles de ce blog.

 

Pour cette histoire, alors que le moine bouddhiste n'avait pas encore quitté sa famille, sa profession mondaine était joueur d'instrument à cordes. Le Bouddha lui a appris à ajuster sa démarche pour équilibrer sa vie dans l'apprentissage du bouddhisme en fonction de son travail mondain. Le Bouddha lui a demandé ce qui se passerait lorsque la ficelle serait lâche. Le moine bouddhiste répondit qu'il ne sonnait plus.

 

Lorsque la ficelle est lâche, c'est comme si nous n'étions pas diligents dans l'apprentissage du Dao ou quoi que ce soit. Lorsque nous sommes paresseux pour apprendre quoi que ce soit, nous ne pouvons rien gagner et aucune réalisation ne peut être atteinte, c'est comme si aucun son n'existait plus.

 

Le Bouddha a dit : « Que se passerait-il lorsque la ficelle serait tendue ? Il a répondu et a dit: "Le son se brise et s'arrête."

 

Lorsque la corde est tendue, c'est comme si nous étions trop anxieux et nerveux à travailler dur pour apprendre le Dao ou quoi que ce soit, et cela nous rend ainsi incapables de digérer et d'absorber l'enseignement de Bouddha, c'est comme si le son se brisait et s'arrête.

 

Le Bouddha a dit : « Que se passerait-il si la ficelle se trouvait au milieu entre le lâche et le serré ? Il a répondu et dit. Tous les sons sonnent mélodieusement. Le Bouddha a dit: "Un Sramaṇa apprenant le Dao est comme ceux-ci."

 

Lorsque la corde est ajustée au milieu entre le lâche et le serré, cela signifie que l'accord de la corde est juste et c'est comme si nous étions dans la bonne situation et utilisions la bonne manière d'apprendre le Dao ou quoi que ce soit. Le Dao ou n'importe quoi peut être gagné par nous d'une manière appropriée, c'est comme si tous les sons sonnaient mélodieusement, et c'est tellement parfait.

 

Un moine bouddhiste apprenant le Dao est comme ça. Peu importe que nous soyons moine bouddhiste ou non, lorsque nous apprenons le Dao, nous devons garder notre vie dans le statut de non-lent et non urgent. Le Bouddha nous a également enseigné que nous devons garder notre humeur dans l'état de non-triste et non-heureux, et de non-joie et de non-colère, c'est-à-dire garder notre humeur dans l'état de paix et de stabilité. Dans un tel état, notre physique et notre mental seront en bonne santé, et notre pensée et notre jugement seront plus corrects.

 

Les fluctuations émotionnelles n'affecteront pas seulement notre santé physique et mentale, mais affecteront également notre pensée et notre jugement. Lorsque la personnalité des gens est dans l'état d'impatience, d'indiscipline ou d'oisiveté, leur santé physique et mentale n'est généralement pas dans la bonne situation, et leur pensée et leur jugement ne sont généralement pas dans le bon sens. Par conséquent, il est préférable pour nous de garder notre esprit et d'avancer dans la vie d'une manière médiane.

 

Si le cœur est ajusté de manière appropriée, le Dao peut être gagné. Si être irritable dans le Dao, être irritable est le corps fatigué. Si le corps était fatigué, toute nuisance se produirait instantanément à partir de toute pensée.

 

"Si le cœur est ajusté de manière appropriée, le Dao peut être gagné." ce qui signifie qu'un moine bouddhiste doit rester attentif au milieu du tao et souvent garder la pensée dans la pleine conscience, ce qui signifie ne pas être obstinément obsédé par la droite du tao ou la gauche du tao. Peu importe que l'on soit obstinément obsédé par le vide ou l'existence, ou obstinément obsédé par le passé, le présent ou le futur, ou obstinément obsédé par le Theravada ou le Mahayana, c'est un statut d'opinion partielle. Si nous sommes dans l'opinion partielle, il nous est impossible de gagner le Dao. Gagner le Dao signifie réaliser la vérité et faire en sorte que la vérité soit faite dans notre vie quotidienne. Que nous soyons moine bouddhiste ou non, réaliser la vérité n'est pas le brevet du moine bouddhiste. Le moine bouddhiste n'est qu'une sorte de forme et de corps. Quels que soient notre apparence, notre corps, notre sexe ou notre race, chacun peut réaliser la vérité par soi-même, selon l'enseignement de Bouddha.

 

"Si être irritable dans le Dao, être irritable est le corps fatigué." ce qui signifie que, si nous sommes irritables et impatients d'apprendre le Dao, nous nous sentirons fatigués dans le corps. Lorsque nous nous sentons fatigués dans le corps, nous apparaissons facilement l'émotion d'irritabilité et d'impatience dans le processus d'apprentissage du Dao. Autrement dit, l'irritable et l'impatience elle-même est le corps fatigué.

 

Pour les débutants dans l'apprentissage du Tao, ils doivent suivre les conseils du Maître, obéir aux préceptes et faire beaucoup de devoirs, comme réciter les Écritures, se repentir de la faute en adorant devant la statue de Bouddha et méditer. . En attendant, ils doivent vivre de manière disciplinée. Et il y a des travaux de distribution qui leur appartiennent pour diriger la vie de groupe dans le temple. Une telle formation est très stricte dans le monastère et est la base pour apprendre le Dao, car c'est la méthode de base pour entraîner l'esprit et la pensée dans la bonne direction, tout en gardant le corps en bonne santé.

 

Si les débutants ne supportent pas la vie stricte et simple du groupe, ou s'ils sont pressés d'atteindre le but qu'ils se sont fixé, ils se sentiront irritables et impatients dans le mental. Pendant ce temps, ils se sentiront fatigués dans le corps.

 

"Si le corps était fatigué, toute nuisance se produirait instantanément à partir de n'importe quelle pensée." ce qui signifie que, si nous sommes fatigués dans le corps, nous pouvons facilement avoir des pensées et des comportements négatifs en conséquence, et nous plaindre de tout, ce qui peut devenir un problème et un ennui et ainsi entraver l'auto-apprentissage et briser tout auto-accomplissement . Toute nuisance vient de la pensée de soi. Par conséquent, si nous voulons éliminer toute nuisance, nous devons former notre pensée de manière positive afin de garder notre pensée correcte et positive. Tout concept ou événement vient du vide. De même, toute nuisance vient aussi du vide.

 

Par conséquent, nous pouvons constater que nous pouvons garder notre pensée dans le vide et nous pouvons décider quel type de concept ou d'événement doit se produire à partir de notre pensée. Ensuite, nous pourrions avoir quelques auto-questions. Pourquoi laissons-nous n'importe quelle nuisance se produire à partir de notre pensée ? Pourquoi laissons-nous toute nuisance perturber notre vie ? Pourquoi laissons-nous toute nuisance restreindre notre capacité de création ? En tant que gars intelligent, nous décidons définitivement de ne pas laisser cela se produire. Un tel pouvoir de sagesse et de contrôle est en soi. C'est l'une des raisons de continuer à apprendre le Dao pour nous. Toute la fonction de la loi de Bouddha est d'entraîner notre pensée afin de la maintenir dans une situation correcte et positive, et ainsi de nous faire éviter toute nuisance. Ensuite, nous pouvons faire n'importe quoi d'une manière correcte et positive basée sur le vide.

 

Si une quelconque nuisance se produisait à partir d'une quelconque pensée, la pratique serait retirée. Puisque le pratiquant est retiré, le péché serait certainement ajouté. Une fois clair, pur, paisible et heureux, le Dao ne sera pas perdu.

 

"Si une nuisance se produisait à partir d'une pensée, la pratique serait retirée." ce qui signifie que, toute nuisance provenant de notre pensée occuperait notre esprit et deviendrait ainsi un obstacle dans notre pensée, notre comportement et notre action dans la vie quotidienne, nous abandonnerions la pratique du Tao en conséquence. Comme nous l'avons mentionné ci-dessus, lorsqu'une nuisance provient de notre pensée, notre esprit ne peut pas être dans un état de clarté et de paix, et notre pensée et notre jugement peuvent être incorrects. Un tel événement se produirait non seulement dans l'apprentissage du Dao, mais aussi dans l'apprentissage de n'importe quoi. Il convient à tout le monde de connaître un tel événement, quel que soit ce que vous apprenez.

 

"Puisque la pratique est retirée, le péché serait certainement ajouté." ce qui signifie que si nous abandonnons la pratique du Tao, nous nous égarerons, et notre pensée et notre comportement s'écarteront du chemin de l'intégrité. Tout acte répréhensible ou péché serait ajouté certainement et en conséquence. En d'autres termes, le mauvais karma augmente.

 

"Une fois clair, pur, paisible et heureux, le Dao ne sera pas perdu." ce qui signifie que, si nous gardons notre cœur dans l'état de clair, pur, paisible et heureux, nous pouvons gagner le Dao. C'est-à-dire que le cœur dans un tel statut lui-même est le Dao. C'est tellement clair et simple. Cependant, peu de gens peuvent le prouver. Les êtres humains dans l'embryon sont dans le statut de clair et simple. Cependant, ils sont nés avec le désir dans le monde. Leur cœur est progressivement pollué par l'environnement et les conditions extérieures, et tout concept et dogme étranges et déformés sont implantés dans leur esprit, ce qui fait que leur cœur n'est jamais clair et simple. Toute tentation et habitude de vice les incite à continuer à aller dans le mauvais sens et à faire le mal.

 

Même si toute nuisance provient de la pensée de soi, elle exige toujours le catalyseur venant des conditions extérieures pour la déclencher. Les conditions extérieures sont le changement d'apparence de tout ce qui est fugace et ressemble à un fantôme. Cependant, les gens le considèrent comme une réalité et en sont obstinément obsédés. Le fait est qu'il n'y a rien là-bas. Tout est combiné avec des causes et des conditions pour arriver. Lorsque les gens ne pouvaient pas voir clairement le fait, toute nuisance se produisait de l'auto-pensée et de l'esprit. Si les gens ne pouvaient pas comprendre cette vérité, les plus assidus à apprendre le bouddhisme seraient faux et vains.

 

Donc, en fait, aucune nuisance n'existait à l'origine et est apparue à partir du lien des causes et des conditions. Cependant, pour les débutants, ils ne le comprennent pas et font beaucoup d'efforts pour apprendre le bouddhisme, et donc se fatiguent autant, et génèrent beaucoup de nuisances par eux-mêmes. Il y a un dicton, "Il n'y a pas d'événement entre le ciel et la terre à l'origine, dont les gens s'inquiètent par eux-mêmes."

 

Ce chapitre est destiné à enseigner aux débutants et à ceux qui étudient le bouddhisme avec assiduité sans équilibre dans la vie, et à les encourager. En un mot, pour eux, il y a beaucoup de nuisances dans leur esprit. Mais, comment éliminons-nous toute nuisance, si nous sommes ces personnes ? Comme mentionné ci-dessus, peu importe ce que nous apprenons, il est important pour nous de maintenir le physique et le mental dans un état d'équilibre, comme si la corde d'un instrument à cordes, de la garder ni trop serrée ni trop lâche, et de laissez-le garder d'une manière appropriée est le meilleur.

 

C'est-à-dire que nous faisons le travail quand nous en avons besoin. Nous nous reposons quand nous avons besoin de nous reposer. Nous étudions tout quand nous en avons besoin. Lorsque nous apprenons le Dao, nous ne sommes ni impatients ni oisifs, ni nerveux ni désordonnés. Et nos pas ne sont ni urgents ni lents. Nous assurons que notre volonté et notre démarche sont dans la fermeté et la stabilité. Alors, notre sagesse serait naturellement et graduellement éclairée. Et nous pouvons atteindre notre objectif et enfin gagner le Dao.

 

 

Anglais: Chapter 34: Being in the middle gains the Dao

Chapitre 33 : L'éclat de la sagesse détruit le démon.

(Chapitre 33) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (25-200 après J.-C.): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui a traduit lesdites écritures du sanscrit en chinois).

Traducteur à l'époque moderne (A.D.2018: Tao Qing Hsu (qui a traduit lesdites écritures du chinois vers l'anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué lesdites écritures: Tao Qing Hsu

Chapitre 33 : L'éclat de la sagesse détruit le démon.

 

Le Bouddha a dit : « Ceux qui mettent le Tao en pratique sont comme une personne se bat avec les dix mille personnes. Lorsqu'il met l'armure et sort par la porte, sa volonté peut être faible, il peut battre en retraite à mi-chemin, il peut mourir à cause du combat ou il peut revenir parce qu'il a remporté la victoire. Le Sramaṇa qui apprend le Dao, devrait insister sur son cœur pour continuer à s'améliorer, et devrait être courageux et élitiste, ne devrait pas craindre la situation de front, et devrait détruire de nombreux démons, et gagner ainsi le fruit du Dao.

 

Le Bouddha a dit : "Ceux qui mettent le Tao en pratique sont comme une personne se bat avec les dix mille personnes." Ici, « une personne » signifie ceux qui font le vœu de devenir bouddha, sont disposés à écouter l'enseignement de bouddha, à apprendre le bouddhisme et à le mettre en pratique. Un tel processus et une telle expérience signifient mettre le Tao en pratique. Ici, « dix mille personnes » est une métaphore pour signifier les divers mauvais comportements personnels, les mauvaises habitudes, les ennuis, les soucis et les afflictions. «Combattre» signifie surmonter ou éliminer l'état mental négatif et les événements susmentionnés, avec le pouvoir personnel des préceptes, de la stabilité et de la sagesse.

 

Lorsque la personne met le Dao en pratique, cela signifie surmonter, ou résoudre, ou libérer les divers problèmes personnels, soucis et afflictions. Lorsque la personne a fait de telles choses, c'est comme si elle se battait avec les dix mille personnes. Le Bouddha a dit que les humains ont quatre-vingt-quatre mille soucis, c'est pourquoi ils ont besoin de quatre-vingt-quatre mille méthodes-portes du bouddhisme pour éliminer leurs soucis personnels.

 

En ce qui concerne les causes et les conditions de divers troubles, soucis et afflictions par soi-même, nous avons beaucoup parlé dans les chapitres susmentionnés. Les causes comme dit viennent principalement de soi. Et les conditions, comme on l'a dit, viennent principalement de l'extérieur. Les causes et les conditions de chacun sont différentes. Chacun a sa propre tribulation. Votre destin n'est peut-être pas le destin des autres. La méthode-porte du bouddhisme appliquée aux différentes personnes et acceptée par tout le monde est également différente. Par conséquent, lorsque nous observons ceux qui croient au bouddhisme et utilisent la méthode enseignée par leur maître du bouddhisme pour libérer leur souffrance ou leur anxiété, il est préférable pour nous de les respecter et d'avoir de l'empathie pour eux.

 

"Quand il met l'armure et sort par la porte, sa volonté peut être faible, il peut se retirer à mi-chemin, il peut mourir à cause du combat, ou il peut revenir parce qu'il a remporté la victoire."

 

Ici, "mettre l'armure" signifie les préceptes dans l'apprentissage du bouddhisme. Il y a beaucoup de préceptes auxquels les moines bouddhistes doivent obéir et suivre. Un tel comportement et une telle fonction sont de protéger le moine bouddhiste afin d'éviter qu'il ne se blesse et qu'il ne fasse du mal aux autres, et qu'il ne soit blessé par les autres. C'est pourquoi les préceptes du bouddhisme sont comme l'armure. Par exemple, l'un des préceptes comme dit est de ne pas boire la boisson alcoolisée. Le comportement après avoir bu est toujours en train de perdre la raison et de faire l'erreur. L'alcool au volant est nocif pour soi et pour les autres. En tant que moine bouddhiste, il est strictement demandé de ne pas boire d'alcool.

 

Les détails des préceptes sont nombreux. En résumé, le but est d'éliminer l'avidité personnelle, la haine, le ressentiment, la bêtise, l'engouement stupide, l'arrogance et l'incrédulité, en attendant, pour donc surgir la sagesse personnelle. Les discussions connexes sont beaucoup mentionnées dans les chapitres susmentionnés. Que nous soyons moine bouddhiste ou non, de telles discussions nous sont très utiles pour avoir une bonne vie dans le présent et dans le futur.

 

« Sortir par la porte » signifie affronter les problèmes personnels, les soucis et les afflictions avec le pouvoir de la stabilité et de la sagesse personnelles. Lorsque la personne met l'armure et sort par la porte, cela signifie que cette personne ira sur le champ de bataille pour lutter contre les ennemis. Le champ de bataille signifie l'environnement personnel et la situation. Les ennemis ne signifient pas autre chose que les problèmes personnels, les soucis et les afflictions.

 

"Sa volonté peut être faible, il peut battre en retraite à mi-chemin, il peut mourir à cause du combat ou il peut revenir parce qu'il a remporté la victoire."

 

"Sa volonté peut être faible" signifie que lorsque cette personne a fait face à ses problèmes personnels, ses soucis et ses afflictions, elle n'avait pas la stabilité puissante, la sagesse et la volonté forte pour faire face à ces choses.

 

"Il peut être en retraite à mi-chemin" signifie que cette personne n'a pas pu faire face à sa situation difficile, alors que sa volonté était faible. Une fois pour y faire face, son mental était soit en état de choc, soit en désordre, soit en se plaignant, soit en colère, allant même jusqu'à se refermer sur lui-même. Cette personne ne pouvait pas surmonter ses problèmes personnels, ses soucis et ses afflictions, et donc choisir de s'écarter du chemin de la poursuite personnelle de la sagesse-vérité.

 

« Il peut mourir en se battant » signifie que cette personne a fait preuve de diligence pour apprendre à surmonter ou à éliminer les obstacles et les soucis personnels. Cependant, son pouvoir de sagesse n'était pas suffisant, et il ne pouvait pas ajuster son propre mode de vie physique et mental pour équilibrer sa vie. Malheureusement, il n'avait pas encore à prouver la sagesse-vérité par lui-même dans sa vie actuelle, et mourut en train de pratiquer le Dao.

 

"Il peut revenir parce qu'il a remporté la victoire." signifie que cette personne a complètement surmonté ses obstacles et problèmes personnels, et éliminé ses soucis et afflictions personnels dans la vie, avec sa compassion et sa sagesse personnelles. Il prouve vraiment le fruit du Dao par lui-même en pratiquant le Dao dans la vie quotidienne. Quelle est la signification du Dao, dont nous avons beaucoup parlé dans les chapitres susmentionnés. Veuillez vous y référer vous-même si vous êtes intéressé.

 

Ainsi, après le retour de cette personne en raison de son succès et de sa victoire dans les combats, il peut retirer l'armure et ne plus être blessé, menacé et contrôlé par ses ennemis. Son corps et son mental sont donc complètement libres et confortables maintenant.

 

Le Sramaṇa qui apprend le Dao, devrait insister sur son cœur pour continuer à s'améliorer, et devrait être courageux et élitiste, ne devrait pas craindre la situation de front, et devrait détruire de nombreux démons, et gagner ainsi le fruit du Dao.

 

Le Sramana signifie le moine bouddhiste. Quand il apprend le Tao et le Bouddha, et le pratique pour surmonter les mauvaises habitudes personnelles, les mauvaises pensées, les comportements négatifs, le désir avide, la haine du cœur, l'engouement stupide, et pour éliminer les divers troubles, soucis et afflictions, il doit insister sur ses effets positifs. cœur à aller de l'avant vigoureusement, à se consacrer au progrès, à être absorbé et désireux de faire mieux, jour après jour.

 

Pendant ce temps, il doit être courageux, prêt à affronter et à endurer toutes les conditions ou comportements dangereux et désagréables venant de soi et des autres, et doit également endurer ou affronter la douleur de la vie sans montrer de peur, afin de faire de soi une élite. En même temps, il ne doit craindre aucune situation frontale, car c'est le changement de phénomène qui est comme l'illusion du rêve, les bulles, la foudre, ou la rosée, qui seraient apparues et disparues à tout moment, à cause de toutes causes et conditions. Lorsqu'il aura progressivement acquis les connaissances et les compétences nécessaires pour gérer toutes les causes et conditions, il saura comment faire face à n'importe quelle situation frontale et saura comment détruire les démons.

 

Les démons signifient les problèmes personnels, les soucis et la douleur, qui peuvent empêcher la personne d'éclairer la sagesse de soi, de pratiquer le Dao et de faire de bonnes choses.

 

Ici, les démons signifient les problèmes personnels, les soucis et la douleur, qui peuvent empêcher la personne d'éclairer la sagesse de soi, de pratiquer le Dao et de faire de bonnes choses. Dans le bouddhisme, on l'appelle le démon inquiet et le démon du cœur, car toutes les causes de problèmes personnels, d'inquiétudes et de souffrances viennent de soi, pas des autres. Par conséquent, le premier principe du bouddhisme est de s'autoréviser et de s'introspecter, de ne pas blâmer les autres. Ainsi, les démons sont à l'intérieur du corps, pas à l'extérieur.

 

La deuxième signification est que les démons sont une sorte d'êtres humains au paradis. Ils peuvent nous voir et parler avec nous. Ils ont un esprit et une conscience. Pendant ce temps, ils peuvent changer leur forme et leur corps pour devenir n'importe quoi. S'ils veulent que nous les voyions ou entendions ce qu'ils disent, nous pouvons le voir et l'entendre. Bien sûr, il doit y avoir un but pour les laisser nous contacter. Lorsque le pratiquant du Dao fait honnêtement le vœu de pratiquer le Dao et de devenir le Bouddha, les démons font toujours beaucoup de mauvaises choses afin de gâcher ou de bloquer les bons événements et le comportement du pratiquant du Dao. En fait, ils jouent au méchant afin d'évaluer ou d'examiner le pratiquant du Tao quel est le degré d'apprentissage de Bouddha. Par conséquent, de tels démons ne sont ni à l'intérieur ni à l'extérieur de notre corps. En fait, le Bouddha et le démon sont l'unité. C'est vraiment incroyable. Mais, peu de gens s'en rendent compte et le prouvent, dans ce monde et dans l'histoire.

 

À l'exception de ce qui précède, il y a le démon du désir et le démon érotique, ce qui signifie que l'auto-désir de la cupidité et l'auto-érotique sont comme le démon qui pourrait perturber le moi et empêcher la sagesse de soi d'être éclairée. Concernant ces parties, nous avons beaucoup parlé dans les chapitres précités. Le désir signifie ici le désir avide.

 

Si nous avons l'esprit droit, avons la compassion et sommes honnêtes envers nous-mêmes et les autres, et un tel statut de nous est très stable, quels que soient les dits démons comment nous déranger, ils ne peuvent ni enchaîner notre cœur ni affecter notre pensée.

 

Ainsi, détruire les démons est le travail final si le pratiquant du Dao veut atteindre la bouddhéité. Comment pouvons-nous détruire lesdits démons? Le point le plus important est d'avoir la compassion afin de guérir le cœur de la haine de soi, et d'avoir la pensée d'abandon afin de guérir le cœur avide de soi, et d'avoir le cœur de la sagesse afin de guérir le cœur de l'engouement stupide, ou d'obsession obstinée, qui est causée par l'ignorance et la stupidité personnelles.

 

En conséquence, détruire lesdits démons sera le point de contrôle important et final que le pratiquant de Dao doit franchir. Lorsque le pratiquant du Dao a franchi le point de contrôle comme indiqué, il obtient ainsi réellement le fruit du Dao, ce qui signifie qu'il a effectivement atteint la bouddhéité. Lorsque nous atteignons vraiment la bouddhéité, nous sommes vraiment des personnes libres, aisées et confortables.

 

Anglais: Chapter 33: The wisdom-brightness destroys the demon. (Updated on July 16, 2022)

Chapitre 32 : Le vide de l'ego élimine la peur.

(Chapitre 32) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (25-200 après J.-C.): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui a traduit lesdites écritures du sanscrit en chinois).

Traducteur à l'époque moderne (A.D.2018: Tao Qing Hsu (qui a traduit lesdites écritures du chinois vers l'anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué lesdites écritures: Tao Qing Hsu

Chapitre 32 : Le vide de l'ego élimine la peur.

 

Le Bouddha a dit: "Les gens suivent le désir d'amour et ainsi de se produire l'inquiétude et suivent l'inquiétude afin de se produire la peur. S'ils laissent le désir de l'amour, qu'est-ce qui serait inquiet et qu'est-ce qui serait craint ?

 

 

Le vide de l'ego est aussi le vide de soi. Cela signifie que le soi est dans le statut de vide. La plupart des gens ne comprennent pas cet état, voire le comprennent par erreur et le craignent donc. C'est parce qu'ils ne comprennent pas la signification profonde du vide de l'ego.

 

Une petite histoire de Zen

 

Il y a une histoire pour nous aider à comprendre facilement. Il y a un petit apprenant qui ne réalise toujours pas la signification du Zen. Un jour, il y a une tasse vide sur la table devant un maître Zen. Le maître zen demande à son petit élève de lui verser le thé dans la tasse. Le petit apprenant obéit à l'ordre et verse le thé.

 

Ensuite, la tasse est pleine de thé et le petit apprenant arrête de verser le thé. Le maître Zen ordonne au petit apprenant de continuer à verser le thé. Le petit apprenant hésite donc et dit au maître Zen : « Maître, la tasse est pleine de thé. Dois-je continuer à verser le thé ? ”

 

Le maître Zen lui dit : « Il y a deux choix pour toi. La première consiste à continuer à verser le thé. L'autre est de vider la tasse et de continuer à verser le thé.

 

Soudain, le petit apprenant semble réaliser la signification du vide. Pensez-y, si nos cœurs sont remplis de choses, comment pouvons-nous remplir de nouvelles choses ? Ce n'est qu'en vidant nos cœurs que nous pouvons remplir de nouvelles choses, par exemple, de nouvelles idées.

 

Le désir d'amour

 

Avez-vous déjà pensé tranquillement au désir d'amour à l'intérieur de votre propre corps ? Lorsque je commence à pratiquer la méditation, je dois m'interroger à ce sujet et prendre conscience du désir intérieur d'amour qui existe à l'intérieur de mon corps. C'est très important pour moi de faire une telle méditation tous les jours. Une telle formation est l'apprentissage de base pour apprendre le bouddhisme et pour libérer l'inquiétude de soi dans la vie.

 

Le Bouddha a dit : "Le désir d'amour est la racine de la détresse." Ce n'est que lorsque nous connaîtrons le désir d'amour à l'intérieur de notre corps que nous saurons quel genre de chose nous attirerait, nous affecterait, nous tournerait et nous donnerait ainsi de la détresse. Lorsque le désir d'amour est progressivement éliminé dans notre corps, toute détresse causée par le désir intérieur d'amour qui nous toucherait se repose naturellement.

 

Deuxièmement, lorsque nous faisons un aperçu de notre désir intérieur d'amour, nous ferions astucieusement un aperçu du désir d'amour qui existait en chacun. Il est également très important pour nous de faire de telles observations. Nous ne pouvons pas vivre sans personne. Le désir d'amour existant dans leur corps semblerait devenir n'importe quel motif, pensée, langage et comportement négatif pour nous blesser. Lorsque nous le saurons clairement, nous saurions comment y faire face et le gérer correctement.

 

Bien sûr, avons-nous déjà pensé que nous blesserions les autres à cause de notre désir intérieur d'amour ? Je pense que très peu de gens ont une telle pensée. Si nous observons largement la société et le monde, nous constaterions que la cause originelle de l'agitation de la société et de la non-paix du monde est née du désir d'amour qui existait chez les hommes et les femmes puissants.

 

Pourquoi les gens suivent le désir d'amour leur donnerait donc l'inquiétude ? Je prends un exemple simple. Avez-vous déjà observé le comportement des enfants ? Nous savons que les enfants adorent les jouets. Lorsque les enfants jouent aux jouets, ils sont si heureux et rient si joyeusement. Cependant, lorsque nous retirons leurs jouets, leur instinct les fait pleurer bruyamment. Lorsqu'ils se calment et réalisent qu'ils ont perdu leurs jouets, ils commencent à essayer et à faire quelque chose pour récupérer leurs jouets. Lorsque les autres enfants enlèvent les jouets, ils sont même en colère de se battre pour avoir attrapé les jouets.

 

Un tel comportement des enfants peut être attribué au comportement de succion de la tétine. Lorsqu'un bébé pleure, nous apportons la tétine à la bouche du bébé pour qu'il tète. Ensuite, le bébé arrête de pleurer. Ce serait remonter à la source du désir d'amour pour les êtres humains. Un tel désir d'amour pour la tétine est l'instinct d'un nourrisson. Cependant, avec la croissance des nourrissons et ce qu'ils ont contacté dans leur vie et dans leur environnement, ce qu'ils veulent en suivant leur désir d'amour est différent et change avec leur âge et leur expérience. En même temps, ce dont ils s'inquiètent et ce qu'ils craignent sont également différents et changent avec leur âge et leur expérience.

 

Le désir originel d'amour pour la tétine et les jouets provoqué par l'instinct des nourrissons ne peut être privé, restreint et modifié, car il est nécessaire à la croissance des bébés. Cependant, avec leur croissance, il peut ne pas leur être nécessaire d'obtenir ce qu'ils veulent selon leurs désirs d'amour, et certains d'entre eux doivent même être restreints ou éliminés, afin d'éviter tout ennui à eux-mêmes ou aux autres.

 

Par exemple, certains des jeunes garçons aiment la voiture et désirent l'avoir. Cependant, nous savons que ce n'est pas la nécessité pour le jeune garçon. Même si certains des jeunes garçons aiment la voiture et désirent l'avoir, ils savent qu'ils ne peuvent pas se l'offrir et ainsi éliminer un tel désir d'amour. Cependant, certains d'entre eux n'éliminent pas leur désir d'amour pour une voiture mais de voler une voiture. Ils conduisent la voiture sans permis et font la collision avec la voiture. Et donc beaucoup de problèmes sont arrivés. Ils doivent même payer pour la vie et les dommages causés à la voiture.

 

Par conséquent, pour le désir intérieur d'amour, il est très important pour nous de distinguer la différence entre ce qui est nécessaire et ce qui ne l'est pas. Par exemple, manger des aliments nutritifs et naturels est très important pour nous. Si nous avons un désir d'amour à ce sujet et obtenons la nourriture avec une action juste, c'est un comportement normal. Cependant, si nous voulons obtenir une telle nourriture et ainsi faire quoi que ce soit pour blesser les autres, c'est un comportement inapproprié et cela nous causerait des problèmes.

 

Le Bouddha a dit: "Les gens suivent le désir d'amour et ainsi de se produire l'inquiétude et suivent l'inquiétude afin de se produire la peur.

 

Pour l'adulte, son désir d'amour et ce qu'il veut en fonction de celui-ci est plus compliqué. Et un tel désir d'amour est plus lié au désir de cupidité. C'est-à-dire qu'un tel désir d'amour n'est plus pour le nécessaire dans la vie mais plutôt pour l'exigence par le désir avide. Pendant ce temps, la méthode et le comportement pour obtenir ce qu'ils veulent sont plus inappropriés. En un mot, tel désir d'amour est affecté par le milieu environnant, plus venant et poussé par l'angoisse de la pression de la vie, et donc former le mauvais cercle dans la vie.

 

Les hommes aiment les femmes. Les femmes aiment l'argent. Les hommes aiment le pouvoir dans leur carrière. Les femmes aiment avoir une maison confortable. Les hommes aiment les voitures. Les femmes aiment les vêtements de marque et les sacs à main. Peu importe ce qu'ils aiment, ils sont prêts à tout pour l'obtenir, même en utilisant la méthode méchante ou en violant leur bonne nature.

 

Malheureusement, ils ne distinguent pas si ce qu'ils veulent est la nécessité ou la vanité. Généralement, ce qu'ils veulent est plus que ce dont ils ont besoin. Quand ils ont ce qu'ils veulent, cela ne semble pas les contenter. Ils en veulent plus et s'en inquiètent fortement. Malheureusement, pour en avoir plus, les gens deviennent des esclaves sous leur désir intérieur d'amour, et certains d'entre eux ne sont pas disposés à travailler dur par leur travail et leur énergie.

 

En conséquence, leurs pensées et leurs motivations ne sont plus pures, ce qui conduit vraiment à leurs mauvaises actions. Ils ne savent pas qu'un tel désir d'amour et par la suite un esprit, un motif et un comportement leur apporterait ainsi beaucoup de problèmes et de détresse. Ils doivent même vivre sous la menace, le contrôle et l'humiliation de la personne perverse, car ils ont peur de tout perdre. Par conséquent, ils vivent dans la peur. A cause de la peur, ils sont même forcés de commettre le crime.

 

S'ils quittent l'amour, qu'est-ce qui serait inquiété et qu'est-ce qui serait craint ?"

 

En d'autres termes, pourquoi les gens ont tant d'ennuis et de détresse causés par leur désir d'amour ? C'est parce qu'ils ne peuvent pas laisser tomber leur désir d'amour. Quand ils s'obstinent à leur désir d'amour, ils ne peuvent rien déposer de ce qu'ils détiennent. Pour tenir quoi que ce soit, ils sont même prêts à se disputer ou à se battre avec les autres personnes, même à leur mentir ou à leur faire du mal. C'est leurs ennuis et leur détresse. Malheureusement, ils peuvent ne pas avoir une telle auto-perception et auto-alerte.

 

Par conséquent, si les gens sont prêts à quitter le désir d'amour, leur esprit est ainsi nettoyé pour être vide. Et en son sein, il n'y a rien que vous vouliez et donc il n'y a rien qui puisse être perdu. Dans le vide de l'esprit, où trouver l'inquiétude et la peur?

 

Anglais: Chapter 32: The ego-emptiness eliminates the fear.

Chapitre 31 : Le silence dans le cœur enlève le désir.

(Chapitre 31) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (25-200 après J.-C.): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui a traduit lesdites écritures du sanscrit en chinois).

Traducteur à l'époque moderne (A.D.2018: Tao Qing Hsu (qui a traduit lesdites écritures du chinois vers l'anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué lesdites écritures: Tao Qing Hsu

Chapitre 31 : Le silence dans le cœur enlève le désir.

 

Le Bouddha a dit : « Il y a quelqu'un qui souffre de fornications et qui ne peut pas s'arrêter, et qui veut se couper le pénis tout seul. Le Bouddha lui a dit : « Si tu te coupes le pénis, il vaudrait mieux te couper le cœur. Le cœur est comme Gong Cao. Si Gong Cao s'arrête, les suiveurs s'arrêteront. Si le cœur maléfique ne pouvait pas s'arrêter, quels sont les avantages de couper le pénis ? » Le Bouddha lui a dit le verset : « Le désir est arrivé de votre conscience. Votre conscience est issue de votre pensée. Si les deux cœurs se taisent séparément, il n'y a pas d'érotisme ni d'action. Le Bouddha a dit : « Ce verset est prononcé par le Bouddha Kasyapa.

 

"Il y a quelqu'un qui souffre de fornications et qui ne peut pas s'arrêter, et qui veut se couper le pénis tout seul."

 

Il y a quelqu'un qui souffre d'un fort désir et d'un comportement sexuel et qui ne peut pas l'arrêter. J'utilise le caractère "fornications" pour inclure le sens de promiscuité, de licence et d'obscénité. En un mot, il y a une personne qui est de sexe masculin et qui a une forte impulsion sexuelle et la pousse donc à faire beaucoup de choses sur le sexe. Cependant, cela lui a apporté beaucoup de problèmes. Alors il veut utiliser la méthode pour se couper le pénis lui-même afin d'arrêter ses fornications et ses ennuis.

 

Le Bouddha lui a dit : « Si tu te coupes le pénis, il vaudrait mieux te couper le cœur.

 

Ici, le cœur signifie l'esprit ou la pensée. "Couper" signifie également "arrêter, abandonner ou éliminer".

 

La signification est la suivante : si vous voulez couper votre pénis avec un couteau, il serait préférable d'arrêter, d'abandonner ou d'éliminer toute pensée sur le sexe.

 

Le cœur est comme Gong Cao. Si Gong Cao s'arrête, les suiveurs s'arrêteront.

 

Gong Cao est translittéré à partir des caractères chinois, ce qui signifie une ancienne position officielle. Ici, cela signifie la commande principale. Gong Cao est aussi comme le patron qui peut ordonner au subordonné de faire n'importe quoi. Le cœur est comme Gong Cao, ce qui signifie également que le cœur est la cause initiale. "Si Gong Cao s'arrête", cela signifie qu'aucune pensée ne se produit plus. C'est-à-dire, pour arrêter toute cause initiale, abandonner la commande majeure. "Les adeptes s'arrêteront", ici les adeptes signifient notre conscience qui est l'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps et l'esprit. Ces six sujets ont leurs fonctions de distinction et de sentiment, qui sont la conscience. Lorsque le Gong Cao s'arrête, les partisans s'arrêtent. C'est-à-dire que lorsqu'aucune pensée pour le sexe n'a eu lieu, lesdits six sujets se reposeront.

 

Si le cœur maléfique ne pouvait pas s'arrêter, quels sont les avantages de couper le pénis ?

 

Ici, le cœur mauvais désigne les pensées de l'érotisme, la fornication et la promiscuité, le libertinage et l'obscénité. Couper le pénis ne pouvait pas arrêter le cœur instable. Si le cœur mauvais n'a pas pu être arrêté, les six consciences sont toujours vigoureuses en suivant les sujets et les événements érotiques extérieurs, et maintiennent ainsi tourné vers l'apparition le comportement sexuel. On le sait donc, couper le pénis ne pouvait résoudre les problèmes apportés par le désir et le comportement érotiques.

 

Même aujourd'hui, il y a beaucoup de crimes et de meurtres causés par l'impulsion sexuelle, ce qui se produit encore dans chaque pays. Aucune loi et propagande positive pour arrêter le mal causé par l'impulsion sexuelle ne pourrait faire le bon effet dans le pays pauvre. Dans ces pays, les hommes ne pouvaient pas avoir la bonne chance d'avoir une bonne éducation, sans compter qu'ils pouvaient avoir la chance d'accepter l'enseignement de Bouddha et de lire cet article. Dans les circonstances, même pour couper le pénis, il est encore impossible d'arrêter le désir érotique intérieur, le comportement sexuel et par la suite le crime.

 

Dans certaines religions ou dans certains pays, il demande aux gens de faire attention à leur désir érotique intérieur. Cependant, ils ne doivent pas s'exiger de le faire, mais exiger des femelles. Les mâles forcent les filles à couper leur clitoris afin d'éviter qu'elles soient promiscuité, licencieuses et obscènes. Et les hommes obligent les filles et les femmes à ne pas exposer leur visage et leur corps afin d'éviter d'attirer les hommes et de provoquer leur pulsion sexuelle. De telles pensées et comportements, qui sont des événements injustes pour les femmes et qui me choquent, sont rapportés et critiqués dans les médias taïwanais.

 

Le désir est arrivé de votre conscience. Votre conscience est issue de votre pensée. Si les deux cœurs se taisent séparément, il n'y a pas d'érotisme ni d'action.

 

Lorsque nous comprenons profondément n'importe quel enseignement de Bouddha, nous constatons que tout l'enseignement de Bouddha est auto-exigeant, auto-introspectif et auto-illumination. C'est une éducation assez civilisée et progressive.

 

Le désir érotique intérieur est arrivé de notre conscience à six comme mentionné ci-dessus. Notre six-conscience est issue de notre pensée. Ici, les deux cœurs signifient la six-conscience et la pensée. Si notre pensée et notre conscience des six sont toutes les deux immobiles, tout désir érotique intérieur et tout comportement ultérieur ne pourraient pas se produire.

 

Peu importe le changement de sujet extérieur et ses phénomènes, cela ne nous affecterait pas, lorsque notre pensée et notre conscience des six sont stables dans l'immobilité. Même si le visage de la fille est extrêmement magnifique ou que son corps est extrêmement chaud, cela ne pourrait pas inciter ces hommes, dont la pensée et la six-conscience sont toutes deux silencieuses, à faire quoi que ce soit de nocif par le biais du comportement sexuel.

 

En un mot, faire attention au désir érotique intérieur et à son comportement pervers ne dépend pas de la physiologie, du corps, de la forme extérieure ou du comportement des autres et de leur discipline, mais de l'immobilité dans le cœur intérieur, de la mentalité de soi et l'autodiscipline.

 

Kasyapa est sanskrit. Le Bouddha Kasyapa est l'enseignant, le maître du Bouddha Shakyamuni. Ce verset a été enseigné par Bouddha Kasyapa à Bouddha Shakyamuni.

  

Anglais: Chapter 31: To silence in heart removes the desire.