Une présentation brève sur l’Ecriture du coeurla sagesse suprême
Traducteur à l'époque des dynasties Sui et
Tang, Chine (AD.602-664): Xuanzang (Qui a traduit ladite Écriture du sanskrit
en chinois.)
Traducteur à l'époque moderne : Tao Qing
Hsu (Qui a traduit ladite Écriture du chinois vers l'anglais.)
Enseignant, conférencier et écrivain : Tao
Qing Hsu
Introduction
L'Écriture du Cœur Suprême-Sagesse est
généralement parlée comme Sûtra du Cœur, qui est l'abréviation de Maha Prajna
Paramita Hrdaya Sutra. Le titre tel que dit est sanscrit et quelques mots de
sanskrit dans le contenu sont trop de syllabes à prononcer. Il nous est donc
plus difficile de le comprendre et de le réciter. De plus, je trouve que
certaines traductions du sanskrit vers l'anglais ou du chinois vers l'anglais
ne sont pas completes.
Cela pourrait nous embrouiller. Par conséquent,
je le traduis du chinois vers l'anglais selon mes connaissances et ma
compréhension du Sutra du Cœur. La version chinoise originale que j'utilise est
traduite du sanscrit en chinois et est utilisée librement et universellement en
chinois et à taïwanais.
Le traducteur est Xuan Zang, qui est une personne
dans la Chine ancienne. Ce que j'ai traduit peut être trouvé dans le site Web
de l'amour de la vertu de Bouddha largement et universellement. Et maintenant,
j'ai une brève discussion sur le Sutra du cœur par ma propre version de la
traduction. J'espère que cette version serait plus utile pour tous les peuples
du monde pour la comprendre et la réciter d'une manière aussi simple.
Le contenu de l’écriture du cœur suprême-sagesse
Lorsque Pusa
Self-ease-perceving pratique profondément la sagesse suprême, il reflète et
voit ses cinq agrégats sont tous vides, et est donc libre de toute souffrance.
'Pusa' signifie 'Buddhisattva', et est un
abréviation de Buddhisattva, que vous pouvez trouver. Nous pouvons donc aussi
le prononcer comme 'Busa' en un mot si vous le souhaitez.
Quand quelqu'un suit le chemin de Bouddha,
cependant, il n'a pas encore complètement éclairé, et a encore quelques
obstacles dans le coeur au sujet de la nuisance et de ce qui est connu, même si
cela, il peut utiliser son pouvoir de gentillesse et de sympathie pour sauver
les êtres. libre de toute souffrance, nous appelons cette personne
'Buddisattva' pour l'honorer.
En langue chinoise, nous l'appelons 'Pusa', qui
est translittéré à partir des mots chinois et sa langue originale est également
du sanskrit.
Il y a deux sortes de 'Pusa' (Busa,
Buddisattva). L'un est un moine ou une nonne bouddhiste. L'autre est bouddhiste
non-moine ou non-nonne. Cela est mentionné dans le Sutra des préceptes
d'Upasaka.
Alors maintenant, nous avons un concept selon
lequel il y a une personne qui reçoit un titre en tant que 'Pusa' pour
l'honorer. Et le nom de Pusa s'appelle Self-ease-percevoir. Pourquoi j'utilise
ces mots, parce que sa signification est totalement préoccupée par le contenu du Sutra du cœur. Si vous le
comprenez complètement, vous saurez pourquoi le 'Pusa' est appelé Perception de
soi-même.
Le sens complet est que se percevoir est dans
l'état de réconfort, ou pratiquer profondément la sagesse suprême en se
percevant dans la voie du confort. Il y a des significations incommensurables
qui vous attendent. Donc, cela a vraiment du sens pour vous. Le plus important
est que vous compreniez le sens, de sorte que le Sûtra du cœur serait vraiment
utile pour vous.
En sanskrit, le Pusa comme mentionné ci-dessus
est Bodhisattva Avalokiteshvara. Et la sagesse suprême est parajna paramita.
Sanskrit pourrait ne pas avoir de signification pour nous, parce que ce n'est
pas notre langue. Le prononcé de 'Pusa' est similaire à 'Pizza', il est donc
plus facile de se souvenir et de réciter, en particulier pour les personnes
âgées. C'est pourquoi j'utilise ce mot 'Pusa' au lieu de Bodhisattva.
Tout le contenu de ce Sûtra du cœur parle de la
raison pour laquelle c'est la sagesse suprême. Maintenant, il y a une personne,
qui est Pusa Self-ease- percevant, et a profondément pratiqué la sagesse
profonde et suprême. De ceci, nous pouvons trouver un point important. Cela nous
dit, nous devons faire ce que Pusa Self-ease-Perceiving à faire, afin que nous
puissions entrer dans la sagesse suprême profonde.
En pratiquant comme dit, Pusa
Self-ease-perceving trouve finalement ses Cinq Aggregates tous vides. En
général, la pratique dans l'enseignement de Bouddha inclut le sens de voir des
yeux, d'entendre des oreilles, de sentir du nez, de goûter de la langue, d'agir
du corps et de penser de la conscience.
Ce que nous avons vu, entendu, senti, goûté et
agi, ce sont les formes, les sons, la saveur, le goût et la perception. Ce qui
surgit ainsi des matières, des sentiments, des cognitions, de l'action et de la
conscience, quelle que soit sa forme matérielle ou spirituelle, sera tout
accumulé ou agrégé dans notre conscience.
Donc, il est appelé cinq agrégats. En sanskrit,
cela signifie Skandha. Le Bouddha a dit que les yeux, les oreilles, le nez, la
langue, le corps sont les Cinq Racines fondamentales de notre corps humain.
Toute détresse ou difficulté est ressortie de ces Cinq Racines, et est décrite
comme du sable ou de la poussière qui pourrait polluer notre cœur.
De plus, notre conscience est née de ces Cinq
Racines alors qu'elles connectent le royaume de l'extérieur. Et notre
conscience pourrait ainsi percevoir et distinguer davantage les choses de
l'extérieur autour de nous, y compris nous-mêmes à l'intérieur, les matières
physiques ou mentales.
Il est appelé la Conscience Cinq, qui est la
conscience des yeux, des oreilles, du nez, de la langue ou du corps. Alors,
n'importe quel royaume ou domaine de conscience de soi serait formé en
conséquence. Ainsi, c'est pourquoi un monde autour de nous est formé.
'Toute loi est née ou est éteinte selon les
causes et les conditions.'
'Ce qui
est dit selon les causes et les conditions, je dis qu'il est vide.'
Les deux phrases ci-dessus sont dites par les
anciens maîtres bouddhistes, et seraient utiles pour nous réveiller pour
réaliser la nature du vide. S'il vous plaît noter que la signification de la
loi dans le bouddhisme est générale, il pourrait être inclus le phénomène des
questions physiques et mentales à l'intérieur et à l'extérieur, et le phénomène
et les règles du monde.
De ce qui précède, nous pourrions avoir compris
que les cinq agrégats sont issus des causes et des conditions. Comme nous avons
su que les Cinq Racines pourraient être comme les causes et ce qui a été dans
l'extérieur des Cinq Racines pourrait être comme des conditions. Puis, lorsque
les causes se rencontrent ou se rattachent aux conditions, tout effet ou résultat
est survenu.
Par conséquent, les cinq agrégats pourraient
être la conséquence ici. En conséquence, nous pourrions imaginer que, s'il n'y
avait pas cinq racines, il n'y aurait pas cinq agrégats. Ainsi, le monde à
l'extérieur ou à l'intérieur des Cinq Racines est totalement disparu.
J'utilise le mot 'refléter', que je veux
regarder dans notre intérieur, parce que tout ce qui est ressorti de nos Cinq
Racines pourrait se refléter dans notre mer de coeur, qui est comme un miroir
invisible et le reflet de tous y est, donc tout peut être vu par nous. Surtout
quand nous fermons les yeux et faisons une méditation.
N'ignorez pas ces deux mots 'refléter' et
'voir', car c'est très important ici. Pourquoi? Comme mon expérience de la
pratique, c'est la méthode des points clés pour réaliser la sagesse profonde.
Utiliser ces deux méthodes pour pratiquer la loi ou la doctrine de Bouddha est
bon pour nous.
En un mot, Pusa Self-ease-percepting s'est
libéré de toute souffrance, parce qu'il a réalisé que toutes les causes et
conditions de Five Aggregates, y compris les Cinq Aggregates eux-mêmes, sont
toutes vides. Si tout est vide, où vous pouvez trouver la souffrance,
laissez-la supporter? Alors, quelle est la vérité? La vérité est qu'il n'y a en
effet pas de souffrance. Tout ce que vous avez de Five Roots est une illusion,
y compris la souffrance.
Shelizi!
Le
monde matériel n'est pas différent de la vacuité. Le vide n'est pas différent
du monde matériel. Le monde matériel lui-même est le vide. La vacuité elle-même
est le monde matériel. Donc, le sentiment, la cognition, l'action et la
conscience sont les mêmes que mentionnés ci-dessus.
'Shelizi' est un nom en sanskrit. Il est un
disciple du Bouddha et écoute l'enseignement du Bouddha. Toute cette écriture
du cœur de la sagesse suprême a été dite par le Bouddha Siddhattha, et a été
enregistrée par ses disciples après sa mort.
Donc, comme nous l'avons su et ce que nous avons
dit, la matière, le sentiment, la cognition, l'action et la conscience sont les
cinq agrégats. Tous et sa qualité est le vide. Pendant ce temps, le Bouddha a
dit que le vide lui-même est les cinq agrégats. Comment nous réalisons le
concept comme dit? La matière, le sentiment, la cognition, l'action et la
conscience sont nés de la vacuité. En un mot, le vide et l'existence sont un.
Shelizi !
Toute loi est le phénomène de la vacuité,
qui ne surgit ni n'élimine, ni souille,
ni purifie, ni augmente ni diminue.
Toute loi, comme nous l'avons dit, se réfère
généralement au phénomène des matières physiques et mentales qui sont à
l'intérieur et à l'extérieur, et au phénomène et à toutes les règles du monde,
qui concerne aussi la loi ou la doctrine de Bouddha. Ainsi, nous pourrions
avoir une question de ce que nous devrions apprendre, si toute la loi est le
phénomène de la vacuité?
Quand nous réalisons que tout est vide, alors
nous réalisons que tout existe. Le Bouddha nous avait dit un concept que tout
est illusion, ce qui ne devrait pas être persisté. Parce que toute existence, y
compris les questions mentales et spirituelles, serait dans les quatre états
suivants la formation, l'existence, la destruction et la vacuité, et dans les
quatre états suivants surgissent, demeurent, changent, éliminent. Ainsi, nous
savons que l'état final de toute loi est l'élimination et la vacuité.
Nous pourrions nous poser les questions
suivantes. Pourquoi devrais-je persister à faire ou à avoir quelque chose que
son état final est l'élimination et le vide? Si je persiste à faire ou avoir
quelque chose que son état final est vide, je pourrais être une personne
idiote. Ne pas persister à faire ou avoir quelque chose ne veut pas dire ne pas
faire quelque chose.
Nous ferons toutes les bonnes choses et ferons
toutes les choses correctement, même si nous savons que leurs états finaux sont
vides. Comme mentionné plus haut, l'enseignement de Bouddha n'est pas négatif.
Au contraire, c'est très positif.
Dans le phénomène de la vacuité, il n'est ni
surgissant ni éliminant, ni souillant, ni purifiant, ni croissant ni
décroissant. Nous pouvons trouver que surgir et éliminer sont le concept
opposé, de sorte que défiler et purifier, augmenter et diminuer. Cela signifie
qu'il n'y a pas un tel concept opposé ou des problèmes opposés dans le
phénomène de la vacuité. Il est très important que nous le sachions en
apprenant le Bouddha, parce que la nature du Bouddha est la nature de la
vacuité.
Dans le Zen, une personne a demandé l'éveil de
la nature de son propre Bouddha à un ancien maître bouddhiste. Le maître
bouddhiste a dit: 'Ne pensez pas au bien. Ne pense pas à la perversité.
'Ensuite, la personne a été réveillée immédiatement.
Dans notre monde et dans notre vie, il y a tant
de troubles et de détresses qui viennent de ce que nous persistons dans le
concept opposé, la matière, le sentiment, la cognition, l'action et la
conscience. Par exemple, si une personne persiste dans ce qui est juste et que
l'autre persiste dans ce qui ne va pas, alors ces deux personnes se
disputeraient parce qu'elles avaient une opinion différente.
Ensuite, le combat est arrivé. Si nous pouvions
abandonner toute persistance insignifiante, et être dans l'état de vide, il n'y
aurait pas de fardeau dans le cœur tel que des ennuis ou des nuisances. De
cette façon, nous devrions cultiver le cœur de l'abandon comme dit.
Il n'y
a donc pas de monde matériel dans la vacuité, ni de sentiment, de connaissance,
d'action et de conscience; Pas d'yeux, d'oreilles, de nez, de langue, de corps
et d'esprit; Pas de forme, de son, d'odeur, de goût, de sensation et de loi,
pas de domaines d'yeux, et même pas de domaines de conscience; Pas d'ignorance
et pas de fin de l'ignorance, et même pas de vieillissement et de mort, et pas
de fin au vieillissement et à la mort. Pas de souffrance, d'agrégation,
d'élimination et de Tao, pas de sagesse et d'accomplissement.
Cela parle des Cinq Racines et Cinq Agrégats
comme susmentionné. Quand nous utilisons nos yeux, nous voyons toutes les
choses. Quand nous utilisons nos oreilles, nous entendons tous les sons. En
tant que tel, jusqu'à ce que nous ayons la conscience pour toute la loi quand
nous utilisons notre esprit. Cependant, dans la vacuité, il n'y a pas de telles
choses. Même si, des choses telles que ce qui est arrivé sont vides.
Ensuite, nous pourrions avoir une question sur ce
que cela signifie pour nous, quand tout est vide. A l'image qu'il y a une
route, d'un point à un point B, il n'y a rien sur la route, donc on peut
avancer sans obstacle de A à B, pendant ce temps, d'autres peuvent venir à nous
sur la route sans obstacle de B à A.
Pour y penser, le sens sera présent pour nous. Il
y a un sens sur le chemin du Bouddha, qui attend que nous le découvrions. C'est
l'enseignement profond de Bouddha et c'est incroyable.
Dans l'Écriture bouddhiste, le Bouddha a dit
que l'ignorance est la nature du Bouddha. La détresse est le Bodhi. Nous
pourrions avoir une question, que l'ignorance et la nature de Bouddha qui
semble être le concept opposé, pourquoi tous les deux sont égaux?
Nous pourrions avoir la même question sur le
fait que la détresse est le Bodhi. Nous pourrions comprendre cela d'un lotus.
Un lotus pousse dans la boue. La boue est décrite comme l'ignorance ou la
détresse. Un lotus est décrit comme la nature de Bouddha ou Bodhi. Peu importe
un lotus ou de la boue, les deux ne partent jamais les uns des autres.
Un grand maître bouddhiste dans la Chine
ancienne avait dit que la loi ou la doctrine de Bouddha existe dans le monde,
et ne quitte jamais le sentiment mondain. Quitter le monde pour trouver le
Bodhi, c'est comme demander des cornes de lapins.
Le Bodhi est en sanskrit, ce qui signifie
également la bouddhéité ou l'illumination de l'égalité suprême.
Dans le corps de la vacuité, il n'y a pas de
vieillissement et de mort, et pas de fin du vieillissement et de la mort. Il y
a une Ecriture bouddhique qui parle des vœux d'un Bouddha, dont le nom est une
longévité incommensurable.
C'est ce que dit le Bouddha Siddhattha. Un
jour, j'ai l'impression de le comprendre et de le lier sans vieillissement ni
mort. Ensuite, j'ai trouvé qu'il y aurait la longévité incommensurable, s'il
n'y avait pas de vieillissement et de mort. En outre, il parle de l'incarnation
et de l'éternité de la nature de Bouddha.
Dans le phénomène de la vacuité, il n'y a pas
de souffrance, d'agrégation, d'élimination et de Tao. Il n'y a pas un tel concept,
même l'action, telle que ressentir la souffrance, accumuler le sentiment de la
souffrance, éliminer l'agrégation d'un tel sentiment, et aller sur le chemin de
la pratique de la loi du Bouddha.
Tao est la translittération du mot chinois. Sa
signification originale est chemin, route ou chemin. Et puis, il est étendu
pour être la pratique de la loi de Bouddha. Pourquoi j'utilise ce mot 'Tao',
parce qu'il a le sens. Si nous disons que nous marchons sur la route de
Bouddha, cela signifie que nous faisons quelque chose comme Bouddha à faire.
Il n'y a pas de sagesse et pas d'accomplissement
dans le phénomène de la Vacuité. Vous savez, si quelqu'un a dit qu'il avait été
éveillé et qu'il avait reçu un certificat d'un célèbre Maître bouddhiste, peu
importe sa renommée, il vaut mieux en douter.
Et si quelqu'un disait qu'il avait été éveillé et
que c'était à quel niveau dans le ciel, nous pourrions en douter. Pourquoi?
Comprendre complètement le Sûtra du cœur comme suit, vous le saurez.
En raison de rien à atteindre, Buddhisattva est donc conforme
à la sagesse suprême, iln’y a aucun obstacle dans le cœur. Due à aucun obstacle, il n’y a aucune crainte. Elle s’écarte du rêve inversé. Ainsi, le Nirvana estexactement atteint.
Alors, quelle
est la sagesse suprême? Le Bouddha a dit que rien de ce qui devait être atteint
n'était la sagesse suprême. En fait, y compris la sagesse suprême elle-même et
l'obtention de la sagesse suprême elle-même, tous n'existent pas.
Par conséquent,
il n'y a pas d'obstacle dans le cœur. Si quelqu'un disait que j'avais la
sagesse, qui deviendrait ainsi un obstacle dans le cœur, parce qu'elle aurait
peur de perdre la sagesse.
Il y a l'obtention, il y a donc la perte. Il n'y
a pas d'obtention, il n'y a donc pas de perte. Le rêve renversé fait référence
au cœur de l'obtention et de la perte. En quittant le cœur de l'obtention et de
la perte, il n'y a pas d'obstacle et pas de peur dans le cœur.
Il n'y a pas d'obtention, pas de perte, pas
d'empêchement et pas de peur dans le vide. En conséquence, un bouddhisattva
atteindrait exactement le 'Nirvana', ce qui signifie que le silence parfait et
la paix sont ainsi exactement atteints. Le nirvana est le sanscrit.
Tous
les Bouddha de vie trois fois atteindre l'illumination suprême-l'égalité par la
sagesse suprême.
The Three Life Times signifie la vie précédente,
la vie présente et la vie suivante. L'illumination d'égalité suprême signifie
la bouddhéité. En sanskrit, c'est 'anuttarā-samyak-sambodhi'. Je n'utilise pas
ces mots, parce qu'ils sont difficiles à comprendre, à retenir et à réciter.
Tout Bouddha, y compris le Bouddha dans le
précédent, le présent et la vie suivante, a atteint l'illumination de l'égalité
suprême par ce qui a été mentionné plus haut dans le contenu, qui est la
sagesse suprême. Ce que tout le Bouddha a atteint est l'illumination d'égalité
suprême.
L'illumination de l'égalité suprême signifie le
cœur avec l'égalité la plus haute et la plus vraie pour comprendre la vérité.
Nous savons quand il n'y a pas de concept contraire et importe, il y aura la
vraie égalité.
Quand les disciples doutent que la femme puisse
entrer dans la bouddhéité ou non, le Bouddha parle de l'histoire en ce qui
concerne la bouddhéité de la femme. Ainsi, peu importe qui est un homme ou une
femme, un moine ou une nonne, un non-moine ou un non-nun, tous peuvent entrer
dans la bouddhéité, parce qu'il n'y a pas de concept de différenciation dans la
vacuité.
Par conséquent, la sagesse suprême est connue
comme le charme grand-spirituel, le charme grand-brillant, le charme suprême,
et le charme égal sans-inégalité, qui peut être réalisé pour éliminer toute
souffrance. C'est authentique et pas faux. C'est pourquoi le charme de la
sagesse suprême est dit, et est récité comme
Par conséquent, la sagesse suprême est connue sous le nom de grand charme spirituel, de grand charme lumineux, de charme suprême et de charme égal, qui peut être utilisé pour éliminer toute souffrance. C'est authentique et pas faux. C'est pourquoi le charme de la sagesse suprême est dit, et est récité comme:
Gate Gate Paragate Parasamgate
Bodhi Svahal
J'utilise le mot 'charme' au lieu de 'mantra'.
Le mot «charme» peut être plus acceptable pour les gens. Le charme signifie un
dicton qui est censé avoir des pouvoirs magiques, tels que la capacité
d'apporter le bonheur. En sanskrit, mantra signifie charme.
Ainsi, la sagesse suprême que nous avons dite
est connue comme le grand charme spirituel et lumineux. Dans ce charme, il n'y
a pas d'obstacle à la spiritualité et il est plein de lumière et de bonheur.
C'est aussi le charme suprême. Cela signifie que c'est le charme le plus élevé
et le meilleur pour éliminer nos souffrances.
C'est aussi le charme égal de pas d'égalité.
Comme nous l'avons appris, nous savons qu'il n'y a pas de concept d'égalité ou
d'inégalité dans le vide, sans parler de l'égalité ou de l'inégalité. Par
conséquent, c'est la véritable égalité. En conséquence, c'est pourquoi c'est un
vrai charme égal.
Réaliser un tel charme pourrait éliminer toute
notre souffrance. C'est vrai et non faux. 'Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi
Svahal' est en sanskrit, le tout signifie que tous ensemble atteignons la
bouddhéité complètement avec la sagesse parfaite.
