Laissez le coeur en paix. Aucune peur et aucune affliction plus.

                                      

Une présentation brève sur l’Ecriture du coeurla sagesse suprême

Traducteur à l'époque des dynasties Sui et Tang, Chine (AD.602-664): Xuanzang (Qui a traduit ladite Écriture du sanskrit en chinois.) 

Traducteur à l'époque moderne : Tao Qing Hsu (Qui a traduit ladite Écriture du chinois vers l'anglais.) 

Enseignant, conférencier et écrivain : Tao Qing Hsu

Introduction 

L'Écriture du Cœur Suprême-Sagesse est généralement parlée comme Sûtra du Cœur, qui est l'abréviation de Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra. Le titre tel que dit est sanscrit et quelques mots de sanskrit dans le contenu sont trop de syllabes à prononcer. Il nous est donc plus difficile de le comprendre et de le réciter. De plus, je trouve que certaines traductions du sanskrit vers l'anglais ou du chinois vers l'anglais ne sont pas completes.

Cela pourrait nous embrouiller. Par conséquent, je le traduis du chinois vers l'anglais selon mes connaissances et ma compréhension du Sutra du Cœur. La version chinoise originale que j'utilise est traduite du sanscrit en chinois et est utilisée librement et universellement en chinois et à taïwanais.

Le traducteur est Xuan Zang, qui est une personne dans la Chine ancienne. Ce que j'ai traduit peut être trouvé dans le site Web de l'amour de la vertu de Bouddha largement et universellement. Et maintenant, j'ai une brève discussion sur le Sutra du cœur par ma propre version de la traduction. J'espère que cette version serait plus utile pour tous les peuples du monde pour la comprendre et la réciter d'une manière aussi simple.

Le contenu de l’écriture du cœur suprême-sagesse 

Lorsque Pusa Self-ease-perceving pratique profondément la sagesse suprême, il reflète et voit ses cinq agrégats sont tous vides, et est donc libre de toute souffrance.

'Pusa' signifie 'Buddhisattva', et est un abréviation de Buddhisattva, que vous pouvez trouver. Nous pouvons donc aussi le prononcer comme 'Busa' en un mot si vous le souhaitez.

Quand quelqu'un suit le chemin de Bouddha, cependant, il n'a pas encore complètement éclairé, et a encore quelques obstacles dans le coeur au sujet de la nuisance et de ce qui est connu, même si cela, il peut utiliser son pouvoir de gentillesse et de sympathie pour sauver les êtres. libre de toute souffrance, nous appelons cette personne 'Buddisattva' pour l'honorer.

En langue chinoise, nous l'appelons 'Pusa', qui est translittéré à partir des mots chinois et sa langue originale est également du sanskrit.

Il y a deux sortes de 'Pusa' (Busa, Buddisattva). L'un est un moine ou une nonne bouddhiste. L'autre est bouddhiste non-moine ou non-nonne. Cela est mentionné dans le Sutra des préceptes d'Upasaka.

Alors maintenant, nous avons un concept selon lequel il y a une personne qui reçoit un titre en tant que 'Pusa' pour l'honorer. Et le nom de Pusa s'appelle Self-ease-percevoir. Pourquoi j'utilise ces mots, parce que sa signification est totalement préoccupée par le contenu du Sutra du cœur. Si vous le comprenez complètement, vous saurez pourquoi le 'Pusa' est appelé Perception de soi-même.

Le sens complet est que se percevoir est dans l'état de réconfort, ou pratiquer profondément la sagesse suprême en se percevant dans la voie du confort. Il y a des significations incommensurables qui vous attendent. Donc, cela a vraiment du sens pour vous. Le plus important est que vous compreniez le sens, de sorte que le Sûtra du cœur serait vraiment utile pour vous.

En sanskrit, le Pusa comme mentionné ci-dessus est Bodhisattva Avalokiteshvara. Et la sagesse suprême est parajna paramita. Sanskrit pourrait ne pas avoir de signification pour nous, parce que ce n'est pas notre langue. Le prononcé de 'Pusa' est similaire à 'Pizza', il est donc plus facile de se souvenir et de réciter, en particulier pour les personnes âgées. C'est pourquoi j'utilise ce mot 'Pusa' au lieu de Bodhisattva.

Tout le contenu de ce Sûtra du cœur parle de la raison pour laquelle c'est la sagesse suprême. Maintenant, il y a une personne, qui est Pusa Self-ease- percevant, et a profondément pratiqué la sagesse profonde et suprême. De ceci, nous pouvons trouver un point important. Cela nous dit, nous devons faire ce que Pusa Self-ease-Perceiving à faire, afin que nous puissions entrer dans la sagesse suprême profonde.

En pratiquant comme dit, Pusa Self-ease-perceving trouve finalement ses Cinq Aggregates tous vides. En général, la pratique dans l'enseignement de Bouddha inclut le sens de voir des yeux, d'entendre des oreilles, de sentir du nez, de goûter de la langue, d'agir du corps et de penser de la conscience.

Ce que nous avons vu, entendu, senti, goûté et agi, ce sont les formes, les sons, la saveur, le goût et la perception. Ce qui surgit ainsi des matières, des sentiments, des cognitions, de l'action et de la conscience, quelle que soit sa forme matérielle ou spirituelle, sera tout accumulé ou agrégé dans notre conscience.

Donc, il est appelé cinq agrégats. En sanskrit, cela signifie Skandha. Le Bouddha a dit que les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps sont les Cinq Racines fondamentales de notre corps humain. Toute détresse ou difficulté est ressortie de ces Cinq Racines, et est décrite comme du sable ou de la poussière qui pourrait polluer notre cœur.

De plus, notre conscience est née de ces Cinq Racines alors qu'elles connectent le royaume de l'extérieur. Et notre conscience pourrait ainsi percevoir et distinguer davantage les choses de l'extérieur autour de nous, y compris nous-mêmes à l'intérieur, les matières physiques ou mentales.

Il est appelé la Conscience Cinq, qui est la conscience des yeux, des oreilles, du nez, de la langue ou du corps. Alors, n'importe quel royaume ou domaine de conscience de soi serait formé en conséquence. Ainsi, c'est pourquoi un monde autour de nous est formé.

'Toute loi est née ou est éteinte selon les causes et les conditions.'

 'Ce qui est dit selon les causes et les conditions, je dis qu'il est vide.'

Les deux phrases ci-dessus sont dites par les anciens maîtres bouddhistes, et seraient utiles pour nous réveiller pour réaliser la nature du vide. S'il vous plaît noter que la signification de la loi dans le bouddhisme est générale, il pourrait être inclus le phénomène des questions physiques et mentales à l'intérieur et à l'extérieur, et le phénomène et les règles du monde.

De ce qui précède, nous pourrions avoir compris que les cinq agrégats sont issus des causes et des conditions. Comme nous avons su que les Cinq Racines pourraient être comme les causes et ce qui a été dans l'extérieur des Cinq Racines pourrait être comme des conditions. Puis, lorsque les causes se rencontrent ou se rattachent aux conditions, tout effet ou résultat est survenu.

Par conséquent, les cinq agrégats pourraient être la conséquence ici. En conséquence, nous pourrions imaginer que, s'il n'y avait pas cinq racines, il n'y aurait pas cinq agrégats. Ainsi, le monde à l'extérieur ou à l'intérieur des Cinq Racines est totalement disparu.

J'utilise le mot 'refléter', que je veux regarder dans notre intérieur, parce que tout ce qui est ressorti de nos Cinq Racines pourrait se refléter dans notre mer de coeur, qui est comme un miroir invisible et le reflet de tous y est, donc tout peut être vu par nous. Surtout quand nous fermons les yeux et faisons une méditation.

N'ignorez pas ces deux mots 'refléter' et 'voir', car c'est très important ici. Pourquoi? Comme mon expérience de la pratique, c'est la méthode des points clés pour réaliser la sagesse profonde. Utiliser ces deux méthodes pour pratiquer la loi ou la doctrine de Bouddha est bon pour nous.

En un mot, Pusa Self-ease-percepting s'est libéré de toute souffrance, parce qu'il a réalisé que toutes les causes et conditions de Five Aggregates, y compris les Cinq Aggregates eux-mêmes, sont toutes vides. Si tout est vide, où vous pouvez trouver la souffrance, laissez-la supporter? Alors, quelle est la vérité? La vérité est qu'il n'y a en effet pas de souffrance. Tout ce que vous avez de Five Roots est une illusion, y compris la souffrance.

Shelizi!

Le monde matériel n'est pas différent de la vacuité. Le vide n'est pas différent du monde matériel. Le monde matériel lui-même est le vide. La vacuité elle-même est le monde matériel. Donc, le sentiment, la cognition, l'action et la conscience sont les mêmes que mentionnés ci-dessus.

'Shelizi' est un nom en sanskrit. Il est un disciple du Bouddha et écoute l'enseignement du Bouddha. Toute cette écriture du cœur de la sagesse suprême a été dite par le Bouddha Siddhattha, et a été enregistrée par ses disciples après sa mort.

Donc, comme nous l'avons su et ce que nous avons dit, la matière, le sentiment, la cognition, l'action et la conscience sont les cinq agrégats. Tous et sa qualité est le vide. Pendant ce temps, le Bouddha a dit que le vide lui-même est les cinq agrégats. Comment nous réalisons le concept comme dit? La matière, le sentiment, la cognition, l'action et la conscience sont nés de la vacuité. En un mot, le vide et l'existence sont un. 

Shelizi ! 

Toute loi est le phénomène de la vacuité,

qui ne surgit ni n'élimine, ni souille,

ni purifie, ni augmente ni diminue.

Toute loi, comme nous l'avons dit, se réfère généralement au phénomène des matières physiques et mentales qui sont à l'intérieur et à l'extérieur, et au phénomène et à toutes les règles du monde, qui concerne aussi la loi ou la doctrine de Bouddha. Ainsi, nous pourrions avoir une question de ce que nous devrions apprendre, si toute la loi est le phénomène de la vacuité?

Quand nous réalisons que tout est vide, alors nous réalisons que tout existe. Le Bouddha nous avait dit un concept que tout est illusion, ce qui ne devrait pas être persisté. Parce que toute existence, y compris les questions mentales et spirituelles, serait dans les quatre états suivants la formation, l'existence, la destruction et la vacuité, et dans les quatre états suivants surgissent, demeurent, changent, éliminent. Ainsi, nous savons que l'état final de toute loi est l'élimination et la vacuité.

Nous pourrions nous poser les questions suivantes. Pourquoi devrais-je persister à faire ou à avoir quelque chose que son état final est l'élimination et le vide? Si je persiste à faire ou avoir quelque chose que son état final est vide, je pourrais être une personne idiote. Ne pas persister à faire ou avoir quelque chose ne veut pas dire ne pas faire quelque chose.

Nous ferons toutes les bonnes choses et ferons toutes les choses correctement, même si nous savons que leurs états finaux sont vides. Comme mentionné plus haut, l'enseignement de Bouddha n'est pas négatif. Au contraire, c'est très positif.

Dans le phénomène de la vacuité, il n'est ni surgissant ni éliminant, ni souillant, ni purifiant, ni croissant ni décroissant. Nous pouvons trouver que surgir et éliminer sont le concept opposé, de sorte que défiler et purifier, augmenter et diminuer. Cela signifie qu'il n'y a pas un tel concept opposé ou des problèmes opposés dans le phénomène de la vacuité. Il est très important que nous le sachions en apprenant le Bouddha, parce que la nature du Bouddha est la nature de la vacuité.

Dans le Zen, une personne a demandé l'éveil de la nature de son propre Bouddha à un ancien maître bouddhiste. Le maître bouddhiste a dit: 'Ne pensez pas au bien. Ne pense pas à la perversité. 'Ensuite, la personne a été réveillée immédiatement.

Dans notre monde et dans notre vie, il y a tant de troubles et de détresses qui viennent de ce que nous persistons dans le concept opposé, la matière, le sentiment, la cognition, l'action et la conscience. Par exemple, si une personne persiste dans ce qui est juste et que l'autre persiste dans ce qui ne va pas, alors ces deux personnes se disputeraient parce qu'elles avaient une opinion différente.

Ensuite, le combat est arrivé. Si nous pouvions abandonner toute persistance insignifiante, et être dans l'état de vide, il n'y aurait pas de fardeau dans le cœur tel que des ennuis ou des nuisances. De cette façon, nous devrions cultiver le cœur de l'abandon comme dit.

Il n'y a donc pas de monde matériel dans la vacuité, ni de sentiment, de connaissance, d'action et de conscience; Pas d'yeux, d'oreilles, de nez, de langue, de corps et d'esprit; Pas de forme, de son, d'odeur, de goût, de sensation et de loi, pas de domaines d'yeux, et même pas de domaines de conscience; Pas d'ignorance et pas de fin de l'ignorance, et même pas de vieillissement et de mort, et pas de fin au vieillissement et à la mort. Pas de souffrance, d'agrégation, d'élimination et de Tao, pas de sagesse et d'accomplissement.

Cela parle des Cinq Racines et Cinq Agrégats comme susmentionné. Quand nous utilisons nos yeux, nous voyons toutes les choses. Quand nous utilisons nos oreilles, nous entendons tous les sons. En tant que tel, jusqu'à ce que nous ayons la conscience pour toute la loi quand nous utilisons notre esprit. Cependant, dans la vacuité, il n'y a pas de telles choses. Même si, des choses telles que ce qui est arrivé sont vides.

Ensuite, nous pourrions avoir une question sur ce que cela signifie pour nous, quand tout est vide. A l'image qu'il y a une route, d'un point à un point B, il n'y a rien sur la route, donc on peut avancer sans obstacle de A à B, pendant ce temps, d'autres peuvent venir à nous sur la route sans obstacle de B à A.

Pour y penser, le sens sera présent pour nous. Il y a un sens sur le chemin du Bouddha, qui attend que nous le découvrions. C'est l'enseignement profond de Bouddha et c'est incroyable.

Dans l'Écriture bouddhiste, le Bouddha a dit que l'ignorance est la nature du Bouddha. La détresse est le Bodhi. Nous pourrions avoir une question, que l'ignorance et la nature de Bouddha qui semble être le concept opposé, pourquoi tous les deux sont égaux?

Nous pourrions avoir la même question sur le fait que la détresse est le Bodhi. Nous pourrions comprendre cela d'un lotus. Un lotus pousse dans la boue. La boue est décrite comme l'ignorance ou la détresse. Un lotus est décrit comme la nature de Bouddha ou Bodhi. Peu importe un lotus ou de la boue, les deux ne partent jamais les uns des autres.

Un grand maître bouddhiste dans la Chine ancienne avait dit que la loi ou la doctrine de Bouddha existe dans le monde, et ne quitte jamais le sentiment mondain. Quitter le monde pour trouver le Bodhi, c'est comme demander des cornes de lapins.

Le Bodhi est en sanskrit, ce qui signifie également la bouddhéité ou l'illumination de l'égalité suprême.

Dans le corps de la vacuité, il n'y a pas de vieillissement et de mort, et pas de fin du vieillissement et de la mort. Il y a une Ecriture bouddhique qui parle des vœux d'un Bouddha, dont le nom est une longévité incommensurable.

C'est ce que dit le Bouddha Siddhattha. Un jour, j'ai l'impression de le comprendre et de le lier sans vieillissement ni mort. Ensuite, j'ai trouvé qu'il y aurait la longévité incommensurable, s'il n'y avait pas de vieillissement et de mort. En outre, il parle de l'incarnation et de l'éternité de la nature de Bouddha.

Dans le phénomène de la vacuité, il n'y a pas de souffrance, d'agrégation, d'élimination et de Tao. Il n'y a pas un tel concept, même l'action, telle que ressentir la souffrance, accumuler le sentiment de la souffrance, éliminer l'agrégation d'un tel sentiment, et aller sur le chemin de la pratique de la loi du Bouddha.

Tao est la translittération du mot chinois. Sa signification originale est chemin, route ou chemin. Et puis, il est étendu pour être la pratique de la loi de Bouddha. Pourquoi j'utilise ce mot 'Tao', parce qu'il a le sens. Si nous disons que nous marchons sur la route de Bouddha, cela signifie que nous faisons quelque chose comme Bouddha à faire.

Il n'y a pas de sagesse et pas d'accomplissement dans le phénomène de la Vacuité. Vous savez, si quelqu'un a dit qu'il avait été éveillé et qu'il avait reçu un certificat d'un célèbre Maître bouddhiste, peu importe sa renommée, il vaut mieux en douter.

Et si quelqu'un disait qu'il avait été éveillé et que c'était à quel niveau dans le ciel, nous pourrions en douter. Pourquoi? Comprendre complètement le Sûtra du cœur comme suit, vous le saurez.

En raison de rien à atteindre, Buddhisattva est donc conforme 

à la sagesse suprême, iln’y a aucun obstacle dans le cœur. Due à aucun obstacle, il n’y a aucune crainte. Elle s’écarte du rêve inversé. Ainsi, le Nirvana estexactement atteint. 

Alors, quelle est la sagesse suprême? Le Bouddha a dit que rien de ce qui devait être atteint n'était la sagesse suprême. En fait, y compris la sagesse suprême elle-même et l'obtention de la sagesse suprême elle-même, tous n'existent pas.

Par conséquent, il n'y a pas d'obstacle dans le cœur. Si quelqu'un disait que j'avais la sagesse, qui deviendrait ainsi un obstacle dans le cœur, parce qu'elle aurait peur de perdre la sagesse.

Il y a l'obtention, il y a donc la perte. Il n'y a pas d'obtention, il n'y a donc pas de perte. Le rêve renversé fait référence au cœur de l'obtention et de la perte. En quittant le cœur de l'obtention et de la perte, il n'y a pas d'obstacle et pas de peur dans le cœur.

Il n'y a pas d'obtention, pas de perte, pas d'empêchement et pas de peur dans le vide. En conséquence, un bouddhisattva atteindrait exactement le 'Nirvana', ce qui signifie que le silence parfait et la paix sont ainsi exactement atteints. Le nirvana est le sanscrit.

Tous les Bouddha de vie trois fois atteindre l'illumination suprême-l'égalité par la sagesse suprême.

The Three Life Times signifie la vie précédente, la vie présente et la vie suivante. L'illumination d'égalité suprême signifie la bouddhéité. En sanskrit, c'est 'anuttarā-samyak-sambodhi'. Je n'utilise pas ces mots, parce qu'ils sont difficiles à comprendre, à retenir et à réciter.

Tout Bouddha, y compris le Bouddha dans le précédent, le présent et la vie suivante, a atteint l'illumination de l'égalité suprême par ce qui a été mentionné plus haut dans le contenu, qui est la sagesse suprême. Ce que tout le Bouddha a atteint est l'illumination d'égalité suprême.

L'illumination de l'égalité suprême signifie le cœur avec l'égalité la plus haute et la plus vraie pour comprendre la vérité. Nous savons quand il n'y a pas de concept contraire et importe, il y aura la vraie égalité.

Quand les disciples doutent que la femme puisse entrer dans la bouddhéité ou non, le Bouddha parle de l'histoire en ce qui concerne la bouddhéité de la femme. Ainsi, peu importe qui est un homme ou une femme, un moine ou une nonne, un non-moine ou un non-nun, tous peuvent entrer dans la bouddhéité, parce qu'il n'y a pas de concept de différenciation dans la vacuité.

Par conséquent, la sagesse suprême est connue comme le charme grand-spirituel, le charme grand-brillant, le charme suprême, et le charme égal sans-inégalité, qui peut être réalisé pour éliminer toute souffrance. C'est authentique et pas faux. C'est pourquoi le charme de la sagesse suprême est dit, et est récité comme

Par conséquent, la sagesse suprême est connue sous le nom de grand charme spirituel, de grand charme lumineux, de charme suprême et de charme égal, qui peut être utilisé pour éliminer toute souffrance. C'est authentique et pas faux. C'est pourquoi le charme de la sagesse suprême est dit, et est récité comme:

Gate Gate Paragate Parasamgate

Bodhi Svahal

J'utilise le mot 'charme' au lieu de 'mantra'. Le mot «charme» peut être plus acceptable pour les gens. Le charme signifie un dicton qui est censé avoir des pouvoirs magiques, tels que la capacité d'apporter le bonheur. En sanskrit, mantra signifie charme.

Ainsi, la sagesse suprême que nous avons dite est connue comme le grand charme spirituel et lumineux. Dans ce charme, il n'y a pas d'obstacle à la spiritualité et il est plein de lumière et de bonheur. C'est aussi le charme suprême. Cela signifie que c'est le charme le plus élevé et le meilleur pour éliminer nos souffrances.

C'est aussi le charme égal de pas d'égalité. Comme nous l'avons appris, nous savons qu'il n'y a pas de concept d'égalité ou d'inégalité dans le vide, sans parler de l'égalité ou de l'inégalité. Par conséquent, c'est la véritable égalité. En conséquence, c'est pourquoi c'est un vrai charme égal.

Réaliser un tel charme pourrait éliminer toute notre souffrance. C'est vrai et non faux. 'Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svahal' est en sanskrit, le tout signifie que tous ensemble atteignons la bouddhéité complètement avec la sagesse parfaite.

Je souhaite que tous les êtres sensibles soient libérés de toute souffrance, et atteignent complètement la bouddhéité avec la sagesse parfaite.

English: A Brief Talk about The Scripture of The Supreme-Wisdom Heart (updated on 2019/07/11)

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