Chapitre 40 : Pratiquer le Dao dans le cœur.

(Chapitre 40) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (25-200 après J.-C.): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui a traduit lesdites écritures du sanscrit en chinois).

Traducteur à l'époque moderne (A.D.2018: Tao Qing Hsu (qui a traduit lesdites écritures du chinois vers l'anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué lesdites écritures: Tao Qing Hsu

Chapitre 40 : Pratiquer le Dao dans le cœur.

 

Le Bouddha a dit : « Le Sramana pratique le Dao, qui n'est pas comme la vache qui broie ; bien que le corps pratique le Dao, le Dao du cœur ne se pratique pas. Si le Dao du cœur est pratiqué, pourquoi devrait-il être nécessaire de pratiquer le Dao ?

 

Être une personne positive et créative, ne pas être une personne passive et têtue, quand on apprend quelque chose

 

Il y a deux mille ans, les humains utilisaient des meules pour moudre le grain. Les meules étaient trop lourdes pour être poussées par les humains. Par conséquent, les humains ont pensé à un moyen de laisser la vache pousser les meules. Afin de faire avancer la vache, les humains ont suspendu un bouquet d'herbe devant la vache, et la vache a instinctivement marché en avant pour manger l'herbe. Sous la force de la vache, les meules ont bougé, alors elle a commencé à moudre. Par conséquent, la vache poussait les meules et faisait le tour des pierres chaque jour. Si la vache ne bougeait pas, le propriétaire la fouettait même avec une corde. La vache ne savait même pas pourquoi elle devait pousser les meules. Nous l'appelions la vache broyeuse.

 

Ce que la vache broyeuse a fait chaque jour est une façon habituelle et fixe de faire les choses et ce qu'elle donne aux humains l'impression d'être passif, ignorant, stupide, téméraire et têtu. Son cœur est sombre. Il doit y avoir une incitation avant que la vache qui broie ne veuille bouger. Même si le corps de la vache qui meule pousse régulièrement des meules et travaille dur tous les jours, c'est en vain et il n'a pas d'objectif clair.

 

Le Sramana est un moine bouddhiste. Le Bouddha a dit que le Sramana qui pratique le Dao n'est pas comme la vache qui broie, qui ne sait faire les choses que de façon routinière avec l'esprit passif mais sans bonne intention ni esprit vertueux. C'est pourquoi le Bouddha a dit : "Bien que le corps pratique le Tao, le Tao du cœur ne se pratique pas." Même si nous ne sommes pas le Sramana, cela nous rappelle également d'être une personne positive et créative, et non pas une personne passive et téméraire, lorsque nous apprenons quelque chose.

 

Pratiquer le Dao par des formes et des situations afin de pratiquer le Dao du cœur

 

En tant que moines (ou nonnes) bouddhistes et peu importe qu'ils soient juniors ou seniors, ils ont beaucoup de travaux de base à faire chaque jour dans le groupe bouddhiste afin d'apprendre Bouddha et comment pratiquer la voie de Bouddha (pratiquer le Dao) dans la vie quotidienne. Pendant ce temps, il existe également de nombreuses œuvres de routine sur la vie.

 

Par exemple, certains d'entre eux sont chargés de cuisiner ou de travailler dans la cuisine, ou de nettoyer les toilettes, ou de nettoyer la salle bouddhiste ou la cour, et ainsi de suite. C'est-à-dire qu'ils doivent travailler ensemble dans le groupe bouddhiste afin de bien diriger le groupe bouddhiste. Dans ce groupe, ils ne peuvent pas choisir un emploi et ils ne peuvent pas avoir le cœur d'aimer ou de ne pas aimer un emploi. C'est parce que la place de ce groupe est le lieu d'apprentissage et de pratique du Dao (la voie de Bouddha), pas le lieu de gestion des affaires.

 

À l'exception du travail de routine de la vie quotidienne, les moines (ou nonnes) bouddhistes doivent obéir et respecter les préceptes, réciter les écritures bouddhistes et réciter le nom de tous les bouddhas, s'incliner pour adorer le bouddha afin de se repentir de sa propre faute ou prier la béatitude pour soi et les êtres sensibles, et méditer à une heure fixe. De plus, ils doivent assister à la classe bouddhiste afin d'écouter l'enseignement de Bouddha par le maître bouddhiste ou le professeur bouddhiste senior. Ils font aussi ces choses régulièrement chaque jour.

 

Si les moines (ou nonnes) bouddhistes ne comprennent pas le sens de faire ces choses, bien qu'ils travaillent dur tous les jours, ils ressemblent à la vache broyeuse qui tire les meules et use la forme du corps de la vache. Lorsqu'ils sont incapables d'avoir l'initiative de faire quoi que ce soit, ils se sentiront fatigués et ennuyés, et penseront que cela n'a aucun sens pour pratiquer le Tao (la voie de Bouddha).

 

Une histoire inspirée

 

Il y a une histoire qui pourrait nous inspirer. Dans un groupe bouddhiste, il y a un petit moine novice qui a décidé de pratiquer le Dao pour suivre l'enseignement du Bouddha et a été chargé de balayer le sol de la cour. Il y avait beaucoup de feuilles mortes sur le sol. Le petit moine novice se plaignait toujours qu'il y avait des feuilles mortes interminables chaque jour et pourquoi le maître lui avait confié tant de travaux pénibles. De nombreuses années passèrent, le petit moine novice était devenu un jeune homme.

 

Un jour, il se plaignait encore en balayant le sol. Le maître se promena à côté de lui et le regarda se plaindre. Le maître lui a demandé : « Vous avez balayé le sol pendant de nombreuses années. Avez-vous balayé "les ordures" du sol de votre cœur?" Alors, le maître sourit avec pitié et s'en alla. Le jeune homme s'est senti confus et a commencé à penser à ce qu'est « la poubelle » dans le sol du cœur et pourquoi « la poubelle » doit être balayée du sol du cœur. Ensuite, le jeune homme réfléchissait à cette question en balayant le sol tous les jours.

 

Un autre jour, il y avait un moine bouddhiste âgé qui marchait à côté du jeune homme et le vit se reposer sous un arbre. L'aîné le blâma et dit : « Le paresseux ! Comment osez-vous être paresseux. Pourquoi ne vous dépêchez-vous pas de balayer le sol ? « Le jeune homme était mécontent de ce reproche et a soudainement voulu quitter ce groupe. Après un certain temps, le maître vint à côté de lui et vit le jeune homme qui était anxieux en balayant le sol avec énervement. Le maître l'a conseillé et a dit : "Pourquoi ne "balayez-vous" pas les soucis de votre cœur ? » Alors, le maître le regarda, sourit avec pitié et s'en alla. Le jeune homme semble soudain inspiré et se met à balayer assidûment le sol avec la bonne humeur.

 

Vous êtes-vous inspiré de cette histoire ? Avez-vous balayé "les ordures" du sol du cœur tous les jours ? Qu'est-ce que « les ordures » dans notre cœur ? Comment définir « les ordures » dans notre cœur ? En un mot, cela signifie toutes les choses désagréables ou tous les soucis qui résultent de notre désir, de l'amour, de la cupidité, de la haine ou de l'engouement stupide.

 

Aiguiser notre esprit pour être bon et vertueux à travers les formes et les situations

 

Toutes ces choses qui sont les travaux de routine dans le groupe bouddhiste sont des situations, qui sont aussi des sortes de formes. Étant donné que ces formes et situations sont temporaires, ces choses peuvent changer à tout moment. Le plus important est d'aiguiser notre esprit pour être bon et vertueux à travers ces formes et ces situations. C'est-à-dire pratiquer le Dao du cœur (le chemin du cœur), ce qui signifie marcher sur le chemin du cœur bon et vertueux. C'est la signification la plus directe et la plus simple de l'apprentissage de Bouddha.

 

En élargissant le sens comme dit ci-dessus, peu importe la position dans laquelle nous nous trouvons et ce que nous faisons, la chose la plus importante est de pratiquer le Dao du cœur (la voie du cœur). C'est-à-dire que pratiquer le Dao du cœur est plus une victoire que de pratiquer le Dao en faisant n'importe quoi sous n'importe quelle forme. (Le Dao signifie le chemin.)

 

En d'autres termes, que nous soyons des employés ou des patrons, que nous soyons des universitaires ou des entrepreneurs, ou que nous soyons des apprenants juniors ou seniors dans n'importe quelle religion, ce que nous faisons, ce sont des changements à la surface de toutes les questions ou circonstances. Le plus important est de savoir si nous nous inspirons de ces changements de choses ou des tâches mondaines routinières. C'est pour refléter le Dao du cœur (le chemin du cœur). Par conséquent, refléter le Dao du cœur n'est pas limité à la forme d'apprentissage du bouddhisme, mais peut être démontré et exprimé dans diverses professions du monde, même dans les diverses religions.

 

Quelle est la signification de la pratique du Dao du cœur (la voie du cœur) ?

 

Il a la signification la plus large et la plus profonde de la pratique du Dao du cœur dans le bouddhisme. Quelle est la signification de la pratique du Dao du cœur ? En un mot, c'est la sagesse, qui fait la différence entre la sagesse superficielle et profonde.

 

Apprendre le Dao et pratiquer le Dao dépendent du cœur. Si le Dao du cœur n'est pas pratiqué, il n'y a aucune dépendance et aucune utilité à apprendre le Dao et à pratiquer le Dao.

 

Le Bouddha a dit : « Si le Dao du cœur est pratiqué, pourquoi devrait-il être nécessaire de pratiquer le Dao ? Cela signifie que si la sagesse naturelle du soi coule, pratique et fonctionne naturellement, aucun rituel, forme ou situation apparent dans la pratique du Dao n'est nécessaire. C'est pourquoi le Zen doit être une autre main du Bouddha en plus de tout l'enseignement du Bouddha. Le Zen rejette complètement le dogme conventionnel du bouddhisme et indique directement la nature de l'esprit. C'est-à-dire que le Zen se concentre sur la pratique du Dao du cœur et ne se soucie d'aucun rituel ni d'aucune forme, mais cela ne signifie pas ne pas respecter soi-même et les autres.

 

Il n'est pas facile pour les gens ordinaires de pratiquer le Dao du cœur. Par conséquent, pratiquer simultanément le Dao avec le rituel et la forme, et pratiquer le Dao du cœur, est nécessaire. Pour les apprenants seniors, ils peuvent se débarrasser de n'importe quel rituel et de n'importe quelle forme, et pratiquer individuellement le Dao du cœur, lorsqu'ils sont inspirés et atteignent un certain niveau dans le bouddhisme.

 

 

Concernant la pratique du Dao du cœur, il est également beaucoup mentionné dans le Sutra de 42 chapitres dit par Bouddha. En un mot, pratiquer le Dao du cœur est le point central et le point culminant de l'enseignement de Bouddha. Alors qu'est-ce que c'est? Il s'agit de maintenir le cœur dans un état clair, pur et propre et de laisser la sagesse naturelle du soi apparaître et s'écouler naturellement. Lorsque le Bouddha méditait assis et était illuminé sous l'arbre de la Bodhi, le Bouddha a dit : « Tous les êtres sensibles ont l'apparence vertueuse de la sagesse naturelle, mais qui ne peut pas être prouvée par eux à cause de leur pensée vaine et de leur attachement. ”

 

Le Dao du cœur (Le chemin du cœur) est vivant, flexible et créatif

 

C'est-à-dire que notre pensée vaine et notre attachement à quoi que ce soit est l'obstacle pour inspirer notre sagesse naturelle. En d'autres termes, notre pensée vaine et notre attachement à tout est d'entraver ou de limiter notre destin vertueux et d'entraîner notre frustration et notre mauvais destin. C'est pourquoi le Bouddha nous a enseigné le concept de non-pensée, de non-désir et de non-action à travers la pratique du Tao du bouddhisme, qui stabilise vraiment notre esprit et ne nous oblige à rien demander, afin de nous empêcher de faire quoi que ce soit de mal nuire à soi et aux autres. C'est la nature de la pratique du Dao du cœur, qui est vif, flexible et créatif.

 

Les personnes qui n'apprennent pas et ne pratiquent pas le Dao généreront facilement le vain espoir et s'accrocheront à tout vœu pieux, ce qui les inquiétera du gain et de la perte. Cette situation les rend mal à l'aise, les limite dans leur réflexion et leur donne le sentiment sensible de la frustration et de l'échec, lorsque leur attente d'attachement est défaillante, ce qui les fera facilement aboutir à la haine des humains et des événements, par la suite blesser soi-même et les autres.

 

La poursuite du grand rêve personnel entre-t-elle en conflit avec l'enseignement du Bouddha?

 

Le concept d'abandon de nos vaines pensées et de notre attachement semble aller dans le sens opposé de la poursuite courageuse du grand rêve. Le rêve américain rend l'Amérique grande. Le grand rêve personnel rend l'individu grand. Autrefois, je voyais souvent les films américains. Il y a un long métrage pour les films américains. C'est pour souligner et encourager les humains à poursuivre courageusement le grand rêve personnel et les personnages atteindront enfin leur objectif après avoir connu beaucoup de frustration et d'échec. Cela élève vraiment notre esprit.

 

Je trouve aussi que ce concept est assez différent de notre éducation traditionnelle à Taïwan, y compris l'enseignement traditionnel de Bouddha à Taïwan. La plus grande différence est que l'Amérique encourage les humains à faire rêver, s'essayer et prendre courageusement l'aventure à travers la coopération pas à pas avec des partenaires. Cependant, l'éducation traditionnelle à Taiwan encourage les humains à rester supérieurs, excellents, obéissants et en sécurité grâce à la force concurrente individuelle dans l'éducation et dans la carrière.

 

Par conséquent, nous pourrions avoir une question. Faire rêver, s'essayer et se lancer à l'aventure entrent-ils en conflit avec l'enseignement de Bouddha ? Lorsque nous y réfléchirons profondément et réaliserons l'enseignement du Bouddha, nous constaterons qu'il n'y a pas de conflit entre eux. En attendant, nous reconnaîtrons qu'il est acceptable d'abandonner le vain espoir et de s'accrocher. Il n'y a pas de conflit entre ces concepts. Pourquoi?

 

Le raisonnement (le principe) et l'événement sont parfaitement intégrés ce qui rend chaque événement sans obstacle.

 

Si vous avez lu le Sutra de 42 chapitres dit par Bouddha du chapitre 1 au chapitre 39, vous pourriez avoir le concept fondamental, que le vide et l'existence (ou la possession) ne font qu'un. C'est-à-dire que le sens du vrai et le sens du mondain ne font qu'un. Le vide est le vrai raisonnement (le principe). L'existence (ou la possession) est l'événement mondain. Lorsque nous avons vraiment réalisé ces concepts et pratiqué ces concepts dans la vie quotidienne, nous pouvons parfaitement intégrer ces concepts ensemble et faire en sorte que l'événement ou le rêve (ce que nous faisons) soit achevé ou réalisé dans la condition sans obstacle ni limitation.

 

Il n'y a rien à gagner et rien à perdre pour nous, même l'événement ou le rêve est raté. C'est parce que nous avons établi un esprit sain en pratiquant le Tao comme dit ci-dessus - abandonnez l'attachement à quoi que ce soit, laissez-le aller et laissez-le être. Cela s'appelle que le raisonnement (le principe) et l'événement sont parfaitement intégrés ce qui rend chaque événement sans obstacle.

 

Le concept de sans obstacle est établi sur l'esprit, la nature propre et le vide. L'événement lui-même rencontrera certainement tout changement de situation. Cependant, il n'y a ni bien ni mal à tout changement de situation. C'est parce que notre esprit s'attarde sur le vide. Dans le vide, il n'y a ni bien ni mal. Puisque notre esprit s'attarde sur la vacuité, il n'y a aucun obstacle dans notre esprit. Puisqu'il n'y a pas d'obstacle dans notre esprit, il y a la maîtrise dans notre esprit pour communiquer et atteindre le sujet ou l'objectif. Dans cet état, c'est la vraie maîtrise.

 

L'apparition avec illusion et la disparition avec illusion basée sur la nature propre

 

Enfin, nous constaterons qu'il n'y a pas de conflit entre la sagesse naturelle et la poursuite courageuse du grand rêve. Pourquoi? C'est l'apparition avec illusion et la disparition avec illusion basée sur la nature propre. Même si nous ne sommes pas le Sramana, il n'y a pas de conflit ni d'obstacle entre le vrai et le mondain, lorsque nous pratiquons le Tao du cœur et faisons ou réalisons notre grand rêve étape par étape et terre à terre. C'est la vraie pratique et la vraie preuve du Dao du cœur (le chemin, la vertu et le mérite du cœur).

 

Quel est le meilleur endroit pour pratiquer le Dao du cœur ? Lorsque nous comprendrons le concept mentionné ci-dessus sur l'intégration parfaite du raisonnement et de l'événement, nous saurons que le monde où nous sommes est le meilleur endroit pour pratiquer le Dao du cœur.

  

Anglais: Chapter 40: Practicing the Dao into heart.

Chapitre 39 : Il n'y a pas de différence dans l'enseignement.(Mis à jour le 5 octobre 2022.)

(Chapitre 39) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (25-200 après J.-C.): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui a traduit lesdites écritures du sanscrit en chinois).

Traducteur à l'époque moderne (A.D.2018: Tao Qing Hsu (qui a traduit lesdites écritures du chinois vers l'anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué lesdites écritures: Tao Qing Hsu

Chapitre 39 : Il n'y a pas de différence dans l'enseignement.

 

Le Bouddha a dit : « Ceux qui apprennent la voie de Bouddha doivent croire et obéir à ce que le Bouddha a dit. Comme manger du miel, le milieu et le côté sont doux; mon Écriture est la même.

 

 

Quelle est la voie de Bouddha ?

 

La voie de Bouddha signifie également le Dao du bouddhisme, ce qui signifie que nous apprenons l'enseignement de Bouddha et le pratiquons dans la vie quotidienne, et cela devient ensuite la façon dont nous avons vécu naturellement. C'est-à-dire que cela devient la façon dont nous nous regardons nous-mêmes, nous-mêmes la vie, les autres, les êtres sensibles, le monde qui nous entoure et l'univers dans le temps et dans l'espace. Pendant ce temps, cela devient l'attitude de la façon dont nous traitons le moi, les êtres sensibles et notre environnement. De cette manière et dans cette voie, nous nous débarrassons progressivement de la souffrance dans la vie de l'apprentissage dans la voie de Bouddha. Enfin, nous nous débarrasserons à jamais de la réincarnation de la souffrance de la vie et de la mort dans chacun de nos mondes présents et futurs. En ce qui concerne le littéral, peu importe le chemin de Bouddha ou du Dao du bouddhisme, ce sont juste les différents noms qui sont ce que j'ai utilisé pour faire en sorte que les humains ne s'accrochent pas aux termes.

 

Le texte n'est qu'un symbole. Ne pas s'accrocher aux phénomènes du littéral.

 

Dans l'Écriture bouddhiste, le Bouddha a dit que tout changement du littéral sont les phénomènes, qui sont aussi les lois du généré et de l'éliminé comme nous l'avons mentionné au chapitre 38. En attendant, ce sont aussi les lois qui sont générées en fonction de les causes et conditions. Par conséquent, le littéral n'est qu'un symbole et est également impermanent. Par conséquent, lorsque nous lisons des articles, acceptons n'importe quel enseignement de Bouddha ou récitons les Écritures bouddhistes, ce que nous devons faire est d'en comprendre le sens, et il n'est pas nécessaire que nous nous soucions de la rhétorique.

 

En tant qu'apprenants, nous devons savoir et faire attention que les phénomènes du littéral et l'interprétation de tout texte ou littéral sont faciles à manipuler par certaines personnes intrigantes pour leur but mondain. Nous devons savoir que ces personnes ont leurs mauvaises causes et conditions pour leur faire faire ces choses afin d'accomplir leur mauvais dessein. Leurs mauvaises causes et conditions viennent de leur cœur avide qui est l'amour et le désir.

 

Notre cœur pour blesser les autres ne doit pas exister ; notre cœur pour empêcher les autres de nous faire du mal ne doit pas être inexistant. (Il ne devrait pas y avoir de cœur pour blesser les autres. Il devrait y avoir un cœur pour empêcher les autres de nous blesser.)

 

Pendant ce temps, en tant qu'apprenant, nous devons utiliser notre cœur honnête pour apprendre le bouddhisme. Cependant, cela ne signifie pas qu'il ne nous est pas nécessaire de connaître l'insidieux des humains. Nous apprenons l'enseignement de Bouddha, percevons la non-brillance à l'intérieur, continuons à nous améliorer et nous rendons propres, purs et clairs d'esprit afin d'être une bonne personne avec empathie et miséricorde. Il y a un dicton : « Le cœur pour blesser les autres ne doit pas exister; Le cœur pour empêcher les autres de nous faire du mal ne doit pas être inexistant. (Il ne devrait pas y avoir de cœur pour faire du mal aux autres. Il devrait y avoir du cœur pour empêcher les autres de nous faire du mal.) » Lorsque nous apprenons profondément le bouddhisme, non seulement nous pouvons voir à travers notre cœur, mais nous pouvons également comprendre le cœur des autres. Dans cet état, nous sommes proches de l'état de l'œil céleste dans le bouddhisme. Nous saurons naturellement que toute mauvaise intention qui veut nous faire du mal. Quelle que soit la façon dont les personnes intrigantes cachent leur mauvaise intention, nous le saurons naturellement.

 

Pourquoi je vous ai rappelé ce point ? Quand un apprenant qui pratique profondément le bouddhisme a appris à un certain niveau, le cœur de cette personne est très simple et gentil. Pendant ce temps, la sagesse de cette personne augmente progressivement et son esprit devient générosité. Cette personne a le bienheureux à cause de la vertu. Cependant, cela ne signifie pas que cette personne a une faible intelligence. Malheureusement, il y a toujours des personnes malveillantes avec des intrigues qui ont l'intention de blesser cette personne. Par conséquent, j'espère que vous savez comment vous protéger si vous apprenez sur la voie de Bouddha.

 

Le Bouddha a dit : « Ceux qui apprennent la voie de Bouddha doivent croire et obéir à ce que le Bouddha a dit.

 

Selon les différents degrés de sagesse des humains, ce que le Bouddha a dit va du sens superficiel au sens profond, qui peuvent être classés comme suit :

 

A. Le concept de posséder (le concept d'être/exister/posséder/avoir ; avoir des soucis ; posséder la sagesse ; l'existence ; les lois de l'action) :

 

Il y a quatre Nobles Vérités, qui sont dans l'ordre respectivement comme Souffrir, Accumuler, Éliminer, Dao (la voie de la pratique). Les causes et les conditions des quatre Nobles Vérités sont les quatre sortes de souffrance, qui sont la naissance (la vie), la vieillesse, la maladie, la mort. Ces quatre types de souffrance sont causés et conditionnés par les douze causalités et conditions. Les Douze Causalités et Conditions ont été mentionnées et expliquées au Chapitre 38. Les Douze Causalités et Conditions sont causées par la non-luminosité sans commencement d'une pensée. La non-brillance comprend cinq poisons en tête, qui sont respectivement l'avidité, la haine, l'engouement stupide, l'arrogance et la méfiance (qui désigne aussi les émotions, états et sentiments nocifs.). C'est-à-dire que l'amour et le désir sont à l'origine de toute souffrance.

 

Il y a les quatre sortes de perception de l'impermanent selon les causes et les conditions mentionnées ci-dessus, qui ont été mentionnées au chapitre 38. Il y a l'impermanent et les soucis, qui font souffrir les humains. Pendant ce temps, il y a des pensées et chaque pensée qui fait souffrir les humains.

 

Il existe des méthodes de pratique pour libérer le soi de la souffrance, qui consiste à faire quelque chose, comme couper ou arrêter l'amour et le désir, briser le non-éclat et éliminer la cause et la condition. C'est-à-dire qu'il y a la génération et l'élimination. Il y a le découpage et l'élimination.

 

Il y a les bénédictions. Lorsque les êtres sensibles coupent ou arrêtent les dix mauvaises actions comme indiqué dans le chapitre 4, et cultivent les bonnes actions, telles que les Six Paramitas - qui consistent respectivement à donner, à garder les préceptes, à endurer l'humiliation, à garder progresser, méditer, avoir la sagesse, ils ont certainement les bénédictions selon leurs bonnes causes et conditions qui sont faites par eux-mêmes.

 

Il y a les causes et les effets. Avoir de bonnes causes se traduira par le bon remboursement. Avoir de mauvaises causes entraînera le mauvais châtiment.

 

Il y a la terre pure de Bouddha dans la direction différente de l'univers. Il y a le Bouddha, moi et les êtres sensibles.

 

Généralement, tous ces concepts sont la pratique fondamentale du bouddhisme Theravada. Connaître la souffrance dans la vie et dans la mort et décider ainsi de se libérer de cette souffrance est la cause fondamentale pour être bouddhiste, comme un moine.

 

Les concepts mentionnés ci-dessus sont parlés et enseignés par Bouddha et sont enregistrés dans les Écritures bouddhistes qui ont été traduites du sanskrit en chinois.

 

Si les bouddhistes n'ont que les concepts mentionnés ci-dessus, il leur est facile de s'accrocher à la pratique des épreuves (ou à la pratique ascétique) et d'insister obstinément sur le fait que seule cette voie peut amener les êtres sensibles à se libérer de la souffrance, et peut alors faire des êtres vivants devenir bouddha. Mais, nous devons savoir qu'il n'y a rien de mal pour eux, car certains bouddhistes appartiennent à ces causes et conditions, comme les bouddhistes qui ont récemment pratiqué ou qui n'ont pas pratiqué depuis longtemps. Ils sont plus disposés à accepter ces concepts enseignés par Bouddha. Ces concepts leur sont plus propres à pratiquer.

 

De plus, certains des groupes religieux appartiennent au bouddhisme Theravada, en particulier au Sri Lanka, au Myanmar, au Vietnam ou en Thaïlande. Dans l'écriture bouddhiste, il y a aussi beaucoup de concepts qui appartiennent au bouddhisme Theravada. Les apprenants prouveront la vacuité en coupant et en éliminant un jour en pratiquant le bouddhisme Theravada. Dans cette étape et cet état, seuls les apprenants peuvent s'éclairer et se libérer de la souffrance. Cependant, ils ne peuvent pas complètement éclairer les autres.

 

B. Le concept de vide (le concept de néant/non-existence/néant/nihilité ; les lois du sans action ; pas de désir, pas d'exigence, pas de pensée, pas de faire, pas de gain, pas de perte)

 

Réaliser la vacuité dans le domaine des lois de l'intérieur et de l'extérieur est le profond enseignement de Bouddha. Pendant ce temps, c'est l'un des principaux enseignements du bouddhisme Mahayana. Si les humains n'ont pas les concepts du bouddhisme Theravada comme mentionné ci-dessus, il leur est difficile d'entrer dans le domaine de la vacuité. Pendant ce temps, le concept de vacuité est également facile à comprendre à tort et à mal utiliser par eux en raison de la demi-connaissance de la signification de la vacuité dans le bouddhisme.

 

Par conséquent, si un apprenant veut réaliser le vide dans le domaine des lois de l'intérieur et de l'extérieur, cette personne doit avoir les concepts fondamentaux du bouddhisme Theravada comme nous l'avons mentionné ci-dessus, et doit avoir mis la pratique dans la vie quotidienne. En ce qui concerne le concept de vacuité, j'en ai beaucoup parlé dans de nombreux chapitres du Sutra des 42 chapitres dits par Bouddha. Le chapitre 2, le chapitre 12 (17), le chapitre 18 et le chapitre 20 de ce blog peuvent être consultés.

 

Il existe de nombreuses écritures bouddhistes qui ont mentionné le concept de vacuité dit par Bouddha. En ce qui concerne le concept de vacuité, les célèbres écritures bouddhistes qui ont été traduites du chinois en anglais sont le Heart Sutra et le Diamond Sutra. J'ai retraduit le Sutra du Cœur qui a été expliqué selon mes connaissances et ma réalisation. Il peut être référencé dans ce blog. Son lien est Laissez le cœur en paix, plus de peur et d'affliction (Mise à jour le 11/07/2019). Cet article vous aidera à comprendre le concept de vide.

 

Le Bouddha a dit que seules les personnes qui ont déjà accepté l'enseignement du Bouddha, ont déjà offert des repas ou quelque chose au Bouddha, et ont ainsi établi la bonne racine dans leur vie passée, auront la bénédiction dans cette vie de lire les écritures bouddhistes. et d'accepter l'enseignement du Bouddha sur le concept de vacuité tel qu'il a été dit.

 

Le bodhisattva Arbre-dragon a dit : « Toutes les lois qui sont générées par des causes et conditionnées sont dites par moi comme la vacuité, aussi comme le faux nom, et aussi comme la signification de la voie médiane. « Toutes les lois sont le vide qui est parce que toutes les lois sont générées en fonction des causes et des conditions. S'il manque une cause ou une condition, comment les lois peuvent-elles être générées ? Les lois ici se réfèrent au sens élargi tel que la loi de Bouddha, pas seulement au sens unique de la législation.

 

Maintenant, nous savons que la façon dont nous pouvons comprendre la vacuité est basée sur la réalisation des causes et des conditions. Lorsque nous comprendrons cette logique, nous réaliserons que le bouddhisme n'est pas une foi aveugle, mais qu'il est très raisonnable et logique.

 

« La nature de la génération conditionnée est la vacuité. La nature merveilleuse des humains est la vacuité originelle. » Ces mots sont prononcés par le maître zen dans les temps anciens de la Chine et sont traduits du chinois en anglais. Réfléchir profondément à ces significations nous aiderait à réaliser la signification de la vacuité dans le bouddhisme.

 

Lorsque nous comprenons profondément le concept de vide, nous savons que la nature de tous les soucis et de toutes les souffrances est le vide. Puisque c'est le vide, comment pourrait-il être possible pour nous de couper le vide - les soucis et la souffrance causés et conditionnés par l'amour et le désir ? Par conséquent, lorsque nous avons expérimenté le concept de vacuité, nous n'avons pas besoin de couper ou d'éliminer nos soucis, mais de transformer les soucis en sagesse de Bodhi. C'est transformer nos cinq consciences - yeux, oreilles, nez, langue, corps - en cinq sortes de sagesses. C'est une sorte d'action d'efficacité fonctionnelle et de réflexion. Il s'agit de la formation avancée et de la pratique de l'apprentissage du bouddhisme. Cette formation doit se pratiquer dans la vie quotidienne.

 

Avoir le concept de vide et le pratiquer ne signifie pas que nous ne nous soucions pas de ce qui s'est passé dans la vie et dans le monde. Lorsque nous aurons le concept de vacuité et que nous le pratiquerons profondément, nous comprendrons les causes et les conditions des changements des phénomènes. Peu importe la position que nous occupons et le travail que nous faisons, cela peut nous aider à analyser et à résoudre le problème que nous avons rencontré.

 

Chaque bouddha doit avoir déjà expérimenté et prouvé ce concept de vacuité, et doit être capable de transformer n'importe quel souci en sagesse de Bodhi. Lorsqu'un apprenant a profondément expérimenté et prouvé ce concept de vacuité, la petite lumière de la nature propre de cette personne s'allume, et cette petite lumière se fond immédiatement dans la lumière brillante de tout Bouddha. Par conséquent, lorsque nous n'avons pas encore été illuminés, tous les bouddhas sont autres et semblent n'avoir aucune relation avec nous. Cependant, lorsque nous avons été illuminés, tous les bouddhas ne sont pas autres, mais sont dans notre cœur. Nous avons déjà été celui avec tout Bouddha. Cependant, cette personne n'a pas encore complètement prouvé la perfection de tous les bouddhas. Cette personne doit continuer à progresser pour atteindre la bouddhéité parfaite.

 

Lorsque les apprenants sont à ce niveau, ils sont dans la position de bodhisattva. Il y a dix étapes et positions de Bodhisattva. Les détails sont enregistrés dans les Écritures bouddhistes avec le chinois.

 

C. Non-possession-et-non-nihilité (ni "être" ni "rien" ; non-possession-et-non-non-existence ; non-avoir-et-non-néant ; )

 

Le concept de non-possession-et-non-nihilité (ni "être" ni "rien") est l'enseignement le plus profond de Bouddha. C'est vider à la fois le vide et le possédant. Il semble nier à la fois le vide et la possession. Cependant, cela ne nie pas non plus l'existence à la fois du vide et de la possession, si nous réfléchissons attentivement à ce concept. Pourquoi? C'est parce que le vide et la possession ne font qu'un. Ce concept est proposé par Bouddha pour empêcher l'apprenant avec un préjugé de s'accrocher individuellement au vide ou à la possession.

 

Certains apprenants pensent que le bouddhisme Theravada est le meilleur enseignement de Bouddha. Ils pensent que les soucis causés et conditionnés par l'amour, le désir et la non-luminosité existent. Cependant, ils ne comprennent pas que toute existence ou toute possession sont fausses et illusoires. Par conséquent, ils pensent que si les humains veulent prouver l'état de Nirvana, les méthodes pour couper et éliminer les soucis et la non-luminosité sont nécessaires. C'est-à-dire qu'ils sont partisans des phénomènes de coupure et d'élimination. (Remarque : la non-luminosité signifie les émotions nuisibles comme ce que nous avons dit ci-dessus ou toute pensée nuisible et injuste.)

 

Lorsqu'ils sont obsédés par ce concept de posséder les soucis, la non-luminosité et les phénomènes de coupure et d'élimination, et s'ils espèrent être illuminés pour devenir Bouddha en même temps, cela leur prendra beaucoup de temps, et ils doivent faire l'expérience de leur vie et de leur mort pendant des éons incommensurables de leur réincarnation. C'est-à-dire qu'ils doivent parcourir un long chemin pour qu'il leur soit possible d'atteindre la bouddhéité.

 

Cependant, certains apprenants pensent que le bouddhisme Mahayana est le meilleur enseignement de Bouddha. Ils pensent que tous les soucis et tous les phénomènes sont générés par des causes et des conditions et que la nature est vacuité. Puisque la nature de tous les soucis et de tous les phénomènes est la vacuité, il n'est pas nécessaire de couper et d'éliminer tous les soucis et tous les phénomènes. Lorsqu'ils sont obsédés par cet état et n'en ont qu'une demi-connaissance, il leur est facile de s'attarder par erreur dans le vide obstiné et d'avoir ainsi une idée et une attitude négatives envers les humains, les choses et la vie.

 

C'est-à-dire que certains apprenants s'accrochent à l'occurrence de l'existence et à toute méthode de coupure et d'élimination. Cependant, certains apprenants s'accrochent à l'apparence du néant et à toute méthode de non-action et de non-pensée. Peu importe le type d'attachement, c'est l'attachement ou l'attachement. Puisqu'il s'agit de l'attachement ou de l'attachement, il est lui-même un souci et causera des problèmes pendant longtemps. Puisque ce sont les soucis, il est impossible pour l'apprenant de réaliser la vraie vérité et d'apprendre la vraie sagesse.

 

C'est pourquoi le concept de non-possession-et-non-nihilité (ni être ni rien) est proposé par Bouddha. Ce concept est pour s'abstenir de s'accrocher. En attendant, c'est la voie médiane. Nous avons déjà expliqué ce concept de voie médiane au chapitre 27. Ce n'est que lorsque les apprenants pratiquent la voie médiane telle qu'enseignée et mentionnée par Bouddha qu'il leur est possible d'atteindre la perfection de la bouddhéité.

 

D. La signification secrète de tout bouddha

 

À l'exception du sens superficiel et du sens profond comme mentionné ci-dessus, il y a le sens secret de tout Bouddha. À moins que nous n'ayons profondément pratiqué le sens profond, il nous est difficile de contacter le sens secret de tout Bouddha. La signification secrète de tout bouddha est basée sur la signification de la vacuité et est au-delà de la portée que les humains ordinaires peuvent comprendre. Cependant, si nous continuons à apprendre le bouddhisme, à croire et à obéir à ce que dit et enseigne Bouddha, nous serons inspirés par la signification secrète de Bouddha. En tant qu'apprenants, nous devons profondément réaliser et prouver la vacuité afin qu'il nous soit possible d'accepter et de comprendre la signification secrète de tout Bouddha. La signification secrète de tout Bouddha est également enregistrée dans les Écritures bouddhistes avec le chinois.

 

Mantra signifie pouvoir magique ou charme. Le mantra bouddhiste se rapporte à la signification secrète de tout Bouddha. Le mantra bouddhiste est la translittération du sanskrit. Cela semble être le signe étrange du texte pour nous. Cependant, il peut connecter les cœurs de tous les bouddhas en chantant le mantra bouddhiste. Ceci est confirmé et autorisé par tout Bouddha. C'est-à-dire que votre cœur peut être lié au cœur de tous les bouddhas par le son ou le son à l'esprit lorsque vous chantez le mantra bouddhiste. Ce n'est pas le point central de savoir quelles langues vous parlez ou si vous comprenez ou non la signification du mantra bouddhiste. Il y a aussi beaucoup de mantra bouddhiste dans les écritures bouddhistes chinoises. Le mantra bouddhiste différent a une fonction-efficacité différente pour nous. Le mantra bouddhiste est la véritable sagesse qui découle naturellement de la nature de bouddha de tous les bouddhas. En ce qui concerne le mantra bouddhiste, les deux écritures bouddhistes suivantes peuvent être citées :

 

L'Ecriture du Cœur de la Sagesse Suprême (Sutra du Cœur)

 

Les mérites des vœux originaux du Tathagata - Pharmacien Glazelight

 

De plus, le Bodhisattva Dragonnier a dit : "Non-Possessing et Non-Nihility, pendant ce temps, sans Non-Possessing-and-Non-Nihility, ces mots ne sont pas non plus acceptés, c'est ce qu'on appelle la voie médiane." C'est le sens profond du bouddhisme. Cette pensée logique nous aiderait à comprendre la signification secrète de tout Bouddha et nous aiderait à faire progresser la pratique. Mais, nous devons savoir que ces concepts doivent être établis sur la base du Bouddhisme Theravada, des cinq préceptes, des dix bonnes actions, et des causes et effets. Sinon, ce sera très dangereux et nocif pour les apprenants et les humains. Si nous n'avons pas une grande sagesse, il nous est difficile de réaliser ces concepts et il nous est également facile d'avoir une demi-connaissance et une compréhension erronée de ces concepts.

 

E. Trois perceptions et trois significations dans le bouddhisme

 

Nous intégrons les notions de possédant, de vide, de non-possédant et de non-nihilité (ni être ni rien). Nous pouvons étendre leur sens à trois perceptions et trois significations. C'est comme suit :

 

La perception du faux et le sens du mondain dans le bouddhisme

 

Conditionné par la possession, la perception du faux est établie dans le bouddhisme. Pendant ce temps, le sens du mondain se forme. C'est parce que la possession et l'existence sont les changements de phénomènes qui sont temporaires et impermanents. Toutes les pensées liées sont immédiatement générées et immédiatement éliminées. Toutes ces choses sont les phénomènes du généré et de l'éliminé, de l'apparition et de la disparition. C'est pourquoi toute la possession et l'existence sont considérées comme des illusions et des faux phénomènes. En tant qu'apprenants plus profonds, lorsque nous observons et percevons ces choses, nous savons que tous ces changements de phénomènes sont faux, pas vrais. En attendant, ces choses et ces changements de phénomènes sont considérés comme le sens du mondain. Ce sont les choses mondaines et les soucis mondains. Cependant, nous pouvons pratiquer et réaliser la vérité au moyen des faux phénomènes du monde.

 

La perception de la vérité et le sens de la vérité dans le bouddhisme

 

Conditionnée au vide, la perception de la vérité est établie dans le bouddhisme. Pendant ce temps, le sens de la vérité se forme. Puisque toutes les lois sont générées par des causes et des conditions, la nature de toutes les lois, de toute existence et de tous les phénomènes est la vacuité. Toutes les lois sont aussi le faux nom. Lorsque les apprenants plus profonds pratiquent profondément ces concepts, cela est considéré comme la véritable perception. Que la nature de la génération causée et conditionnée soit la vacuité est la vraie signification. Lorsque les apprenants pratiquent profondément la perception de la vérité, ils sont capables d'être éclairés par eux-mêmes et de devenir le bouddha de l'égalité juste et de l'illumination juste. Cependant, ce n'est qu'au stade de l'auto-illumination. Il est incapable d'éclairer les autres. C'est-à-dire que l'apprenant dans la position de Bouddha manque encore de perfection.

 

La perception du milieu et la signification de la voie du milieu dans le bouddhisme

 

Conditionnée au Non-Possédant-et-Non-Nihilité (ni être ni rien), la perception du milieu est établie dans le bouddhisme. Pendant ce temps, le sens de la voie médiane est formé. Lorsque les apprenants plus profonds pratiquent profondément le concept de non-possession et de non-nihilité (ni être ni rien), ils peuvent utiliser les méthodes pratiques de la flexibilité et de la création pour éclairer les autres. Puisque toutes les pensées, actions et phénomènes ont existé là-dedans, c'est la non-nihilité (non zéro/non rien). Pendant ce temps, ils comprennent que toutes les choses et phénomènes qui sont causés et conditionnés par les méthodes pratiques sont l'illusion et le faux, et comprennent que la nature de ces changements et phénomènes est non-possédée (non-possédée) à cause de la vacuité. Cette pratique profonde signifie la perception du milieu et la signification de la voie médiane dans le bouddhisme.

 

Lorsque les apprenants pratiquent profondément la voie médiane, leur cœur et leur action sont dans le pur et le propre, ils ont accompli à la fois l'action vertueuse de l'auto-illumination et l'illumination des autres dans la perfection. Ces actions parfaites sont incroyables et peuvent les faire devenir le bouddha de l'illumination merveilleuse. Cependant, il n'a pas encore atteint la bouddhéité de l'illumination parfaite complète. Pourquoi?

 

Utiliser le cœur de l'illusion pour pratiquer les phénomènes de l'illusion afin de devenir le bouddha de l'illumination complète et parfaite

 

Quelle est la différence entre le bouddha de l'illumination merveilleuse et le bouddha de l'illumination complète et parfaite ?

 

Tout d'abord, c'est différent dans le rang. Le Bouddha de l'Illumination parfaite complète est le Bouddha ultime, qui a complètement pratiqué les concepts mentionnés ci-dessus dans ce chapitre et dans le Sutra de 42 chapitres dit par Bouddha dans ses mondes incommensurables de la vie et de la mort dans le passé.

 

Deuxièmement, il est différent dans l'action de la fonction-efficacité. Le Bouddha de l'Illumination Parfaite Complète n'a pas seulement terminé d'enlever toute la saleté du cœur mais aussi d'éliminer toute situation relative à l'intérieur et à l'extérieur, ce qui est appelé l'action de fonction-efficacité. Mais maintenant, la nature de l'illumination complète et parfaite de Bouddha est pure et propre et est capable de faire couler naturellement la sagesse de Bodhi. C'est la sagesse naturelle.

 

Cette sagesse naturelle est capable d'apparaître naturellement dans le corps et l'esprit pour répondre respectivement à différents types de situations. C'est quand la réponse de Bouddha à n'importe quelle situation, il n'y a pas de condition et de délibération. C'est lorsque le Bouddha éclaire les autres, ce que le Bouddha a fait est l'action de Sans-Fonction-Efficacité (non-fonction-efficacité, ce qui signifie qu'il n'y a pas d'acte intentionnel). Le cœur du Bouddha est comme un miroir brillant. Lorsqu'il y a une situation relative, le cœur du Bouddha est naturellement de la refléter et de répondre à la situation avec la sagesse fluide naturelle du Bouddha. Lorsque la situation relative a disparu, le cœur du Bouddha est naturellement au repos. Il n'y a jamais d'esprit dans le cœur. C'est aussi ce que nous mentionnerons dans la suite à propos des concepts que le corps (le corps sans forme), les phénomènes (l'apparence) et l'effet (l'usage, l'application ou la fonction) ne font qu'un. 

 

Troisièmement, c'est différent dans la pratique du bouddhisme. Le Bouddha de l'Illumination Parfaite Complète a profondément et complètement réalisé le concept de non-possession-et-non-nihilité (ni être ni rien) et de la voie médiane. Le Bouddha utilise naturellement son cœur d'illusion pour pratiquer les phénomènes d'illusion quand le Bouddha répond à n'importe quelle situation ou éclaire les autres. Le Bouddha sait que ce que le Bouddha a fait est comme le rêve. Il n'y a rien qui doit s'accrocher.

 

Un maître Zen a dit : « Il n'y a ni bien ni mal dans la situation que vous avez rencontrée. Que la situation que vous avez rencontrée soit bonne ou mauvaise dépend de votre cœur. « C'est à dire si la situation que vous avez rencontrée est bonne ou mauvaise, c'est à cause de votre cœur différencié. C'est votre cœur de différencier la situation de ce que vous avez rencontré pour être bon ou mauvais. La nature de toute situation que vous avez rencontrée n'existe pas le bon ou le mauvais.

 

Pour le Bouddha de l'Illumination Parfaite et Complète, il n'y a pas de cœur différentiateur. Quelle que soit la situation relative, c'est la même chose pour le Bouddha. Pour la situation relative que le Bouddha a rencontrée, le Bouddha ne différenciera rien pour être bon ou mauvais dans le cœur. Avec la sagesse naturelle qui coule, le Bouddha laissera faire.

 

Le corps (le corps sans forme), les phénomènes (l'apparence) et l'effet (l'usage, l'application ou la fonction) ne font qu'un. (Le "corps" se réfère ici au corps sans forme de la nature de bouddha.)

 

À l'exception de la généralisation et de l'analyse comme indiqué ci-dessus, nous pouvons davantage généraliser et analyser l'ensemble de l'enseignement de Bouddha en trois parties, qui sont respectivement le corps, les phénomènes et l'effet. Concernant ces trois parties, nous avons également beaucoup parlé et mentionné dans le Sutra des 42 chapitres dit par Bouddha dans ce blog. J'explique plus en détail ces concepts comme suit :

 

La nature propre est la nature de bouddha qui est la vérité et l'être véritable, et qui est dans le corps. Cette vérité est de devenir le corps (le corps sans forme), à l'intérieur peut naturellement générer les mérites infinis de la sagesse et de la compassion. Ces mérites infinis sont comme les phénomènes, qui ne sont pas fixes et fonctionnent en répondant à des conditions extérieures afin d'être l'effet. (Bouddha voit le mérite infini comme une illusion et n'y est pas attaché.)

 

Ce que ci-dessus et ce qui suit est mentionné selon mon expérience personnelle et ma pratique. En attendant, ce sont aussi l'expérience et la pratique de tous les apprenants seniors. Ce sont le cours général, les progrès, la structure ou l'expérience de l'apprentissage et de la pratique du bouddhisme. Tous ces discours, contenus ou concepts peuvent être trouvés ou lus dans les Écritures bouddhistes avec le chinois. Apprendre le bouddhisme, apprendre Bouddha, c'est tout à fait l'entraînement et la pratique du cœur. En attendant, il s'agit de réaliser la vérité dans notre corps et dans l'univers. En même temps, il utilise bien cette vérité au profit de soi et des autres.

 

Le bouddhisme n'est pas de nous demander d'adorer le Bouddha, mais de nous faire savoir comment le Bouddha réalise la vérité et devient le Bouddha. C'est le point focal. Les autres ne sont que les détails des méthodes sur la façon de réaliser la vérité et de devenir le Bouddha, comme adorer le Bouddha. Ne considérez aucun détail partiel de méthodes ou de concepts comme l'ensemble du bouddhisme et donc pour générer des préjugés sur le bouddhisme. Si nous voulons apprendre le bouddhisme, c'est ce que nous devons savoir.

 

Foi, vœu et action dans le bouddhisme

 

Quel que soit votre niveau de sagesse ou votre rang de pratique dans le bouddhisme, vous pouvez tous tirer profit de l'enseignement de Bouddha. Rappelez-vous que l'une des choses les plus importantes est de croire et d'obéir à ce que le Bouddha a dit - à ce que le Bouddha a enseigné. Le Bouddha a dit : « La foi est la mère de l'origine de la voie et du mérite, qui peut élever toutes les bonnes racines. » Toutes les bonnes racines signifient les six racines des six sens dans notre corps. La voie signifie le Dao du bouddhisme. Le Bouddha est la personne qui dit la vérité. Avoir confiance en Bouddha nous cultivera pour être celui avec Bouddha. Quel est celui-là ? C'est le corps de la loi de bouddha, le corps du résultat réciproque de bouddha, le corps de l'illusion-incarnation, qui doit être généré en tant qu'un. C'est une sorte d'incroyable. Cependant, quand vous l'aurez prouvé, vous vous en rendrez compte.

 

Sauf pour la foi, nous devons obéir à ce que le Bouddha a dit. C'est très important pour un apprenant. Obéir à ce que le Bouddha a dit, c'est apprivoiser notre mauvaise pensée, notre cœur à l'envers et notre esprit fermé au négatif qui sont comme un cheval sauvage qui court partout ou comme un singe sauvage qui saute de haut en bas et qu'il faut apprivoiser.

 

Au-delà de l'écoute, de la réflexion et de la pratique du bouddhisme, la foi, le vœu et l'action sont également très importants pour un apprenant. Ce n'est que lorsque nous obéissons à ce que le Bouddha a dit et enseigné que nous pouvons accomplir notre vœu et notre action dans le bouddhisme avec empathie et miséricorde.

 

Le Bouddha a dit : « Ceux qui apprennent la voie de Bouddha doivent croire et obéir à ce que le Bouddha a dit. Comme manger du miel, le milieu et le côté sont doux; mon écriture est la même.

 

Lorsque les apprenants croient et obéissent à ce que le Bouddha a dit, c'est comme manger du miel. Quel que soit le milieu ou le côté du miel, il est doux. Ceux qui mangent du miel ne mangeront que du sucré, ne mangeront absolument pas de l'amer. Accepter l'enseignement de Bouddha dans les Écritures bouddhistes revient au même. Les Écritures bouddhistes sont comme le miel. Peu importe l'Écriture bouddhiste que vous avez lue, elle est douce pour vous et vous pouvez être inspiré pour élever votre sagesse. Pendant ce temps, vous pouvez vous libérer de la souffrance étape par étape pour vivre une vie à l'aise et en toute liberté.

 

Grâce à l'introduction mentionnée ci-dessus, j'espère que vous comprenez le bouddhisme avec une inspection et une perspective complètes. Ne considérez pas les détails partiels de la pratique comme l'ensemble du bouddhisme. Si nous sommes des apprenants, nous devons avoir le cerveau raisonnable et logique afin de pouvoir comprendre le sens profond de l'enseignement de Bouddha.

Anglais: Chapter 39: There is no difference in the teaching. (Updated on October 5, 2022) 

Chapitre 38 : Survenir, c'est avoir l'élimination. (Un événement est une élimination. Quand il se produit, il y a une élimination.)

(Chapitre 38) Un bref exposé sur l'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (25-200 après J.-C.): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui a traduit lesdites écritures du sanscrit en chinois).

Traducteur à l'époque moderne (A.D.2018: Tao Qing Hsu (qui a traduit lesdites écritures du chinois vers l'anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué lesdites écritures: Tao Qing Hsu

Chapitre 38 : Survenir, c'est avoir l'élimination. (Un événement est une élimination. Quand il se produit, il y a une élimination.)

 

Le Bouddha a demandé au Sramana, « Quelle est la durée de l'intervalle entre la vie humaine ? " Le Sramana a répondu et a dit: "C'est entre plusieurs jours." Le Bouddha a dit : « Vous n'avez pas encore connu le Dao. Ensuite, le Bouddha a demandé à nouveau à un autre Sramana : " Combien de temps dure l'intervalle entre la vie humaine ?" Le Sramana répondit et dit : « C'est entre les repas. Le Bouddha a dit : « Vous n'avez pas encore connu le Dao. Ensuite, le Bouddha a demandé à nouveau à un autre Sramana : " Combien de temps dure l'intervalle entre la vie humaine ?" Le Sramana a répondu et a dit: "C'est entre la respiration." Le Bouddha a dit : « Bien ! Vous avez connu le Dao.

 

 

Il n'est pas facile de comprendre le Dao du bouddhisme.

 

Pour le Sramana, qui souhaite apprendre le bouddhisme, la chose la plus importante pour lui est de connaître le Dao du bouddhisme et de le pratiquer dans la vie. Le Bouddha avait beaucoup parlé de ce qu'est le sens du Dao du bouddhisme, en termes d'espace, de temps, de destin, de morale, d'ambition et de méthode, et comment le pratiquer dans la vie dans de nombreux chapitres. C'est une sorte de difficulté pour le grand public de le comprendre et de le pratiquer. Même pour le Sramana, qui est appelé le moine bouddhiste et le professionnel, il lui est encore très difficile de le comprendre et de le pratiquer.

 

Le Bouddha a examiné ses disciples à quel point ils savaient sur le Dao du bouddhisme, et leur a posé la question : « Quelle est la durée de l'intervalle entre la vie humaine ? Cette question signifie combien de temps s'écoule entre la naissance et la mort de la vie pour les humains. Pour le grand public des temps modernes, ce que nous savons de la durée de vie des humains est très long. A Taïwan, l'espérance de vie moyenne est de 80 ans. Mais la durée de vie moyenne dans le monde n'est pas la réponse dont nous voulons parler dans ce chapitre.

 

Chérissez notre vie pour apprendre le Dao du bouddhisme

 

Le but de ce chapitre est de nous informer que notre vie a existé en un instant. Quand une pensée de nous vient de surgir, elle a été instantanément recouverte et éliminée par notre prochaine pensée. Le surgissement et l'élimination d'une pensée est dans un moment de la vie. C'est la naissance et la mort de la vie d'un temps. Et nous ne savons même pas si nous vivons ou non l'instant d'après. Notre vie s'est peut-être produite et a disparu en un instant. Cette chose peut être juste arrivée entre notre respiration. Et cela nous a fait connaître l'impermanence de la vie. C'est aussi pour nous encourager à chérir notre vie et à saisir le moment présent pour faire les choses qui ont du sens pour nous-mêmes et pour les autres. Pour le Sramana, il doit chérir chaque instant de la vie pour apprendre le Dao du bouddhisme. Si nous sommes des disciples bouddhistes, nous devrions également chérir notre vie et notre temps pour apprendre le Dao du bouddhisme.

 

Le verset prononcé par Bouddha

 

Il y a un verset qui a été prononcé par Bouddha. Il est traduit par moi comme suit. En attendant, je l'explique plus en détail afin de vous faciliter la compréhension du sens profond.

 

Toutes les actions ne sont pas permanentes,

Quelles sont les lois de l'apparition et de la disparition.

L'apparition et la disparition ont déjà disparu.

L'immobilité-disparition est joie. (Remarque : cela fait référence à l'état de ses propres pensées et de son cœur.)

 

Toutes les actions sont temporaires,

C'est la loi d'apparition et d'extinction.

Apparition et disparition disparues.

Le silence et l'extinction sont joie. (Remarque : cela fait référence à l'état de ses propres pensées et de son cœur.)

 

Nous devons profondément réfléchir à ce verset afin que nous puissions en comprendre profondément le sens. Toutes les actions sont comprises la naissance de la vie, la mort de la vie, et ce qui s'est passé, ce qu'on a fait, ce qu'on a parlé et ce qu'on a vécu pendant le temps de la vie. Les processus sont inclus les rapports entre une vie et une autre vie, puis de devenir les phénomènes. Pendant ce temps, toutes les actions sont également contenues dans les changements de notre environnement, tels que les changements de temps, la croûte terrestre et l'astrologie dans l'univers. Ces actions, processus et phénomènes se mêlent pour devenir le monde compliqué qui est apparu devant nos yeux et qui est ce que nous avons vécu et ce que nous vivons maintenant. Dans ce chapitre, nous voulons parler des changements de notre vie.

 

La non-luminosité dans les Douze Causalité et Condition

 

Le Bouddha avait profondément perçu les phénomènes d'une vie et ses changements, puis nous a proposé le concept des Douze Causalité et Condition, qui est aussi appelé Douze Facteurs Dépendants, ou Douze Origines Dépendantes. Le Bouddha était d'avis que l'origine de toute action est la non-brillance du soi. La non-brillance n'est pas nécessairement équivalente à l'ignorance qui signifie être manque de connaissance ou d'intelligence. Concernant le concept de non-brillance, nous avons parlé de sa signification dans le chapitre 37. En un mot, la non-brillance signifie l'esprit de la cupidité, de la haine, de l'engouement stupide, de l'arrogance ou de la suspicion. Un tel esprit n'a rien à voir avec l'éducation, le statut social et l'intelligence. C'est-à-dire que même une personne qui a une éducation supérieure, un statut social élevé et une intelligence élevée, qui a les connaissances professionnelles, cette personne a peut-être l'esprit sans éclat. C'est pourquoi les criminels sont inclus les personnes qui sont dans l'enseignement supérieur et le statut social élevé, et qui ont les connaissances professionnelles.

 

Comment distinguer la différence entre la capacité du quotient intellectuel et la capacité de la sagesse dans le bouddhisme ?

 

Dans le bouddhisme, la capacité du quotient intellectuel n'est pas nécessairement équivalente à la capacité de sagesse. Le sens de l'intelligence concerne davantage la capacité d'acquérir et d'appliquer des connaissances et des compétences ou d'avoir des opinions fondées sur la raison. Cependant, le sens de la sagesse est la capacité d'utiliser vos connaissances et votre expérience pour prendre de bonnes décisions et de bons jugements. Par exemple, lorsque nous devons abandonner une expérience désagréable, ce dont nous avons besoin n'est peut-être pas la capacité intellectuelle, mais la capacité de sagesse.

 

Une personne avec la capacité d'un quotient intellectuel élevé peut avoir une haine sérieuse envers la société, ou peut avoir une avidité sérieuse pour les ressources du pays. Cependant, une personne avec la capacité d'une grande sagesse n'a absolument aucune haine et aucune cupidité, ou n'a qu'une haine et une cupidité subtiles. Ceux qui ont la capacité du quotient intellectuel ne signifient pas qu'ils ont la capacité de sagesse. La capacité du quotient intellectuel est sujette à l'intelligence du monde. Cependant, la capacité de la sagesse est une sorte d'expérience plus que matérielle. C'est ce que nous devons savoir si nous voulons en savoir plus sur le bouddhisme.

 

Sans phénomènes, donc sans argument.

 

Le Bouddha a dit qu'il est très difficile pour ceux qui ont le quotient intellectuel le plus élevé d'apprendre le bouddhisme, car ils sont bons pour penser, raisonner et débattre, en attendant, ils sont fiers d'une telle capacité à penser qu'ils sont meilleurs que les autres. Cependant, si nous voulons faire l'expérience de la sagesse du Nirvana - l'état d'immobilité et de vide, nous devons même temporairement abandonner la capacité de penser, de raisonner et de débattre. C'est parce que nous sommes dans un état de non-pensée, de non-action, de non-désir et de non-exigence, nous sommes dans un état d'immobilité du Nirvana. Lorsque nous sommes dans cet état, nous n'avons pas besoin de penser, de raisonner et de débattre de quoi que ce soit.

 

Seulement lorsqu'il y a une condition, une situation et un phénomène devant nos yeux, de sorte qu'il y ait le sujet et l'objet auxquels nous pouvons penser, raisonner et débattre. Pourtant, si tous ont disparu sous nos yeux, que penser, raisonner et débattre ? C'est pourquoi il n'y a pas de phénomènes, il n'y a pas d'arguments. Tous les arguments, les combats et les oppositions binaires sont nés de l'attachement aux phénomènes. Cependant, tous les phénomènes commencent à toutes les actions, qui sont impermanentes et sont les lois de l'apparition et de la disparition.

 

Le Bouddha a dit que toutes les actions et tous les phénomènes commencent par une pensée de non-brillance des humains. C'est le début des Douze Causalité et Condition. C'est-à-dire que tous les changements de phénomènes sont basés sur les Douze Causalité et Condition. Ce n'est que lorsque Douze Causalité et Condition ont disparu que tous les phénomènes et actions nous concernant disparaissent en même temps.

 

Qu'est-ce que Douze Causalité et Condition ?

 

Les douze causalités et conditions sont la théorie prouvée par Bouddha lorsqu'il méditait en s'asseyant sous l'arbre de la Bodhi. Les Douze Causalité et Condition sont basées sur l'âme et l'individu en tant que sujet principal. Qu'est-ce que Douze Causalité et Condition ? Les Douze Causalité et Condition continuent respectivement comme la non-luminosité, les actions, la conscience, le nom et le matériel, l'entrée des six sens, le toucher, le sentiment, l'amour, la prise, la possession, la naissance, le vieillissement. et la mort.

 

La non-luminosité de l'individu est la cause originelle, qui génère des actions. Actions comme condition, il est donc généré la conscience. La conscience comme condition, c'est donc généré le nom et la matière. Le nom et le matériau comme condition, il est donc généré l'entrée des six sens. Les six sens entrant comme condition, il est donc généré le toucher. Le toucher comme condition, il y a donc le sentir. Le sentiment comme condition, il est donc généré l'amour. L'amour étant la condition, il est donc généré la prise. Le prendre comme condition, il est donc engendré le posséder. La possession étant la condition, elle est donc engendrée la naissance. La naissance comme condition, il y a ensuite la vieillesse et la mort.

 

Lorsque la cause est apparue, la condition a la dépendance et est alors générée. Cependant, lorsque la cause a disparu, la condition n'a plus de dépendance et est alors naturellement éliminée.

 

Lorsque la non-luminosité a été éliminée, les actions sont alors naturellement détruites. Lorsque les actions ont été détruites, la conscience a alors disparu. Lorsque la conscience a disparu, le nom et la matière sont alors naturellement éliminés. Lorsque le nom et le matériel ont été éliminés, l'entrée des six sens est alors évanouie. Lorsque l'entrée des six sens a disparu, le toucher n'existe plus. Lorsque le toucher a cessé d'exister, la sensation a alors disparu. Lorsque le sentiment a disparu, l'amour n'existe alors plus. Quand l'amour n'existe plus, la prise est alors évanouie. Lorsque la prise a disparu, la possession est alors éliminée. Lorsque le possesseur a été éliminé, la naissance a alors disparu. Quand la naissance a disparu, le vieillissement et la mort ont alors disparu.

 

Douze Causalité et Condition est la cause de la réincarnation.

 

En ce qui concerne les Douze Causalité et Condition, c'est « Lorsqu'une cause ou une condition survient, l'autre cause ou condition a la dépendance et est alors apparue. Lorsqu'une cause ou une condition est éliminée, l'autre cause ou condition n'a plus de dépendance et disparaît alors.

 

Dans le bouddhisme, couper ou briser la non-brillance, c'est-à-dire éliminer la cause de la réincarnation, c'est le concept majeur pour mettre fin à la souffrance de la réincarnation. Et il est également très important pour les disciples bouddhistes de le pratiquer dans la vie. C'est parce que toute souffrance de réincarnation commence à la non-luminosité. Pour le bouddhisme Theravada, il y a beaucoup d'histoires racontées par Bouddha pour enseigner aux êtres sensibles comment éliminer la cause de la non-luminosité. Il y a beaucoup de concepts identiques dans ces 42 chapitres. Ce sont les concepts de base dans l'apprentissage du bouddhisme. C'est comme la fondation de la maison, qui doit être bien établie, afin que nous puissions continuellement construire une maison solide et pratique.

 

Dans le bouddhisme Mahayana, il existe un concept différent de non-luminosité. Un tel concept doit être appris sur la base du concept comme indiqué ci-dessus. Vous saurez ce que c'est quand vous continuez à suivre l'enseignement de Bouddha.

 

La diffusion et la disparition des Douze Causalité et Condition

 

Les douze causalités et conditions sont la cause et l'effet mutuels, qui sont les lois de génération dépendant de la cause et de la condition. En attendant, ce sont les lois du survenu et de l'élimination. Ses phénomènes sont impermanents. En même temps, le temps de ce qui s'est passé est d'un instant à des années. Cette circulation est continue et ininterrompue. Il fait circuler l'âme humaine dans la mer de souffrance de la vie et de la mort. Naître ici à cause de la mort là-bas, mourir ici et puis naître là-dedans, ça circule continuellement. Une âme est capable de sortir de cette circulation après que l'une des Douze Causalités et Condition a été coupée et que Douze Causalité et Condition ont disparu instantanément.

 

L'interprétation supplémentaire des douze causalités et conditions

 

Lorsqu'une âme est dans un état de non-brillance, cela signifie que cette âme est incapable de comprendre la loi de Bouddha claire, pure, propre et lumineuse, de sorte qu'il y a beaucoup de pensées négatives, d'émotions compliquées ou d'idées stupides. Cet état fait que cette âme génère beaucoup de vexations. C'est pourquoi on l'appelle l'ignorance.

 

Ensuite, cette âme a fait quelque chose qui dépend de sa non-brillance. La non-luminosité est telle que la cupidité, la haine et l'engouement stupide ou toute pensée en conséquence. Des actions sans éclat du corps, de la bouche et de l'esprit sont donc générées et formées. Il peut s'agir d'une bonne action ou d'une mauvaise action. Peu importe ce qu'il est, il est capable de former un pouvoir informe pour affecter le soi et son destin futur. Cela s'appelle Karma dans le bouddhisme.

 

En fonction des actions de la vie passée, c'est-à-dire du karma de la vie passée, cette âme entre dans le corps de la mère pour la conception. Sa conscience est générée en même temps. Et cette âme commence sa vie présente. La conscience peut comprendre, connaître et distinguer ce qui s'est passé autour d'elle. C'est-à-dire que la conscience a la fonction de reconnaissance, de maintien et de contrôle du cœur pour faire face à l'environnement et aux phénomènes.

 

Dépendant de la conscience, l'embryon commence à prendre forme et à se développer. Le nom et le matériau sont générés et formés. Le nom se rapporte au mental - les lois du cœur, telles que le cœur, l'esprit ou la pensée sans forme. Le nom signifie ici les lois du cœur abstrait et intangible. La matière appartient au corps. La matière signifie substance et qui peut être réellement ressentie, vue ou touchée par les six sens. La matière, c'est aussi le corps aux six sens. Par conséquent, la matière signifie aussi que les phénomènes de substance, de son, de parfum, de goût et de toucher.

 

En fonction du nom et du matériau, les six sens - les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps et l'esprit - sont développés et complétés. La fonction de ces six sens commence à fonctionner. Le bébé est né et ses six sens peuvent commencer à prendre conscience de l'environnement et des phénomènes. Tous les changements de son environnement et de ses phénomènes entreront dans l'esprit et le corps de ce bébé à travers les systèmes des six sens. C'est pourquoi on l'appelle l'entrée des six sens. Ces contacts, ces sentiments et ces changements forment le domaine et le monde de la vie de ce bébé.

 

En fonction des six sens, le bébé de deux à trois ans commence à développer la curiosité et aime toucher à tout. Le bébé va tout explorer en touchant spontanément.

 

En fonction du toucher, l'enfant après six ou sept ans peut prendre conscience et distinguer le sentiment de douleur et de bonheur des choses ou de la situation. Le Bouddha a mentionné environ trois sortes de sentiments. C'est le sentiment de souffrance, de bonheur et de non-souffrance-et-pas-de-bonheur.

 

Selon le sentiment, l'adolescent après quatorze ou quinze ans générera le fort sentiment d'amour. L'amour et le désir sont fortement générés. L'amour ici signifie aussi avoir envie de tout.

 

Dépendant de l'amour, l'adulte avec un amour et un désir plus forts cherchera et poursuivra toutes les conditions, situations et phénomènes, et prendra et exigera tout ce qu'il veut.

 

Selon la vexation de l'amour et de la prise, l'adulte a fait diverses choses, ce qui signifie Karmas et décidera du sort de l'adulte dans la prochaine vie. Posséder signifie avoir des Karmas, qui appartiennent au Karma de la vie actuelle.

 

Selon la possession du Karma - le Karma de la vie actuelle, il décide de la naissance de l'âme dans sa prochaine vie. La naissance est donc générée.

 

A cause de la naissance, il y a le vieillissement et la mort dans la vie suivante.

 

En ce qui concerne Douze Causalité et Condition, il est inclus les causes passées, les causes actuelles, les effets actuels et les effets futurs. Les causes sont aussi les effets. La cause passée deviendra l'effet actuel. L'effet futur pourrait devenir la cause passée. Autrement dit, l'effet pourrait être la cause. Pendant ce temps, les causes pourraient se chevaucher avec les effets. Parce qu'il s'agit de circulations, il n'y a ni début ni fin. La circulation ne s'arrêtera jamais, à moins que quelqu'un des Douze Causalité et Condition ne soit coupé ou éliminé. Lorsque la circulation s'arrêtera, une âme aura la chance de se débarrasser de la torture et de la souffrance de cette circulation.

 

Dans ces 42 chapitres, vous découvrirez que le Bouddha conseillait toujours au Sramana comment couper ou éliminer toute cause et effet dans les Douze Causalité et Condition. Nous avons maintenant le concept de la perception des Douze Causalité et Condition comme mentionné ci-dessus. Nous savons que c'est impermanent, ce qui peut arriver en un instant ou pendant une longue vie.

 

Les quatre types de perception

 

Le Bouddha nous a également enseigné quatre types de perception. C'est-à-dire percevoir que le cœur est impermanent, percevoir que la loi est impermanente, percevoir que la pensée est impermanente et percevoir que le corps est impermanent.

 

Le cœur signifie l'esprit, le mental et toute fonction en conséquence, qui inclut l'émotion, comme la joie, la colère ou la tristesse. Par exemple, quelqu'un souriait une seconde avant, et la seconde suivante, il était furieux à propos de quelque chose d'insignifiant. La loi signifie les changements ou les principes de toute situation, condition, environnement ou phénomène dans l'univers, comme la guerre, les catastrophes naturelles ou l'épidémie. Il y a un verset dans les écritures bouddhistes:

 

Toute loi est générée par cause et condition.

Toute loi est éliminée par cause et condition.

Que la cause et la condition aient été éliminées est le Tao.

Ceci est dit par le grand Maître.

 

La pensée signifie l'idée qui jaillit de notre esprit soudainement et continuellement. La première pensée qui vient d'apparaître est immédiatement recouverte par la pensée suivante, puis la première pensée disparaît. La deuxième pensée est couverte par la troisième pensée. Cette situation se produit de façon continue et ininterrompue. Chaque pensée est apparue puis a disparu immédiatement. Le corps comprend la mort et la naissance instantanées de la cellule, et le vieillissement du corps à chaque instant.

 

Tout a disparu, la joie de la nature de bouddha ne disparaîtra pas.

 

Pourquoi le cœur, la loi, la pensée et le corps sont-ils impermanents ? Ces quatre choses sont liées aux Douze Causalité et Condition, et sont aussi les lois de la génération et de l'élimination, ou les lois de l'apparition et de la disparition. Le Bouddha a dit que lorsque toute apparition et disparition ont déjà disparu, l'immobilité-disparition est joie. Pourquoi? Il nous a permis de connaître l'impermanence de la vie et de la mort, et l'impermanence des actions, à travers ces quatre types de perception. Cela nous fait aussi ne nous accrocher à rien à travers cette expérience de perception. Lorsque tout ce qui est généré et éliminé a disparu, il n'y a plus rien que nous puissions désirer et attacher. Dans l'état d'immobilité et de vide, la vraie paix et la joie apparaîtront naturellement à l'esprit.

 

Cela ne signifie pas que nous n'avons pas à nous soucier de la question publique. Au contraire, nous nous soucierons de la question publique avec la sagesse et l'esprit paisible et joyeux. Si vous vous intéressez à la question publique ou à la question politique, cette connaissance, cette sagesse et cette joie vous aideront à participer à la campagne, et ce serait très béni pour vous et le public. Si vous êtes le citoyen en général, cette connaissance, cette sagesse et cette joie vous aideraient à adopter un concept et une attitude différents et nouveaux pour affronter votre vie, vos études, votre travail, vos camarades de classe, vos collègues ou les membres de votre famille. C'est vraiment une bénédiction pour vous et les personnes qui vous entourent.

 

La vie et la mort sont éphémères comme un météore. Lorsque nous connaîtrons l'impermanent de la vie et de la mort qui se situe entre la respiration, l'impermanent de toutes les actions, l'impermanent des quatre perceptions comme dit, et la souffrance de la vie et de la mort à cause des Douze Causalité et Condition, nous chérirons notre corps humain apprendre le tao du bouddhisme et chérir notre nature de bouddha. Pourquoi? J'ai un autre verset qui est une sorte de différence avec le verset dit par Bouddha comme mentionné ci-dessus, et qui doit correspondre au verset dit par Bouddha.

 

Toutes les actions sont impermanentes,

Quelles sont les lois de l'apparition et de la disparition.

L'apparition et la disparition ont déjà disparu,

La nature de Bouddha ne disparaîtra pas.

 

 

Anglais: Chapter 38: Arising is to have the eliminating. (Updated on May 16, 2022 )(Happening is eliminating. When there is happening, there is eliminating.)