Chapitre 11: Donner des repas tourne à la victoire

(Chapitre 11) Brève discussion sur les Ecritures de quarante-deux chapitres prononcées par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (entre 25 et 200): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui traduisirent les Écritures citées du sanscrit en chinois.)

Traducteur à l’époque moderne (D2018: Tao Qing Hsu (Qui a traduit ladite Écriture du chinois en anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué ladite Écriture: Tao Qing Hsu

Chapitre 11: Donner des repas tourne à la victoire

Le Bouddha a dit: «Donner des repas à cent personnes pervers n'est pas aussi bon que de donner un repas à une bonne personne;

Donner des repas à mille personnes n'est pas aussi bon que donner un repas à une personne qui obéit aux cinq préceptes;

Donner des repas à dix mille personnes qui obéissent aux cinq préceptes n'est pas aussi bon que de donner un repas à un Srotāpanna;

Donner un million de repas de Srotāpanna n'est pas aussi bon que de donner un repas à un Sakridāgāmi.

Donner dix millions de repas Sakridāgāmis n'est pas aussi bon que de donner un repas à un Anāgāmi.

donner cent millions de repas Anāgāmis n'est pas aussi bon que donner un repas à un Arhat;

Donner dix cent millions de repas d'Arhats n'est pas aussi bon que de donner un repas à un Pratyeka-Buddha;

Donner dix milliards de repas Pratyeka-Bouddha n'est pas aussi bon que de donner un repas à un Bouddha des Trois Mondes;

Donner mille milliards de repas aux trois mondes de bouddhas n'est pas aussi bon que de donner un repas à une personne qui est dans un état d'absence de pensée, d'absence de demeure, de pratique et de preuve.

Donner des repas aux autres tourne à la victoire; la victoire n'est pas sur les autres, mais pour nous-mêmes. Si nous donnons des repas à une centaine de personnes perverses, ce que nous avons fait est de les aider à faire le mal. Cela signifie que nous faisons les choses pervers indirectement. Ce n'est pas la victoire, mais la perte pour notre vie et pour notre esprit.

Au contraire, si nous donnons des repas à mille bonnes personnes. Ce que nous avons fait est de les aider à faire les bonnes choses. Cela signifie que nous faisons les bonnes choses directement. C'est la victoire d'augmenter le bonheur pour notre vie et pour notre esprit. Les personnes mentionnées ci-dessus sont les personnes qui n'apprennent pas le Bouddha et ne pratiquent pas le Dao. Mais cela ne veut pas dire qu’ils ne sont pas de bonnes personnes. Qu'il s'agisse d'apprendre le Bouddha et de pratiquer le Dao ou non, cela n'a aucun rapport avec le fait que la personne soit une bonne personne ou non. Si une personne perverse pouvait se repentir de sa faute, si elle avait le coeur de la compassion et souhaitait atteindre la bouddhéité, elle pourrait également apprendre le Bouddha.

Si une personne apprend le Bouddha, on lui enseignera d'obéir aux cinq préceptes du premier cours. Ceux qui apprennent le Bouddha, mais pas les moines ou les nones bouddhistes sont tenus d'obéir aux cinq préceptes. Une bonne personne n'obéit pas nécessairement à ces cinq préceptes. Même si nous n'apprenons pas le Bouddha, nous pourrions aussi obéir automatiquement aux cinq préceptes. Alors, quels sont les cinq préceptes? C'est comme suit:

Ne pas tuer les autres et ne pas se tuer.

Ne pas voler des choses.

Ne pas avoir de relations sexuelles de manière inappropriée. C'est-à-dire, ne vous faites pas du mal et ne faites pas de mal aux autres, et respectez-vous les uns les autres.

Ne pas mentir.

Ne pas prendre d'alcool ou de drogue illégale.

Cela démontre qu'obéir aux cinq préceptes est la victoire. Comme nous le savons, une telle victoire ne doit pas être comparée aux autres, mais à nous-mêmes. Mieux vaut offrir des repas à la personne qui obéit aux cinq préceptes que d'offrir des repas à des milliers de bonnes personnes. C'est la victoire aussi.

Srotāpanna, Sakridāgāmi et Anāgāmi sont sanscrits et sont une sorte de nom de rang. Ils ne sont pas limités en moine ou nonne bouddhiste. C'est-à-dire qu'ils sont utilisés pour identifier le niveau de chaque apprenant du Bouddha. Ils sont également mentionnés dans différentes Écritures et parfois, l'explication qui leur est donnée est différente. En un mot, en apprenant Bouddha, ils sont encore à différents niveaux d’auto-économie.

De plus, ils n'ont pas encore été capables de se libérer de la souffrance, encore moins d'avoir la capacité de sauver les autres pour se libérer de la souffrance. Pourquoi? Dans la vertu, la sagesse et le bonheur, ce qu'ils ont fait et ce qu'ils ont gagné ne suffit pas. C'est pourquoi ils se épargnent dans l'effort, mais pas les autres.

Il existe aussi la différence de degré. Le degré de Srotāpanna est inférieur à Sakridāgāmi. Et le degré de Sakridāgāmi est inférieur à Anāgāmi. Même si cela, en vertu, en sagesse et en bonheur, ils sont meilleurs que la personne qui obéit aux cinq préceptes.

Arhat et Pratyeka-Bouddha ont été libérés de la souffrance. Cela signifie également qu'ils ont plus accompli dans la vertu, la sagesse et le bonheur. Mais pourquoi donner dix cent millions de repas à Arhats n'est pas aussi bon que de donner un repas à un Pratyeka-Buddha? Si quelqu'un veut atteindre le degré d'Arhat, il doit encore compter sur la force de sagesse et la force de compassion de Bouddha; de plus, ils doivent mettre le Dao en pratique et ensuite prouver le fruit de Dao. Cela signifie que pour être Arhat, il faut encore entendre la loi du Bouddha et être enseigné par Bouddha. Arhat a aussi la capacité de parler de la loi de Bouddha.

Mais, ceux qui atteignent le degré de Pratyeka-Buddha dépendent d'eux-mêmes pour être éclairés. Cela signifie qu'ils ont atteint l'illumination d'égalité-sagesse et la nature de Bouddha. Ils sont également dans l’état de ne pas pratiquer ni de prouver. Être Pratyeka-Bouddha n'est pas d'entendre la loi de Bouddha de Bouddha, et ne doit pas non plus être enseigné par Bouddha. Ils ne parlent pas de la loi de Bouddha. Dans la sagesse et la vertu, leur degré est plus que le degré d'Arhat.

Ainsi, offrir un repas à Arhat ou à Pratyeka-Bouddha permettrait de communiquer avec eux, de nourrir leur corps et de les aider à atteindre la boddhéité. Cela nous aiderait également à semer la graine de la sagesse, de la vertu et du bonheur dans cette vie; et les fruits de la sagesse, de la vertu et de la félicité seraient acquis dans notre vie présente et dans notre vie future.

C'est pourquoi le bouddhiste est plus disposé à offrir n'importe quoi à l'apprenant du Bouddha, en particulier les personnes qui sont éclairées dans la nature du Bouddha. Mais cela ne signifie pas que le bouddhiste n'offre rien aux pauvres. Dans le bouddhisme, le concept est que ceux qui sont dans la pauvreté sont parce qu’ils sont méchants avec de l’argent et ne sont pas disposés à offrir quelque chose généreusement aux autres dans leur vie passée. C'est la cause passée pour faire le résultat présent. Dans la perception de l'égalité, les pauvres ont aussi la nature de Bouddha, cependant, sa nature de Bouddha n'a pas encore été éclairée. C'est-à-dire que sa sagesse naturelle a toujours été couverte, non apparue. Si notre sagesse naturelle apparaissait, nous serions très heureux et aurions plein de richesses.

Il y a deux explications à Three-World Buddha; il s'agit de temps et d'espace. L'un est destiné au Bouddha vécu dans le monde / le temps passé, le Bouddha a vécu dans le monde / le temps présent et le Bouddha a vécu dans le monde / le temps futur. L'autre est destiné au Bouddha Sakyamuni dans le monde central, au Bouddha Amitabha au monde occidental et au pharmacien Bouddha - une lumière émaillée dans le monde oriental.

L'espace et le temps sont unifiés, ne font qu'un et sont illimités. Donc, n'importe quel Bouddha est dans n'importe quel temps ou dans chaque espace, ils sont un. Ce concept est difficile à comprendre, encore moins à expérimenter et à prouver par soi-même, à moins que le concept de la ligne de démarcation existante et de la différenciation de quoi que ce soit ait été totalement détruit.

Dans notre connaissance, le Bouddha des Trois-Monde est une personne qui devrait être respectée par nous. Dans l'expérience profonde, le Bouddha des Trois Mondes n'est pas dans notre extérieur, mais dans notre nature même. Lorsque nous respectons le Bouddha des Trois-Monde, cela signifie également que nous nous respectons nous-mêmes. Lorsque nous proposons des repas au Bouddha des Trois Mondes, cela signifie également que nous pouvons nous offrir n'importe quoi. Le Bouddha des Trois Mondes est unifié avec nous. Nous sommes un.

Qu'est-ce que Bouddha?

Quand quelqu'un s'est totalement éveillé de la haute sagesse, libéré de la souffrance et a su que toute vérité, quant à lui, n'a plus peur dans le coeur, et peut également utiliser son grand pouvoir de gentillesse et de sympathie pour sauver tous les êtres, afin Qu'ils libèrent des souffrances de la vie et de la mort, nous appelons cette personne «Bouddha» à le respecter. En langue chinoise, nous l'appelons "Fo" ou "Fu", qui est translittéré du mot chinois, et sa langue d'origine est du sanscrit.

Maintenant, nous avons une question. Le mentionné ci-dessus que le Bouddha Trois-Monde est unifié avec nous et nous sommes un. Pourquoi nous ne sommes pas Bouddha? Ce n'est pas le problème du Bouddha des Trois Mondes, mais le nôtre. C'est parce que notre coeur intérieur n'est pas dans le royaume de Bouddha. Cela signifie également que nous n'avons pas encore atteint la boddhéité.

Si nous avons la chance de leur offrir des repas, cela signifie également avoir plus de chance de se libérer des souffrances, de gagner plus de vertu, de sagesse et de félicité, et d’avoir la chance d’atteindre la bouddhéité, en raison de la Le Bouddha des Trois Mondes nous donnerait la sagesse et la compassion, nous apprendrait le bouddhisme et nous éclairerait. C'est pourquoi offrir des repas au Bouddha des Trois Mondes est une victoire particulière.

C'est déjà une victoire si spéciale. Pourquoi donner mille et un millions de repas de bouddhas aux Trois mondes n’est pas aussi bon que de donner un repas à une personne qui est dans l’état de non-pensée, de non-habitation, de praticien et de non-éprouvement?

Aucune habitation ne signifie ne pas s'attacher ou ne pas dépendre de quoi que ce soit.

Chapitre 2: Couper le désir et ne pas exiger

Le Bouddha a dit: "Ceux qui sortent de la famille, deviennent les Sramana, coupent le désir, enlèvent l'amour, reconnaissent la source de leur cœur, atteignent le principe profond du Bouddha, réalisent la loi du non-faire, rien n'a été gagné à l'intérieur, rien n'a été demandé à l'extérieur, ne pas attacher le Dao dans son cœur, ni collecter le karma, ne pas avoir de pensées, ne rien faire, ne pas pratiquer, ne pas prouver, ne pas faire l'expérience niveaux successifs, mais atteignent le plus haut état de tous, sont appelés le Dao. "

Si nous ne comprenons pas le bouddhisme, nous risquons de ne pas le comprendre et de penser que cette personne n’est pas utile, c’est un perdant. Non, ce n'est absolument pas comme ça. Dans le bouddhisme, ceux qui pourraient être dans un état de non-pensée, de non-habitation, de praticien, et de non-réalisation réussissent à atteindre la sagesse supérieure acquièrent la vertu et le bonheur supérieurs. C'est-à-dire que leurs réalisations sont plus élevées et presque proches ou au sommet.

Nous pourrions penser que ceux qui sont dans l’état de non-pensée, de non-habitation, de praticien et de non-prouveur sont quelqu'un d’autre, car leur donner des repas est préférable à un repas au Bouddha des Trois-Monde. Si nous le pensons, c'est totalement faux.

Si tous les dons mentionnés ne pouvaient pas nous amener à atteindre la boddhéité, un tel don n'a presque aucune signification pour nous. Certaines personnes peu judicieuses qui offrent des repas à d'autres veulent simplement avoir plus de richesse. Si nous avons une telle pensée, le royaume de notre cœur est très limité et très petit.

Ainsi, tous les dons mentionnés ci-dessus ont pour but de nous aider à atteindre la boddhéité. C'est, c'est le sens très important pour nous. Si nous comprenons profondément le bouddhisme, nous pourrions constater que tout ce qu'il mentionne n'est pas quelqu'un d'autre, mais nous-mêmes. Ce que le bouddhisme mentionne semble quelqu'un d'autre. Mais, en fait, cela signifie nous.

Ceux qui se trouvent dans l’état mentionné ci-dessus ont la plus haute vertu, la sagesse et le bonheur. Ils sont presque dans l'état de Bouddha. Cependant, une telle personne est très rare dans le monde. Si nous pouvions leur offrir un repas, c'est la victoire la plus spéciale. Pourquoi? C’est parce qu’une telle personne a atteint l’état d’être unifié, qu’elle s’unit au Bouddha des Trois Mondes.

En attendant, cela signifie également que si nous pouvions avoir la chance de leur offrir un repas, nous pourrions avoir une chance d’être dans un état tel qu’ils en se connectant à eux et en tirant des enseignements de leurs expériences. De plus, nous pourrions enfin être aussi celui qui est dans un tel état. Se faire atteindre la boddhéité est très noble et mérite d'être respecté par tout être sensible; c'est pourquoi offrir des repas à une telle personne est la victoire la plus spéciale.

En un mot, offrir des repas à d’autres, c’est s’offrir à nous-mêmes. Fournir quelque chose aux autres, c'est se supporter. C'est le principe d'égalité dans le bouddhisme. Ce que l’accomplissement, leur vertu, leur sagesse et le bonheur qu’ils ont obtenus nous aiderait à être les mêmes avec eux.

Anglais: (Chapter 11) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha

Chapitre 10: Donner joyeusement et gagner le bonheur

(Chapitre 10) Brève discussion sur les Ecritures de quarante-deux chapitres prononcées par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (entre 25 et 200): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui traduisirent les Écritures citées du sanscrit en chinois.)

Traducteur à l’époque moderne (D2018: Tao Qing Hsu (Qui a traduit ladite Écriture du chinois en anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué ladite Écriture: Tao Qing Hsu

Chapitre 10: Donner joyeusement et gagner le bonheur

Le Bouddha a dit: «Regardez les gens donner Dao et aidez-les avec joie; le bonheur gagné est très grand. " 

Un Sramana a demandé "Est-ce que cette félicité est terminée?"

Le Bouddha a déclaré: «Tel un feu de torche, des milliers et des centaines de personnes viennent prendre le feu avec leur torche, cuire des aliments et enlever l'obscurité, ce feu de torche est toujours le même. Le bonheur est aussi le même comme ça. “

Il existe un dicton qui dit: «Aider les autres est la source de bonheur». Selon la recherche, ceux qui aiment aider les autres de quelque manière que ce soit sont plus sains et plus heureux et ont une vie plus longue. Ces personnes possèdent généralement un esprit ouvert et n'exigent aucun retour pour ce qu'elles ont fait avec vertu.

Donner, c'est aider. Dans un mémoire, il existe trois types de dons mentionnés dans le bouddhisme. C'est comme suit:

Donner de l'argent à d'autres; l'argent pourrait aussi être remplacé par de la nourriture, des vêtements, des médicaments, etc.

Donner la loi du Bouddha aux autres;

Donner l'intrépidité aux autres.

Il est facile de comprendre de donner de l'argent à d'autres et de donner la loi de Bouddha à d'autres. Ensuite, nous pourrions avoir une question; comment pourrions-nous donner l'intrépidité aux autres? Savez-vous qui est le donneur sans peur? Pusa World-Sounds-Perceiving, que vous pouvez lire dans l'article suivant: Pusa World-Sounds-Perceiving in Universal Chapter ou un bref exposé sur Pusa World-Sounds-Perceiving in Universally Door Chapter.

Savez-vous pourquoi Pusa World-Sounds-Perceiving est dans un état d'intrépidité? Si cela vous intéresse, je vous suggère de lire l'article suivant: L'Écriture du cœur de la sagesse suprême ou Un bref discours sur les Écritures du cœur de la sagesse supreme

Selon la loi du Bouddha, la cause et l'effet ont toujours existé. Les trois types de dons ci-dessus sont également classés comme la cause. Alors, quel est l'effet? Ainsi, lorsque nous donnons de l’argent à d’autres, nous gagnons de la richesse; lorsque nous donnons la loi de Bouddha aux autres, nous acquérons la sagesse; et quand nous donnons l'intrépidité aux autres, nous gagnons en longévité.

Dans un sens étroit, «donner le Dao» dans ce chapitre appartient à la seconde, comme mentionné ci-dessus: donner la loi du Bouddha aux autres. De manière générale, la signification de Dao ou loi de Bouddha n'est pas limitée. C'est le tout; ces choses qui sont bonnes pour les gens appartiennent à Dao. En un mot, il comprend les trois types de donner; et cela inclut également tout type de savoir, d'idéologies, de théâtre, de musique et de production d'images ou de vidéos, ce qui est bon pour les peuples du monde.

À l'époque de Bouddha Siddhartha, le moine ou la religieuse bouddhiste demandait de la nourriture. Ils n'avaient pas besoin de l'argent. Quand ils ont la nourriture des gens, ils parlent de la loi de Bouddha pour eux. En d'autres termes, le moine ou la religieuse bouddhiste a joué le rôle d'enseignant ou de tuteur. La vie du moine ou de la nonne bouddhiste était maintenue par une telle nourriture, de sorte qu'ils puissent nourrir leur vie de sagesse par leur corps. Lorsque les gens eurent entendu la loi de Bouddha de la part du moine ou de la nonne bouddhiste, ils auraient ainsi pu engager le cœur de la compassion et de la sagesse, et leur vie de sagesse aurait pu ainsi être inspirée. En d’autres termes, c’est une façon de s’entraider et de s’en faire profiter. Et c'est aussi un moyen de se connecter les uns les autres, émotion et sentiment.

Ainsi, le Bouddha avait déjà mentionné que le moine ou la nonne bouddhiste est une ferme à béatitude. Offrir de la nourriture à un moine ou à une nonne bouddhiste revient à semer des graines de félicité à la ferme de félicité; les fruits de la félicité seraient finalement acquis. Pourquoi? La cause est égale au résultat. Si la cause n'est pas égale au résultat, cela violerait la loi naturelle. Comme si nous semions la graine de pomme, nous ne gagnerions pas le fruit de la banane, mais la pomme. Bien entendu, le principe est que ce moine ou cette nonne bouddhiste aurait dû se purifier dans son cœur. Il est très important de connaître ce point.

Cependant, le processus de mendicité de la nourriture n'est pas toujours facile. Certaines personnes sont dans le cœur radin et n'aiment pas voir le moine ou la nonne bouddhiste. Le pire est qu’ils pourraient réprimander ou blesser le moine ou la religieuse bouddhiste avec haine ou méprisés. Le Bouddha avait mentionné le résultat de telles réprimandes et préjudices dans les chapitres 6,7 et 8.

La loi de la cause et de l'effet est toujours là. Donc, si nous aimons donner, nous obtenons le bonheur. Le Bouddha a dit: «Regardez les gens donner Dao et aidez-les avec joie; le bonheur gagné est très grand. »Cela encourage les gens à faire de bonnes choses. En attendant, quand nous avons vu quelqu'un faire la bonne chose, nous pouvions l'aider avec joie de n'importe quelle façon. Un tel effort n'est jamais en vain. Le bonheur que nous pourrions obtenir est très grand.

Avec le changement de temps et le développement d’Internet, nous avons pu constater que les gens partageaient leurs connaissances et leur sagesse sur Internet en utilisant un site Web ou un blog; c'est un but non lucratif, ils acceptent donc le don autonome provenant du soutien gratuit d'une personne ou d'un groupe sur Internet. Maintenant, le groupe ou la personne du bouddhisme utilise également cette méthode. Et nous pouvons lire gratuitement les Écritures citées et enseignées par Bouddha sur Internet. Nous pouvons également trouver tout article ou vidéo dans lequel le moine ou la nonne bouddhiste ou l'apprenant du Bouddha a expliqué le bouddhisme. Je pense que c'est très pratique et utile pour notre vie. La question est: sommes-nous chanceux de le trouver et désireux de le lire?

Un Sramana a demandé: "Est-ce que cette félicité est terminée?"

Le Bouddha a déclaré: «Tel un feu de torche, des milliers de personnes viennent prendre le feu avec leur torche, cuire des aliments et enlever l'obscurité, ce feu de torche est toujours identique. Le bonheur est aussi le même comme ça. "

De toute évidence, cela signifie que cette félicité existe de manière permanente. Ce ne serait pas disparu. Dans le bouddhisme, il est appelé karma de vertu qui serait enregistré par l’Esprit qui est toujours avec nous. Que le bonheur ou non dans notre vie soit tributaire d'une telle vertu karma. Selon la cause et l'effet, je pense que c'est raisonnable.

English: (Chapter 10) A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha

Chapitre 9: Retournez à la racine et comprenez le Dao

(Chapitre 9) Brève discussion sur les Ecritures de quarante-deux chapitres prononcées par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (entre 25 et 200): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui traduisirent les Écritures citées du sanscrit en chinois.)

Traducteur à l’époque moderne (D2018: Tao Qing Hsu (Qui a traduit ladite Écriture du chinois en anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué ladite Écriture: Tao Qing Hsu

Chapitre 9: Retournez à la racine et comprenez le Dao

Le Bouddha a dit: «Entendant et aimant de manière extensive le Dao, le Dao est certainement difficile à comprendre; obéir à notre propre aspiration et garder le Dao, un tel Dao est très grand.

Dao est Tao, qui est translittéré du caractère chinois; son sens originel est chemin, route et chemin. Ensuite, la signification de Dao est étendue plus largement et sa signification s’est élargie avec le changement de temps et d’espace, tels que parler, dire, méthode, loi, doctrine, moralité, habileté, capacité et le système de pensée de la religion ou de la conscience. éducation. Le système de pensée de la religion ou de l'éducation comprend les significations susmentionnées.

Dans l'histoire, en temps de guerre en Chine, les lettrés, les érudits, les intellectuels, et certains d'entre eux en isolement, aimaient étudier et parler du Dao, et certains d'entre eux mettaient ce qu'ils avaient étudié sur le Dao. dans la pratique. Ensuite, ils ont conclu les concepts et créé leur propre groupe, afin d’enseigner à leurs disciples. Une telle situation se produit également dans l'Inde ancienne, à l'époque de Bouddha Siddhartha. Dans les temps modernes, en particulier récemment 300 ans, différents concepts ou dogmes sont également créés.

Beaucoup de concepts ou de dogmes sont créés de l’ancien au moderne. Mais cela ne signifie pas que les concepts eux-mêmes sont bons ou faux. Le problème est de savoir comment il est correctement appliqué par l'homme et au bénéfice des autres. Ainsi, tout concept ou dogme est une sorte de Dao. Mais surtout, nous pensons que Dao s’appuie sur le concept positif qui pourrait bénéficier aux gens et leur permettre de bien vivre, y compris dans les domaines matériel et mental.

Tout concept ou doctrine en soi a ses propres avantages et inconvénients. Mais comment on le délimite? Dans tout concept ou doctrine, un avantage peut être un désavantage pour d’autres. Et, certains désavantages pensés pourraient être un avantage pour les autres. C'est-à-dire que l'avantage que vous avez pensé ou que la doctrine est un avantage pour vous pourrait être un inconvénient pour nous.

Il existe plus de cent théories, concepts, principes, dogmes ou doctrines dans la Chine ancienne, et encore moins en Inde, en Europe ou ailleurs. Ceux mentionnés ci-dessus sont une sorte de Dao. Même si une personne qui a l’esprit d’apprendre la motivation et qui a acquis beaucoup de connaissances, honnêtement, il lui est à peine impossible de tout comprendre, encore moins que certains concepts pourraient ne jamais être entendus ou vus, comme cette Écriture. Avoir la connaissance de Dao est une chose; mettre en pratique la connaissance de Dao en est un autre.

Dans le chapitre 2, le Bouddha avait défini le Dao pour ses disciples.

Le Bouddha a dit: "Ceux qui sortent de la famille, deviennent les Sramana, coupent le désir, enlèvent l'amour, reconnaissent la source de leur cœur, atteignent le principe profond du Bouddha, réalisent la loi du non-faire, rien n'a été gagné à l'intérieur, rien n'a été demandé à l'extérieur, ne pas attacher le Dao dans son cœur, ni collecter le karma, ne pas avoir de pensées, ne rien faire, ne pas pratiquer, ne pas prouver, ne pas faire l'expérience niveaux successifs, mais atteindre le plus haut état de tous, sont appelés le Dao. "

Ce type de Dao convient également à toutes les personnes. Mais il est difficile à comprendre pour la plupart des gens, encore moins pour le pratiquer. Pour la plupart des gens, ils pensent qu'un tel Dao n'est d'aucune utilité pour leur vie. Mais, si vous pouviez le comprendre profondément, vous pourriez trouver que c'est très utile pour notre vie, même si nous ne sommes pas des disciples de Bouddha. Si vous êtes intéressé par le contenu du chapitre 2 que j'avais expliqué, vous pouvez trouver ici (Chapitre 2) Un bref exposé sur les Ecritures de quarante-deux chapitres dites par Buddha

«Entendant et aimant le Dao de manière extensive, le Dao est certainement difficile à comprendre. «Ici, le premier Dao signifie beaucoup de doctrine. Le second Dao signifie le Dao qui est expliqué par Bouddha. Cela signifie également que cela ne nous aiderait pas à nous spécialiser dans la vérité si nous entendions et aimions beaucoup de doctrine. Mais, je pense que cela nous aiderait à ouvrir notre esprit et à augmenter nos connaissances. Et cela nous aide également à juger et à choisir le type de doctrine qui nous convient.

Tous les enseignements de Bouddha incluent la philosophie, la psychologie, l’éthique, la médecine, la sociologie, l’économie, les sciences, la physique et la politique. Si nous impliquions largement cette connaissance et que nous avons le concept fondamental du bouddhisme, nous le trouverions. Bien sûr, le bouddhisme n'est pas classé dans ceux respectivement académique. Le bouddhisme n'est pas utilisé pour la recherche dans aucun universitaire, mais pour faire des recherches dans notre cœur et le pratiquer dans notre vie réelle. Ensuite, nous constaterions que la vérité est dans notre cœur, pas à partir de recherches académiques, ni à partir d’Esprit hors de l’esprit suprême. C'est la vérité que le Bouddha veut que nous sachions.

Lorsque nous manquons de connaissances et sommes donc ignorants, nous sommes facilement liés par une seule doctrine, en particulier par les personnes pauvres et opprimées par la pression de la vie. Pour eux, le Dao expliqué par Bouddha est presque inutile.

Malheureusement, dans l’histoire, il ya toujours des gens qui utilisent la doctrine comme ils le jugent juste, l’utilisent comme leur foi et utilisent le pouvoir militaire ou un autre moyen pour forcer les autres à obéir à leur doctrine. Le pire est qu’elles contraignent l’autre doctrine à être transmise et à opprimer ou à tuer les personnes qui la pratiquent.

De l'histoire, on peut constater que le bouddhisme au début est accepté par ceux qui sont plus éduqués, possèdent plus de connaissances et jouissent d'un statut élevé, tels que l'empereur ou le premier ministre. Les gens ordinaires ont à peine la chance d'entendre ou de lire L'Écriture de Quarante-deux Chapitre Dit par Bouddha, à l'exception d'être un moine ou une nonne bouddhiste. La plupart des gens savent juste qu'il faut prier le Bouddha pour qu'ils soient bénis et mener une vie paisible et agréable. Mais, ils ne savent pas, avoir une vie bonne et paisible repose sur ce qu'ils font dans la compassion, la sagesse et la connaissance. C'est pourquoi le bouddhisme a toujours été considéré comme une foi aveugle. Heureusement, ces nobles personnes protègent le bouddhisme.

Ainsi, le Bouddha a dit: "Entendre et aimer intensément le Dao, le Dao est certainement difficile à comprendre." .

Le Bouddha a dit: "Obéissant à notre propre aspiration et gardant le Dao, un tel Dao est très grand." Même si ces paroles sont dites à des disciples de Bouddha, elles sont également bonnes pour nous. Nous pourrions être curieux de savoir quelle est l'aspiration pour les disciples de Bouddha et pourquoi Bouddha l'a dit.

Dans la profonde contemplation sous l'arbre Bodhi, le Bouddha avait perçu qu'il y avait trois sortes d'êtres sensibles autour de leur racine de sagesse. Il les avait classés en racine supérieure, racine intermédiaire et racine inférieure en sagesse. Pourquoi s'appelle-t-il la racine de la sagesse? La racine de la sagesse pourrait porter les fruits de Bouddha. Et il avait également utilisé le conteneur comme métaphore pour décrire le degré selon lequel les êtres sensibles pouvaient accepter l'enseignement de Bouddha et le degré selon lequel ils pouvaient atteindre l'objectif. Il l'avait aussi classé comme grand conteneur, conteneur intermédiaire et petit conteneur.

Si les gens sont comparés et décrits comme un grand conteneur, cela signifie qu'ils pourraient accepter la profonde doctrine énoncée par Bouddha. Au contraire, si les gens sont comparés et décrits comme un petit conteneur, cela signifie qu'ils ne peuvent pas accepter la doctrine profonde et ne peuvent accepter que la doctrine simpliste.

Donc, nous connectons le mot "racine" et "conteneur" pour être "conteneur racine". Nous pouvons expliquer cela comme si le conteneur pouvait stocker la racine; le grand conteneur pourrait contenir la grande racine; le petit conteneur ne pouvait contenir que la petite racine de la sagesse. Le Bouddha avait alors classé les êtres sensibles comme un grand conteneur de racines, ce qui signifie qu'il avait une grande sagesse; conteneur de racine moyenne, ce qui signifie qu'il a la sagesse intermédiaire; et un petit contenant pour les racines, ce qui signifie qu'il n'a que peu de sagesse.

Peu importe que la sagesse soit grande ou petite, elle n’est pas liée à l’expérience scolaire, au statut social, à l’âge, au QI et à l’analphabétisme. Il est donc très important de renoncer aux préjugés et à la restriction découlant de tout concept.

Ceux qui sont pauvres n'ont aucune chance d'accepter l'enseignement de Bouddha. Savez-vous combien ils sont dans le monde? Ils représentent plus de la moitié de la population mondiale. Donc, si vous avez déjà lu L'Écriture de quarante-deux chapitres dit par Bouddha, vous êtes vraiment chanceux et heureux. Pourquoi? Tout d’abord, vous êtes peut-être dans la richesse, vous pouvez donc utiliser le smartphone ou l’ordinateur pour lire ce chapitre. Deuxièmement, vous pourriez être en bonne santé afin d'avoir l'énergie de lire ce chapitre. Troisièmement, vous avez le temps et le cerveau nécessaires pour étudier ce chapitre. Être positif est toujours bon pour la vie.

Maintenant, nous revenons à la question de savoir quelle est l'aspiration pour les disciples de Bouddha. Savez-vous combien de disciples il y a? Selon les archives de l'histoire, il y a 2500 disciples à suivre le Bouddha. Comme nous l'avons mentionné ci-dessus, les disciples de Bouddha sont classés en gros conteneur de racines, conteneur de racines moyen et petit conteneur de racines.

Ainsi, selon la différence de conteneur de racines, ce que le Bouddha leur a enseigné est également différent. Il y a un dicton qui dit: "Enseigner selon les aptitudes de l'étudiant". L'enseignement de Bouddha est très éclairé, c'est-à-dire une question-réponse, et il y a beaucoup de «pourquoi» ou «par ce que la cause et la condition sont» provenant de l'enquête des disciples Si vous avez déjà lu une écriture dans le bouddhisme, vous la trouverez.

Bien sûr, en fonction de la différence du conteneur de racines, il y a une question profonde ou une question superficielle, de sorte que leurs aspirations sont différentes. Alors, quelle est la différence de leurs aspirations?

Ceux qui sont petits porteurs de racines ne comprendraient peut-être pas ce que le Bouddha avait enseigné, mais, au moins, ils pourraient soigneusement éviter de faire des erreurs, demander simplement de ne pas aller en enfer, et souhaiter qu'après leur mort, il soit préférable d'avoir la chance d'aller au ciel ou la terre pure créée par Bouddha Amitabha. Là-bas, ils ont encore la possibilité d'accepter l'enseignement du Bouddha et d'apprendre le Bouddha.

Ceux qui sont au centre de la racine ne pourraient pas comprendre le vrai Dao dit par Bouddha, pourraient être éclairés un peu et le mettre en pratique dans la vie parfois, mais pas complètement. Ils obéissent également aux préceptes et font de plus la bonne chose, sauver les êtres vivants pour les libérer de la souffrance. Ils pouvaient aussi enseigner et expliquer ce que le Bouddha avait enseigné, mais, selon les mots, expliquer le sens, pas à partir de leur pratique réelle ni aussi à partir de leur illumination personnelle. Malgré cela, ils ont souhaité devenir Bouddha dans la vie future et se rendre sur la terre pure créée par Bouddha après leur mort.

Ceux qui sont gros porteurs de racines pourraient comprendre le vrai Dao dit par Bouddha, pourraient être éclairés et mis en pratique dans la vie réelle. Ils pourraient enseigner et expliquer ce que le Bouddha avait enseigné à partir de leur pratique réelle et de leur illumination personnelle. Ce qu'ils ont enseigné est très vivant et ne doit pas être lié aux mots. En outre, il est très possible pour eux d’atteindre la boddhéité, de devenir Bouddha dans la vie présente. Ils créeraient la terre pure dans leur cœur par eux-mêmes. Où aller après leur mort? Juste être là.

Ces trois types de personnes ont une base commune, c'est-à-dire que leurs esprits ont été inspirés par Bouddha et qu'ils ont donc souhaité atteindre la bouddhéité, devenir Bouddha à l'avenir. C’est la première et très importante aspiration à laquelle on a obéi. Sur la base, ils pourraient apprendre le Bouddha et accepter ce que le Bouddha avait enseigné, et ainsi garder le Dao. Garder les Dao devenir Bouddha est leur objectif final. Pourquoi c'est très grand? Toute la loi de Bouddha est complètement comprise et réalisée, et toute vertu est solennelle, après être devenu Bouddha. C'est pourquoi un tel Dao est très grand pour eux.

Ensuite, nous pourrions avoir une question. Quelle est la loi de Bouddha? En règle générale, la loi de Bouddha inclut le tout, le positif et le négatif, et que ce soit positif ou négatif, qui sont jugés par la conscience subjective humaine. Mais, dans le concept de loi de Bouddha, les choses délimitées peuvent parfois être brisées, parce que le fait peut ne pas être ce que nous avons vu et ce que nous avons pensé.

En outre, si nous pouvons appliquer correctement la loi de Bouddha avec notre sagesse dans notre vie, cela pourrait rendre notre vie vivante et bien vivre. Mais, si nous ne pouvions pas appliquer correctement la loi du Bouddha, nous pourrions «mourir» dans la loi du Bouddha, ce qui signifie aucune élasticité et aucune création dans notre vie.

Nous avons donc compris que, si un tel Dao est très grand ou non, il ne se préoccupe pas des autres, il ne s’inquiète pas non plus de vous et de moi, mais de la personne qui a souhaité atteindre la bouddhéité pour devenir Bouddha.

Comme mentionné précédemment, Bouddha est un nom substantif donné par des personnes. Cela signifie un état de vide et de non-vide, qui inclut la paix, la sagesse, la compassion et l'âme de gentillesse.

English: Chapter 9: Return to the root and understand the Dao

Chapitre 8: La salive et la poussière se souillent

(Chapitre 8) Brève discussion sur les Ecritures de quarante-deux chapitres prononcées par Bouddha

  

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (entre 25 et 200): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui traduisirent les Écritures citées du sanscrit en chinois.)

Traducteur à l’époque moderne (D2018: Tao Qing Hsu (Qui a traduit ladite Écriture du chinois en anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué ladite Écriture: Tao Qing Hsu

Chapitre 8: La salive et la poussière se souillent

Le Bouddha a dit: "La personne perverse fait du mal à la personne vertueuse, telle que cracher la salive vers le ciel, la salive n’atteint pas le ciel, mais tombe pour soi-même; pour disperser la poussière par vent inversé, la poussière n’atteint pas l’autre endroit mais est ramenée à soi-même. La vertu ne soit pas détruite. Le désastre se détruit absolument.

Ce chapitre fait écho au chapitre 6 et au chapitre 7. Nous pourrions constater que si quelqu'un veut humilier autrui volontairement, il pourrait cracher la salive vers le visage de la contrepartie ou vers le sol avec un esprit méprisant. La plupart du temps, une telle personne est auto-arrogante et a son opinion. Mais maintenant, si les gens veulent humilier les autres, ils utilisent des mots ou des images sur Internet. Un tel réseau d'intimidation, il peut être classé comme une violence mentale à d'autres. Dans l'histoire, il y a toujours la vraie violence. Si la mauvaise volonté d'intimider les gens ne peut être satisfaite, ils utilisent la violence pour obliger les autres à obéir à leur mauvaise volonté.

Il y a un dicton. ”Un bon cheval est toujours monté par des gens; Une bonne personne est toujours victime de brimades. »Certains ignorants pensent que l’apprenant du Bouddha est bêtement, et pensent que celui-ci ne pourrait pas utiliser la violence pour tuer des gens ou se venger; alors, la personne perverse intimide sans scrupule l'apprenant du Bouddha. Habituellement, les apprenants du Bouddha s'abstiennent, endurent la violence et ont pitié de ces personnes pervers, car ils apprennent à obéir à l'enseignement de Bouddha et à mettre en pratique les Dix Vertus.

Il existe un concept de point culminant dans le bouddhisme. C'est-à-dire que toute personne doit supporter sa propre conséquence de toute rétribution envers elle-même en raison de ce qu'elle a fait de mal. Ainsi, ils doivent supporter les désastres provenant de la nature ou des autres personnes.

L'apprenant de Bouddha, y compris le moine ou la religieuse bouddhiste, ne se vengerait pas de la personne perverse, car il est bien connu que la personne perverse mérite naturellement sa propre rétribution. À partir des chapitres 6, 7 et de ce chapitre, vous pouvez trouver un tel concept.

Sans haine ni vengeance, c'est l'une des pratiques d'apprentissage du Bouddha. Avoir l'esprit de haine n'est pas une lumière. Cela nous laisserait faire la chose stupide. Au contraire, abolir l'esprit de haine est la lumière. Cela nous donnerait la sagesse.

Ceux qui pourraient avoir l'occasion de lire ces mots prononcés par Bouddha sont chanceux et heureux. Maintenant vous avez la sagesse. Et la sagesse est le trésor incommensurable.

Le Bouddha a dit: "La personne perverse fait du mal à la personne vertueuse, telle que cracher la salive vers le ciel, la salive n’atteint pas le ciel, mais tombe vers soi; pour disperser la poussière par vent inversé, la poussière n’atteint pas l’autre endroit, mais est ramenée à soi-même. La vertu ne soit pas détruite. Le désastre se détruit absolument. »En un mot, cela signifie que nuire à autrui, c'est nuire à soi-même; humilier les autres, c'est s'humilier; intimider les autres, c'est nous intimider; réprimander les autres, c'est se réprimander nous-mêmes. C'est facile à comprendre.

English: Chapter 8: Saliva and dust defile oneself

Chapitre 7: Le mal revient aux malfaiteurs

(Chapitre 7) Brève discussion sur les Ecritures de quarante-deux chapitres prononcées par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (entre 25 et 200): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui traduisirent les Écritures citées du sanscrit en chinois.)

Traducteur à l’époque moderne (D2018: Tao Qing Hsu (Qui a traduit ladite Écriture du chinois en anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué ladite Écriture: Tao Qing Hsu

Chapitre 7: Le mal revient aux malfaiteurs
Le Bouddha a dit: «Quelqu'un a entendu dire que j'obéis au Dao et que je mettais la grande bienveillance en pratique pour qu'il réprimande le Bouddha.
Le Bouddha garde le silence, ne lui répond pas, pendant que la réprimande s’arrête, et demande: si vous apportez un cadeau à quelqu'un qui ne l’accepte pas, le cadeau vous reviendra-t-il? "
Un disciple répond: "Ce serait rendu."
Le Bouddha a dit: «Aujourd'hui, tu me grondes, je ne l'accepte pas. Vous avez des catastrophes par vous-même pour les laisser revenir à vous! Tel un écho qui répond à un son, une ombre suit une forme, elle ne peut finalement pas être évitée et disparaît. Faites attention à ne pas faire le mal. "

Récemment, il y a les nouvelles sur le suicide à mort d'un étudiant. La raison de son suicide est que son camarade de classe la gronde sur Internet. Il y a aussi les nouvelles sur le suicide à mort d'un adulte. La raison de son suicide est que beaucoup de gens lui reprochent de manquer à ses obligations professionnelles sur Internet. Quel dommage; ils n'ont pas lu ce chapitre. S'ils ont lu ce chapitre, leur cœur sera fort et ne sera jamais affecté par la réprimande d'Internet.

Il y a un mot à dire: «Quand les gens grondent les autres avec un doigt, les quatre autres doigts sont maintenant vers eux-mêmes. "Cela signifie également qu'il est égal de se gronder quand les gens grondent les autres." Il y a beaucoup d'émotions négatives et de mots sur Internet pour répondre aux nouvelles. C'est comme des ordures et un manque total de constructivité envers la société ou envers la personne.

Quand une personne de bas niveau nous réprimande, nous réprimandons et attaquons à nouveau. Vous savez, en ce moment, nous constaterions que nous avons abaissé notre niveau pour être égal à la personne qui nous réprimande. Vous voyez, le Bouddha n'a jamais fait une chose aussi stupide. Au contraire, il a gardé le silence quand une personne de bas niveau l'a réprimandé.

Gronder avec le cœur mauvais envers les autres est aussi un acte d'intimidation, ce qui pourrait se produire n'importe où et à tout âge, y compris dans la famille, à l'école et sur le lieu de travail. Vous savez, une personne ignorante réprimanderait facilement les autres avec un cœur mauvais. Habituellement, une telle personne est une infériorité et devient ainsi arrogante pour réprimander les autres. En fait, ils sont pitoyables, si nous le savons.

Alors, comment arrêter d'être la personne pitoyable? Comment éviter d'être des innocents? Comment être une personne avec sagesse? Comme mentionné ci-dessus, tout d’abord, garder le silence et ne pas y répondre, quand on nous gronde de cœur mauvais. Deuxièmement, avec notre sagesse, notre compassion et notre savoir, nous aurions la capacité de les aider à être une bonne personne.

Vous voyez, dit le Bouddha, "si vous apportez un cadeau à quelqu'un qui ne l'accepte pas, est-ce que le cadeau vous est rendu?" Je ne l'accepte pas. Vous avez des catastrophes par vous-même pour les laisser revenir à vous! Tel un écho qui répond à un son, une ombre suit une forme, elle ne peut finalement pas être évitée et disparaît. Veillez à ne pas faire le mal. »Laissez ces personnes pitoyables connaître ces mots. Vous savez, vous savez, il n'y a pas de droit d'auteur pour ce que le Bouddha a dit. Alors, n'hésitez pas à le citer.

Comme nous l'avons mentionné au chapitre 6, le Bouddha a déclaré: «Il est venu pour faire le mal, mais se fait le mal par lui-même. Ainsi, le Bouddha dit: "Faites attention de ne pas faire le mal." De là, nous pouvions sentir la compassion et la sagesse du Bouddha.

English: Chapter 7: Evils back to the evildoers

Chapitre 6: Endurer le mal sans haine

(Chapitre 6) Brève discussion sur les Ecritures de quarante-deux chapitres prononcées par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (entre 25 et 200): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui traduisirent les Écritures citées du sanscrit en chinois.)

Traducteur à l’époque moderne (D2018: Tao Qing Hsu (Qui a traduit ladite Écriture du chinois en anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué ladite Écriture: Tao Qing Hsu

Chapitre 6: Endurer le mal sans haine

Le Bouddha a dit: «Lorsque la personne perverse a entendu les bonnes actions et est venue vous déranger à dessein, vous devriez vous abstenir par vous-même et ne pas avoir la haine et le blâme. Il est venu pour faire le mal, mais se fait le mal tout seul. "

Gâter les gens pour qu'ils fassent la bonne chose semble rarement se produire dans notre société de nos jours, car l'information sur Internet est bien développée et qu'il n'y a pas de conflit d'intérêts chez ces étrangers. Surtout, nous louons et soutenons les personnes qui font la bonne chose.

Cependant, quand il y a des conflits d'intérêts dans un groupe, tel qu'un groupe de religion, ceux qui sont avides de renommée, de pouvoir et d'intérêt, c'est-à-dire qui ont le plus de coeur d'égoïsme, peuvent délibérément attaquer la personne de bonne volonté. , ou gâcher toute bonne chose qui sera faite par la bonne personne.

Donc, pour comprendre l’histoire du bouddhisme et imaginer la situation à l’époque du Bouddha Sakyamuni, nous comprendrions pourquoi le Bouddha Sakyamuni avait dit cela. Ce qu'il avait dit et enseigné était exactement ce qu'il avait réellement vécu.

Je raconte une histoire sur l'histoire dans un bref. Le Bouddha Sakyamuni avait un cousin, qui s'appelait Devadatta. Il a suivi le Bouddha Sakyamuni pour devenir un moine bouddhiste, un disciple de Bouddha Sakyamuni. Après avoir pratiqué le bouddhisme pendant de nombreuses années, Devadatta eut quelques exploits dans le royaume et envisagea de remplacer le Bouddha Sakyamuni pour devenir le chef du groupe. Ensuite, il a commencé à se disputer avec le Bouddha Sakyamuni. Il a toujours eu les différentes opinions dans le groupe. Et finalement, il a amené certains des disciples pour former un autre groupe.

Devadatta envia et hait le Bouddha Sakyamuni et projeta de lui faire du mal. Il est une fois, sur la plus haute montagne, Devadatta et ses disciples poussèrent une grosse pierre, la laissèrent rouler dans la montagne et envisageaient de tuer le Bouddha Sakyamuni, lorsque le Bouddha Sakyamuni marcherait sur la route avec ses disciples et passerait Là. Heureusement, seuls les pieds de Bouddha Sakyamuni sont blessés.

Même si Devadatta avait l'intention de faire du mal au Bouddha Sakyamuni plusieurs fois et était entré dans l'enfer après sa noyade, le Bouddha Sakyamuni a néanmoins donné à Devadatta le droit de devenir bouddhiste après avoir enduré plusieurs siècles de souffrances. Devadatta est allé dans l'enfer, car il a gâché l'harmonie du groupe de moine et a tué le Bouddha.

De cette histoire, nous savons que Devadatta est la personne qui gâte la bonne chose que le Bouddha Sakyamuni a faite. Est-ce que le Bouddha Sakyamuni est en colère contre lui? Non, il n'a pas. Le Bouddha Sakyamuni a-t-il la pensée de se venger de Devadatta? Non, il n'a pas.

Rappelez-vous le verset dit par Bouddha:

Même si à travers les cent ans,

Le karma maléfique ne soit pas disparu.

Lorsque la cause est remplie par la condition,

La personne doit encore supporter sa propre rétribution par elle-même.

C'est pourquoi le Bouddha a dit: "Il est venu pour faire le mal, mais se fait le mal par soi-même."

Le cœur et l'esprit de Bouddha Sakyamuni sont vastes et illimités. Dans les Écritures du bouddhisme, le Bouddha Sakyamuni avait déclaré qu'il sauverait le Devadatta pour le libérer de la souffrance et l'aiderait à atteindre le bouddhéité, lorsque la rétribution envers Devadatta serait terminée de l'enfer et que Devadatta renaîtrait pour devenir un être humain. l'humain du ciel.

Nous savons que cela ne vaut pas la peine d'être en colère, de blâmer ou de venger la personne qui a fait le mal. Si nous le faisons, nous gaspillons notre vigueur. Donc, c'est pourquoi nous devrions nous abstenir par nous-mêmes lorsque la personne perverse gâtera la bonne chose que nous avons accomplie.

D'après ce qui précède, nous réalisons la sagesse et la compassion du Bouddha Sakyamuni et c'est pourquoi il vaut la peine d'apprendre le Bouddha. La sagesse et la compassion sont vraiment les trésors incommensurables.

English: Chapter 6: To endure any evil without any resentment

Chapitre 5: Corrige le vice dans la bonne action

(Chapitre 5) Brève discussion sur les Ecritures de quarante-deux chapitres prononcées par Bouddha

Co-traducteurs à l'époque de la dynastie des Han de l'Est, Chine (entre 25 et 200): Kasyapa Matanga et Zhu Falan (qui traduisirent en chinois le texte susmentionné du sanscrit

Traducteur à l’époque moderne (D2018: Tao Qing Hsu (Qui a traduit ladite Écriture du chinois en anglais.)

Enseignant et écrivain pour avoir expliqué ladite Écriture: Tao Qing Hsu

Chapitre 5: Corrige le vice dans la bonne action

Le Bouddha a déclaré: «Les gens ont beaucoup de fautes, mais ne savent pas se repentir, ils ont soudainement le cœur tranquille et les péchés se retrouvent dans le corps. tels que l'eau retourne à la mer, étant profonde et large progressivement. Si les gens ont des fautes, les résolvent d'eux-mêmes et connaissent l'erreur, corrigent le vice et font le bien, les péchés disparaîtront d'eux-mêmes; comme la maladie cause la transpiration, être guéri progressivement. "

Peu importe si le statut est noble ou bas aux yeux du monde, les gens ne sont pas des hommes saints. Il doit y avoir une faute dans la vie. Dans le chapitre quatre, il est fait mention d'une dizaine de mauvaises actions. C'est des fautes. Chacune d'entre elles est également l'une des causes pouvant entraîner le mauvais résultat dans la vie. Tels que voler à cause du cœur glouton, cela pourrait être le résultat de la pauvreté. Ou comme tuer avec la haine, il pourrait causer le résultat d'une maladie sérieuse ou mourrir gravement.

Heureusement, nous avons toujours la possibilité de nous repentir de nos fautes. Cependant, tous ne peuvent pas saisir cette opportunité, car ils ne perçoivent pas leurs propres fautes. Ce qui est grave, c'est que quelqu'un a commis l'erreur mais qu'il pense toujours que ce qu'il a fait est bien. Dans l'histoire, nous pouvons trouver beaucoup de personnes qui causent le monde tragique et, finalement, la fin de leur vie est terrible.

Les péchés causeraient les rétributions. Si les gens ne savent pas se repentir de leurs fautes, leurs péchés vont au corps, tels que le retour de l'eau à la mer, étant progressivement profonds et larges. Cela signifie que les péchés et les rétributions deviendraient de plus en plus grandes.

Bouddha a dit un verset:

Même si à travers les cent ans,

Le karma maléfique ne soit pas disparu.

Lorsque la cause est remplie par la condition,

La personne doit encore supporter sa propre rétribution par elle-même.

«Si les gens ont des fautes, les résolvent d'eux-mêmes et connaissent l'erreur, corrigent le vice et font le bien, les péchés disparaîtront d'eux-mêmes; comme la maladie cause la transpiration et la guérison graduelle. »Cela signifie que nous devons nous repentir de nos fautes et faire les bonnes choses, alors les péchés ne viendront pas dans notre corps et aucun châtiment n'apparaîtra. C'est comme avoir un rhume. Le froid serait guéri progressivement lorsque nous nous allions sur un lit, couvrions une couette et laissions transpirer notre corps. Cela nous indique également qu'il n'est pas difficile de résoudre nos erreurs et de faire la bonne chose.

Dans le bouddhisme, il y a le travail de base de la classe pour apprendre le Bouddha pour ceux qui débutent, c'est-à-dire se repentir de nos fautes pour ce qui s'est passé dans notre vie présente et dans notre vie passée. Dans le concept du bouddhisme, chacun doit être responsable et alourdir le résultat de ce qu'il a fait. Le karma pervers est fait par qui, quelle personne devrait être responsable d’éliminer lui-même son propre karma pervers, car la rétribution causée par le karma pervers ne serait pas infligée à une autre personne, mais à celui qui le faisait.

Lorsque nous nous repentons, nous ne nous repentons pas envers l'agent de Bouddha, tel que le moine bouddhiste, mais nous nous repentons directement à Bouddha. Pour l'apprenant débutant ou pour l'apprenant qui n'a pas pu comprendre la nature de Bouddha pendant longtemps, Bouddha est quelqu'un d'autre. Ainsi, quand ils ont à nouveau fait l'erreur après le repentir, ils paniquent de demander pardonner à Bouddha, parce qu'ils ont peur des péchés qui reviennent sur leur corps.

Mais, pour ceux qui ont compris et réalisé la nature de Bouddha, Bouddha n’est pas quelqu'un d’autre mais a convergé dans leur cœur. C'est deux en un; les êtres sont égaux à Bouddha. Ceux qui se trouvent dans cet état doivent essentiellement se repentir de leurs fautes depuis longtemps et rares à refaire la même erreur.

Tout moine ou nonne sage bouddhiste, ou l'apprenant éclairé du Bouddha ne remplacerait pas le Bouddha pour pardonner à qui que ce soit. Ils n'ont également pas le droit de remplacer Bouddha pour punir qui que ce soit, simplement parce que les disciples ne croient pas en ce qu'ils ont enseigné sur le bouddhisme ou parce qu'ils pensent que les disciples trahissent le Bouddha. Pourquoi? Dans le bouddhisme, le premier no argument est le Bouddha-loi. Deuxièmement, tout résultat de rétribution personnelle provient de la cause faite par soi-même. Par conséquent, laisser disparaître la rétribution personnelle ne dépend que de l'action personnelle, telle que corriger le vice et faire le bien.

Quelqu'un utilise la loi du Bouddha, telle que les dix bonnes vertus, pour voir les défauts des autres quand les gens n'obéissent pas aux dix bonnes vertus. Par exemple, quand j'ai commencé à apprendre le Bouddha, j'entendais parfois quelqu'un dire que des religieuses bouddhistes s'étaient combattues dans le temple ou que certains apprenants du Bouddha avaient fait beaucoup de choses pervers, telles que les nouvelles négatives .

C'est abuser de la loi de Bouddha. En fait, la loi de Bouddha consiste à se réglementer soi-même, pas à réglementer les autres. Que ce soit ou non d'apprendre la vertu de Bouddha vient de la motivation personnelle, pas de la force des autres. Donc, si obéir aux dix bonnes actions vient de l'autonomie, pas du leurre, de la menace ou de la violence.

Un pays peut utiliser l'attrait, la menace ou la violence pour forcer la population à respecter sa loi. Mais, la loi de Bouddha ne peut pas être utilisée comme ça. Si la loi de Bouddha est utilisée de la sorte, cela violerait la loi du pays et violerait la nature de Bouddha, la compassion et la sagesse. Pourquoi? La loi du pays vise directement à réglementer le public, les habitants du pays. Mais, la loi de Bouddha est utilisée pour l'amélioration spirituelle personnelle, de l'aide personnelle pour aider les autres, de l'avantage personnel pour l'avantage des autres, et de la réalisation de soi pour aider les autres à réaliser par eux-mêmes. C'est donc le jugement très important lorsque nous avons choisi une communauté d'apprentissage du Bouddha.

English: Chapter 5: Correct the vice into the good deed