Chapitre
27 : Sans attachement gagne le Dao.
Le
Bouddha a dit : "Ceux qui mettent le Dao dans la pratique sont tels que le
bois flotte sur l'eau, coule le long de la rivière, ne touche pas les deux
côtés de la rivière, n'est pas emporté par les gens, ne veut pas être couvert
par des fantômes et des dieux, ne serait pas arrêté par des turbulences et ni
être corrompu, je garantis que ce bois est décidé à entrer dans la mer. Les
gens qui apprennent le Dao ne sont pas confus par l'émotion et le désir, ne
sont pas dérangés par beaucoup de méchanceté, et affinent les progrès et
pratiquent le non-faire, je garantis à cette personne d'acquérir le Dao
certainement.
La
signification de Dao
"Dao" est translittéré du
caractère chinois, dont le sens original est la route, le chemin et le chemin.
Ensuite, la signification est étendue à la vérité de notre monde interne et
externe, ou à tout enseignement ou théorie de la vérité. Dans le bouddhisme,
cela signifie la vérité de notre monde intérieur et extérieur, ce qui signifie
vide et immobilité. Dans un tel état, il n'y a ni action, ni pensée, ni cause,
ni condition, ni souhait, ni désir, ni exigence, ni souffrance, ni bonheur, ni
cupidité, ni haine, pas d'obsession, pas d'obtention, pas de perte, pas de
renommée, pas de pouvoir, pas de génération, pas d'élimination, pas de
phénomène et pas de peur. Un tel état et une telle vérité ne sont créés ou
trouvés par personne, mais sont compris et expérimentés par l'illumination de
l'individu. Le vide n'a pas besoin d'être créé. Lorsqu'aucune cause ou
condition n'existe, la vacuité a naturellement existé là-bas. C'est-à-dire
qu'un tel état et une telle vérité ne sont pas créés par Dieu ou par Bouddha,
mais sont réalisés par la compréhension et l'inspiration de l'individu. Peu
importe qui vous êtes, peu importe votre race, peu importe où vous êtes, peu
importe quelle est votre foi, une telle vérité est là, et qui peut être vue,
comprise et réalisée par vous. C'est ce que le Bouddha espère que nous
sachions.
Lorsque le Bouddha a expliqué ce qu'est le
Dao, qui a respectivement le sens profond et le sens superficiel. C'est parce
que le caractère de chacun et son niveau de compréhension sont différents. Par
conséquent, nous devons savoir que nous ne devons pas être liés par la seule
explication concernant le Tao.
Dans l'histoire du monde et de la Chine, il
y a beaucoup d'enseignements et de théories qui parlent du Dao. Mais, je dois
vous dire qu'il y a beaucoup d'idéologie artificielle contenant l'intention
mondaine individuelle. Certains d'entre eux sont même des opinions et des
valeurs déformées et inversées. Malheureusement, c'est à considérer comme la
vérité et à prendre pour réprimer les êtres humains. Nous pouvons également
constater qu'il existe de nombreuses idéologies et théories perverses qui
ensorcèlent et attisent délibérément les humains, et ces maux sont les causes
de l'opposition binaire des humains et du fait que le monde n'est pas du tout
pacifique. Un tel Dao n'est pas le Dao du bouddhisme. Lorsque nous comprenons
vraiment l'enseignement du Bouddha sur le Tao, nous pouvons absolument nous
débarrasser de toutes les idéologies et théories perverses et stupides.
Dans le bouddhisme, la signification de Dao
est très large et illimitée. Lorsque nous avons un concept sur le Tao dit par
Bouddha, ce concept pourrait être détruit par Bouddha la prochaine fois que
nous serons enseignés par Bouddha. Pourquoi? C'est parce que n'importe quel
concept sur le Dao nous fera insister et devenir accro et ainsi nous obligera à
être liés et limités. Notre esprit deviendra ainsi non-libre. Même si nous
insistons fortement sur la bonne chose et la bonne volonté comme nous le
pensons, le Bouddha nous conseillera de laisser tomber. Ensuite, certaines
personnes pourraient avoir des questions et être en désaccord avec elle. Ils
ont dit, si nous n'insistons pas fortement sur la bonne chose et la bonne
volonté, voulez-vous que nous insistions sur la méchanceté et la mauvaise
volonté ? Bien sûr que non. Que ce soit la bonne ou la mauvaise chose, et que
ce soit la bonne volonté ou la mauvaise volonté, nous ne devrions pas nous y
adonner. C'est parce que toute bonne ou mauvaise chose, et toute bonne ou
mauvaise volonté, sera facile à expliquer et à propager de manière déformée et
inversée par la personne mauvaise. Pendant ce temps, il est également facile
d'être exploité par des humains qui complotent et ont des intentions égoïstes
pour atteindre leur objectif égoïste.
Même si nous avons un tel concept de ne pas
être dépendant du bien et du mal, cela ne signifie pas que nous n'avons pas
besoin de distinguer le bien et le mal. Et cela ne signifie pas non plus que
nous faisons quoi que ce soit sans principe de vertu. Il nous est encore nécessaire
de comprendre et de distinguer le bien et le mal. Ne pas être dépendant du bien
et du mal ne nous affecte pas pour comprendre et distinguer le bien et le mal
et cela ne nous affecte pas non plus de faire quoi que ce soit avec la vertu.
Nous devons le savoir.
Marche
au milieu de la route - chemin du milieu
Lorsque nous ne sommes dépendants d'aucune
bonne chose et d'aucune mauvaise chose, nous pouvons ainsi revoir n'importe
quoi de manière neutre. C'est l'ouverture d'esprit et l'attitude objective.
C'est comme si nous marchions sur la route. Nous ne restons ni à gauche ni à
droite. Nous marchons juste au milieu de la route. C'est ce qu'on appelle la
voie médiane ou le milieu-Dao. Lorsque nous marchons sur la voie du milieu,
nous nous débarrassons de toute bagarre, opposition et dispute entre la droite
et la gauche. Pendant ce temps, nous pouvons éviter toute opération délibérée
de toute intention mauvaise et égoïste.
Par exemple, certaines personnes exploitent
le racisme ou le nationalisme de manière à attiser l'émotion de haine des
humains et l'opposition les uns aux autres afin d'atteindre leur but égoïste.
Si nous dansons et chantons ainsi avec eux, nous sommes vraiment stupides.
La nature des êtres humains est le vide et
l'immobilité. C'est la même chose pour tous les êtres humains. Peu importe
votre race et votre nation, et peu importe la couleur de votre peau ou de vos
yeux, une telle vérité ne peut être changée et elle est éternelle. Ce qui peut
être changé, c'est l'apparence des humains, leur langage et leur idéologie, et
qui sont impermanents. Quand on le sait, on comprend que c'est un non-sens
d'opérer un quelconque racisme ou nationalisme. Aux yeux de Bouddha, tous les
êtres humains sont égaux. Savez-vous que tous les êtres humains sont égaux en quoi
? Tous les êtres humains sont égaux dans la nature propre de la vacuité et de
l'immobilité. C'est l'esprit paisible. Tout mépris et opposition aux êtres
humains est opéré par et vient des ignorants des humains. La conscience qui
manipule la haine humaine est l'ignorance de l'ignorant. Il est tragique que de
nombreux humains soient morts et blessés dans une telle ignorance.
Écouter,
réfléchir et pratiquer
Comment intégrons-nous le Dao dans la
pratique ? Le premier, nous entendons ce qu'est le Tao à partir de
l'enseignement de Bouddha. Après avoir eu le concept du Dao dans le bouddhisme,
nous réfléchissons à la connotation du Dao et à sa signification pour nous.
Nous pouvons même nous demander si un tel Dao est le raisonnable ou non, ou
s'il est bon pour nous ou non, et pourquoi nous voulons l'accepter et le
pratiquer. Le dernier, quand nous pensons qu'un tel Dao est correct et ne nous
amènera pas dans la mauvaise direction dans la vie et que nous pouvons
l'accepter, mais qu'il n'a pas encore été mis en pratique, nous le mettons donc
en pratique dans notre vie afin de prouver si c'est la vérité ou non, et
comment nous nous en rendrons compte dans la vie. Par conséquent, il existe ces
trois procédures qui consistent respectivement à entendre, penser et pratiquer
le Dao. En attendant, il existe également trois autres méthodes qui consistent
respectivement à garder les préceptes, à pratiquer la méditation et à inspirer
notre sagesse, qui sont les points centraux de la pratique du Dao. Toutes ces
procédures et méthodes ont pour but de nous rendre paisibles et stables
d'esprit et de générer notre sagesse dans la vie.
Lorsque nous avons un tel concept et une
telle expérience comme dit ci-dessus, il ne nous suffit pas de pratiquer le
Dao. Il doit rester durable et percevoir le monde intérieur et extérieur de soi
afin de revoir la pensée, le motif et l'action de soi, qu'ils soient sincères
et purs ou non. Ce qui a été mentionné ci-dessus n'est que l'effort de base.
Toutes les méthodes sont flexibles et peuvent être appliquées de manière
pratique.
Tout
le Dharma, la loi de Bouddha, est la méthode pour prouver la vérité par
soi-même.
Quel est l'enseignement du Bouddha pour
nous conseiller la vérité et comment la prouver. Tout le Dharma, la loi de
Bouddha, est la méthode pour prouver la vérité par soi-même. La première cause,
la première pensée, la première décision et tout effet encouru dépendent de
l'individu, pas des autres. Le Bouddha n'a jamais dit que si vous ne suivez pas
mon enseignement, quel genre de mal et de conséquence vous obtiendrez. Le
Bouddha n'utilise jamais une telle logique et un tel ton pour menacer et
contrôler les humains. En d'autres termes, le Bouddha n'utilise jamais
l'autorité pour menacer et contrôler les humains. En fait, tout l'enseignement
de Bouddha repose sur le point de base de l'égalité, de l'empathie et de la
compassion. Il n'y a pas de relation d'autorité inégale entre le Bouddha et les
êtres sensibles. Le Bouddha veut juste que nous sachions quel genre de vérité
il peut prouver, une telle vérité peut aussi être prouvée par tous les êtres
sensibles. En d'autres termes, il veut que nous sachions qu'il peut prouver le
Tao et devenir le Bouddha. De telles choses peuvent aussi être faites par tous
les êtres sensibles. En attendant, il nous apprend à le prouver. C'est toute la
loi de Bouddha.
Chaque
pensée est une cause.
Il existe de nombreuses façons de pratiquer
le Dao selon le niveau de compréhension du Dao de chacun. Par exemple, réciter
n'importe quel nom de n'importe quel bouddha ou bodhisattva à chaque instant et
à chaque jour est la manière de base de pratiquer le tao pour le débutant. Mais
savez-vous pourquoi le débutant doit faire cela ?
Récemment, le chercheur de l'université
Queen's a la réponse que tout le monde a 6 200 pensées qui traversent son
esprit chaque jour. En excluant le temps de sommeil profond, d'innombrables
pensées traversent notre esprit tout le temps. Même dans notre rêve, il y a
aussi des pensées. Toutes les pensées sont-elles de bonnes choses pour
bénéficier à soi-même et aux autres ? Non. En fait, la plupart des pensées
de la plupart des gens sont de mauvaises choses pour faire du mal à soi-même et
aux autres. Une pensée après l'autre change constamment comme
de l'eau qui coule. Ces pensées sont inséparables de la cupidité, de la haine,
de l'ignorance, de l'arrogance et des doutes.
Le Bouddha a dit que chaque pensée est une
cause. Lorsqu'une pensée est mise en œuvre dans la vie réelle, elle combinera
les conditions et les chances venant de l'extérieur autour de nous, puis
deviendra la conséquence. Généralement, nous pensons que la bonne pensée se
traduira par la bonne conséquence. Mais, le statut réel peut ne pas être le
cas. C'est parce que toute condition et toute chance venant de l'extérieur sont
variables et imprévisibles, ce qui est difficile à contrôler par nous. De plus,
chaque pensée de chaque personne se heurte ou se mêle les unes aux autres, sans
compter que d'innombrables pensées d'innombrables personnes se heurtent ou se
mêlent les unes aux autres à chaque instant.
Comme nous l'avons mentionné ci-dessus, la
plupart des pensées ne sont pas nécessairement bonnes, la plupart d'entre elles
sont même mauvaises. Cependant, les personnes mauvaises ne pensent pas que
leurs pensées sont mauvaises. Ils pensent même qu'ils sont de bonnes personnes
et que leurs pensées aideront les humains. Lorsque notre seule pensée est prise
dans le torrent des mauvaises pensées, nous ne pourrons peut-être pas être
autonomes, et nous nous enfuirons avec ce torrent du mal, vers le résultat du
mal. C'est pour expliquer que chaque pensée de chacun est facilement affectée
par n'importe quelle pensée venant de l'extérieur.
De plus, si nous n'avons pas
l'auto-perception, l'auto-examen, la maîtrise de soi et l'auto-culture, les
mauvaises pensées à l'intérieur de nous sortent généralement facilement et nous
poussent à faire des choses mauvaises. Nous ne savons même pas que c'est mal et
cela nous conduira à la mauvaise conséquence. Par exemple, beaucoup de gens
font la mauvaise chose pendant la 1ère et la 2ème guerre mondiale et ce n'est
pas seulement pour leur faire subir cette amertume maléfique, mais aussi pour
faire souffrir les autres de cette amertume maléfique. Tout vient de la
première mauvaise pensée. C'est vraiment une catastrophe pour les humains.
Une
fois pour s'attarder sur une pensée, cela signifie qu'une personne est limitée
par cette pensée.
La plupart de nos pensées sont flashées
dans l'esprit d'autre part, ce qui est même le fantasme. Seules quelques
pensées peuvent être mises en œuvre par nous dans la vie. Certaines personnes
utilisent même leurs pensées étranges pour se torturer ou pour torturer les
autres. Ils ne savent même pas que c'est la mauvaise chose.
En résumé, quelles que soient les pensées
des humains, bonnes ou mauvaises, la plupart des gens feront n'importe quoi en
s'attardant sur leurs pensées. Une fois pour s'attarder sur une pensée, cela
signifie qu'une personne est limitée par cette pensée. Quoi qu'il en soit, cela
forme pour nous la situation et l'environnement invisibles, fermés et entravés.
Le Bouddha comprend les raisons énoncées
ci-dessus. Il nous enseigne une méthode pratique pour réciter un nom de Bouddha
ou de Bodhisattva. Il peut avoir un son sortant de notre bouche ou garder un
son dans notre esprit. Habituellement, nous gardons un son à l'intérieur de
notre esprit afin de ne pas déranger les autres. Par conséquent, lorsque nous
pratiquons cette méthode pour garder le son à l'intérieur de l'esprit, personne
ne sait que nous la pratiquons. Cette méthode revient à battre la souris
apparue sur la console de jeu avec un maillet. Lorsqu'une pensée sort de notre
esprit, nous récitons un nom de Bouddha ou de Bodhisattva pour inhiber toute
pensée. C'est aussi utiliser une pensée positive pour inhiber toute pensée négative
afin de garder notre pensée dans le droit chemin.
Peu importe ce que nous faisons, nous le
pratiquons encore et encore, à chaque fois, à chaque jour. Par exemple, lorsque
nous marchons, que nous parlons de commérages ou que nous sommes assis dans le
bus, nous pouvons utiliser le temps pour bien nous entraîner. Cependant,
lorsque nous lisons ou travaillons, nous nous concentrons sur nos affaires. En
ce moment, nous ne le pratiquons pas temporellement. Ainsi, une telle pratique
est très flexible.
Pouvons-nous
utiliser une autre pensée que nous pouvons accepter pour inhiber notre pensée
négative ?
Ensuite, nous aurons peut-être une
question. Pouvons-nous utiliser une autre pensée que nous pouvons accepter pour
inhiber notre pensée négative ? Par exemple, peut-on réciter la phrase « J'aime
notre pays » au lieu de réciter un nom de Bouddha ? Nous savons qu'il y a
beaucoup de slogans tels que des slogans patriotiques dans le monde. Je dois
dire qu'il y a une sorte de différence entre eux.
Quand je suis débutant et que je récite un
nom de Bouddha, je n'ai pas une telle question. Je ne connais même pas les
raisons comme dit plus haut. Un jour, j'ai rencontré mon professeur qui
enseignait la littérature allemande. Nous avons parlé de réciter un nom de
Bouddha. Puis, il a soudainement posé la même question que celle mentionnée
ci-dessus. Pour un débutant, je n'avais que de vagues notions à ce sujet à
cette époque. Mais maintenant, c'est différent.
Le Bouddha ou Bodhisattva est aussi des
êtres dotés d'esprit. Dans le bouddhisme, son titre est appelé Bouddha ou
Bodhisattva qui est aussi appelé « Fo » ou « Pusa » en chinois. Mais, à
l'extérieur du bouddhisme, ils peuvent avoir un titre différent. Par exemple,
un dieu ou un ange est aussi une sorte d'être doté d'un esprit. La plupart
d'entre eux n'ont peut-être pas la forme concrète et l'apparence matérielle des
êtres humains. Mais, ils ont toujours l'esprit et la conscience. Ils peuvent
communiquer avec nous d'esprit à esprit. De plus, ils ont des « yeux » et des «
oreilles » pour « voir » et « entendre » ce que nous faisons et ce dont nous
parlons. Chaque Bouddha et chaque Bodhisattva a son propre nom. Leur nom est
nommé en fonction de leur mérite particulier, de leur vertu ou de leur
fonction.
Lorsque nous récitons leur nom et leur
titre, c'est comme si nous les invoquions. Ils peuvent le sentir. C'est la
télépathie. Quand on peut donner à chaque être le titre de
« Bouddha » ou « Bodhisattva » qui est aussi appelé
« Fo » ou « Pusa » en chinois, cela signifie qu'il a
toujours dû faire des souhaits et des vœux pour se libérer et libérer tous les
êtres de la souffrance, et il avait pratiqué l'enseignement du Bouddha, éprouvé
le Tao et s'était libéré de la souffrance. En même temps, il réalise ses
souhaits et ses vœux de sauver les êtres et de les aider à se libérer de la
souffrance avec toutes les méthodes pratiques.
Lorsque nous récitons leur nom et leur
titre, nous pouvons non seulement supprimer nos mauvaises pensées, mais aussi
ressentir leur attention, leur aide et leur gentillesse. Ce n'est qu'en
continuant à réciter le nom et le titre pendant longtemps que nous pouvons le
ressentir et le comprendre par une telle pratique résolue. En attendant, nous
pouvons le réaliser dans la vie. Nous pouvons progressivement expérimenter et
réaliser ce qui n'est pas une pensée de cette manière. Lorsque nous terminons
une telle pratique, réalisons la non-pensée et gardons toujours la pensée
positive, nous pouvons alors laisser tomber ladite méthode et l'utiliser librement.
Tout slogan ou slogan patriotique ne sont pas des êtres, et n'ont pas d'esprit.
Sa fonction et son effet ne pourraient pas être comme dit ci-dessus.
Pour réciter le nom du Bodhisattva, il est
préférable d'avoir l'héritage verbal et l'enseignement face à face d'un
enseignant qui a terminé la pratique comme mentionné. Sous sa direction, nous
pouvons mieux utiliser cette méthode et ressentir l'énergie et la compassion du
Bouddha. Ou, vous pouvez suivre ce blog et lire l'introduction de n'importe
quelle Écriture bouddhiste et dudit Bouddha ou Bodhisattva, pour comprendre
leurs antécédents, leurs bons vœux, leurs grands vœux, leur grand mérite, leur
vertu illimitée et leur fonction bénéfique. Si cela vous convient, vous pouvez
le pratiquer par vous-même. Si vous avez des questions, vous pouvez laisser un
message.
C'est la méthode la meilleure, pratique et
basique pour pratiquer et expérimenter la procédure de la pensée à l'absence de
pensée. Nous avons beaucoup de pensées chaque jour et nous ne nous arrêtons
jamais et ne nous reposons jamais pour penser et expérimenter ce que c'est dans
le statut de sans pensée. Dans le processus, nous pouvons sentir notre
conscience et nos pensées du plus fort au plus faible, du plus grand nombre au
plus petit, et progressivement disparaître. Une fois que nous pouvons
expérimenter de manière stable un tel état de sans pensée, nous pouvons
expérimenter, réaliser et étendre n'importe quel état de non, comme le
non-faire. De plus, nous pouvons alerter et percevoir toute pensée, qu'elle
soit bonne ou non. Ensuite, nous pouvons avoir une autre question, quelle est
sa signification pour nous ? Qu'est-ce que cela peut nous apporter ?
N'importe
quelle pensée peut être ce qu'est notre problème, si une telle pensée est
négative et pas bonne du tout.
Toute pensée est agitée et affectée par
toute situation changeante de notre monde externe et interne. Et nous faisons
en outre n'importe quoi selon une telle pensée et affection. Pendant ce temps,
il y aura des soucis et des problèmes personnels en même temps que nous aurons
une pensée. Par conséquent, n'importe quelle pensée peut être ce qu'est notre
problème, si une telle pensée est négative et pas bonne du tout. Si nous
voulons éradiquer un tel problème, contrôler et former notre esprit pour qu'il
soit stable et bon est le meilleur moyen. Rester dans le statut de non-pensée
ne signifie pas que nous n'avons vraiment aucun esprit. Nous pouvons générer
n'importe quelle pensée positive et bonne sur cette base à tout moment, afin de
bénéficier à soi-même et aux autres. C'est parce que nous avons contrôlé et
entraîné notre esprit à ne pas être affecté par une situation du monde interne
et externe. En attendant, nous pouvons donc penser à
tout de manière indépendante et libre. C'est le sens positif de cette méthode.
Ainsi, lorsque nous touchons au statut de
non-pensée, cela ne signifie pas que nous devons nous y attarder ou en devenir
dépendants pour toujours. Certaines personnes ignorantes ne comprennent pas ce
que signifie profondément le non-penser et le non-faire, elles pensent donc
arbitrairement que ces personnes seront des personnes décadentes. Même certains
moines ou nonnes bouddhistes ignorants, ils veulent pratiquer le non-pensée et
le non-faire, ils s'attardent ensuite ou deviennent dépendants du non-pensée et
du non-faire, pour devenir végétaliens et réciter le nom du Bodhisattva afin de
pour échapper aux soucis et aux ennuis mondains jusqu'à leur mort. Ils ne se
soucient même pas de ce qui s'est passé dans le monde et ne lisent pas les nouvelles
du monde. En fait, ils deviennent des personnes fermées d'esprit. Cependant,
ils pensent qu'ils mettent en pratique le Tao dit par Bouddha et espèrent
renaître dans la terre pure de Bouddha.
Quand je suis jeune, je ne comprends pas
pourquoi ils font ça. Maintenant, j'ai une sorte de compréhension pour cela.
C'est l'effet du résultat des dictatures et des guerres du passé. Dans de
nombreux régimes autoritaires, il n'y a pas de liberté d'expression. De
nombreux moines et nonnes utilisent cette façon de se tenir à l'écart du monde
pour se protéger, tout en conservant le bouddhisme. Par conséquent, le public
croit à tort que le bouddhisme est une religion décadente. C'est aussi pourquoi
le bouddhisme ne peut pas se répandre largement et être compris et accepté par
les masses.
Quelle
que soit la dépendance obstinée avec ou sans pensée, elle peut être
paranoïaque.
Dans le passé, il y a aussi beaucoup
d'arguments sur les concepts bouddhistes de faire ou sans faire, d'existence ou
sans existence, de phénomène ou sans phénomène, etc. Par conséquent, tout ce
qui est obstinément addictif avec ou sans pensée peut être paranoïaque. Ainsi,
le Bouddha a proposé le concept de voie médiane. C'est-à-dire ne pas s'entêter
à s'adonner à n'importe quel côté avec ou sans rien. Ainsi, ce que nous faisons
ou pensons sera plus libre, flexible et créable.
Par exemple, pour le débutant, le Bouddha
vous dira qu'il y a le bien et le mal, et vous conseillera de faire le bien, de
ne pas faire le mal, et vous dira que faire le bien sera béni par Bouddha, et
faire le mal sera puni par les dieux. Ce n'est pas une mauvaise chose pour le
débutant, et il accepte avec joie l'éducation de ce bouddha et la pratique dans
la vie quotidienne. Lorsque le Bouddha aura découvert que cet apprenant est accro
à faire le bien pendant longtemps, le Bouddha lui conseillera un jour qu'il n'y
a ni bien ni mal. Cet apprenant est immédiatement choqué. Comment pourrait-il
être possible pour cet apprenant d'accepter le concept qu'il n'y a ni bien ni
mal ? S'il ne peut pas l'accepter, cela signifie que son apprentissage sera
arrêté et sans les progrès et aucun dépassement de la phase d'apprentissage en
cours.
Cet apprenant réfléchit à ce que le Bouddha
a enseigné et pourquoi le Bouddha a dit cela. Parce qu'il a la bonne vertu et
croit en ce que le Bouddha a enseigné, il semble finalement avoir éclairé
quelque chose dans son esprit. Puis, il abandonne progressivement sa dépendance
à faire le bien et laisse son esprit s'attarder sur le concept de ni bien ni
mal. Son esprit et son corps se libèrent progressivement. Mais, petit à petit,
il s'addiction au non-faire et commence à s'interroger sur le sens de la vie.
Un jour, le Bouddha lui dit qu'il n'y a pas un tel concept d'absence de bien et
d'absence de mal. Cet apprenant est à nouveau sérieusement choqué. Du fait que
cet apprenant a progressivement été profondément pratiquant, il croit
profondément en ce que le Bouddha a enseigné et réfléchit profondément sur le
sens tel qu'il est enseigné. Selon sa bonne vertu et sa bonne sagesse, il est
inspiré de ne pas s'adonner au non-faire. Puis, il comprend enfin ce que le
Bouddha a enseigné. C'est-à-dire que nous ne devrions ni être dépendants en
faisant la bonne chose, ni dépendants en ne faisant rien. Nous devrions faire
n'importe quoi et penser n'importe quoi par la voie médiane. C'est aussi dire
qu'il ne faut pas s'acharner sur un concept quel qu'il soit. Pourquoi?
Il n'y a pas de concept dans le statut de
vide et d'immobilité. Tous les concepts sont formés par cause, condition et
conséquence ou événement et phénomène. Eradiquer quoi que ce soit, où trouver
le concept ? Même le concept de bien ou de mal, de vide et d'immobilité, nous
devrions le laisser aller et ne pas y devenir dépendant.
Le
Bouddha a dit : « Ceux qui mettent le Dao dans la pratique sont tels que le
bois flotte sur l'eau, coule le long de la rivière, ne touche pas les deux
côtés de la rivière, n'est pas emporté par les gens, ne veut pas être couvert
par des fantômes et des dieux, ne serait pas arrêté par des turbulences et ni
être corrompu, je garantis que ce bois est décidé à entrer dans la mer.”
"Ne touche pas les deux côtés de la
rivière" Le bois coule au milieu de la rivière sans toucher les deux
rives, ce qui est la voie médiane que nous avons mentionnée ci-dessus et qui
signifie ne dépendre d'aucun côté de l'opposition binaire, telle comme le bien
et le mal, le bien et le mal, avec et sans, l'existence et la non-existence,
etc.
"Ne pas être emmené par des
personnes" signifie ne pas être menacé, kidnappé, restreint et affecté par
les paroles et les actions de personnes qui ne sont pas la justice ou qui ont
l'intention impure.
"Ne serait pas couvert par les
fantômes et les dieux" La couverture signifie ici entraver. Certains
fantômes et dieux ne sont pas de bons êtres. Ils nuiraient aux humains et les
empêcheraient d'être de bonnes personnes. Ils peuvent même utiliser les humains
pour faire le mal ou se venger. Certaines personnes n'ont pas de chance. Une
fois dont l'esprit est contrôlé par les fantômes et les dieux, et s'il n'y a
pas de pensée et d'attitude positives, il est facile d'être utilisé par les
fantômes et les dieux pour faire des choses mauvaises, et ces personnes ne
peuvent pas se sortir d'un si mauvais sort. Par conséquent, garder de manière
stable une pensée et une attitude positives dans la vie est très important pour
nous.
"Ne serait pas arrêté par la
turbulence" Cela signifie que nous n'arrêterons pas d'apprendre le Bouddha
ou le bouddhisme lorsque nous rencontrons le chaos ou la frustration de la vie.
Lorsqu'un bois flotte sur la rivière et rencontre des turbulences, il va
tourner sur lui-même ou rester au même endroit et ne peut plus avancer. C'est
comme si nous apprenions Bouddha et mettions le Dao dans la pratique, nous ne
devrions pas tourner en rond ou rester dans la même phase, lorsque nous
rencontrons des problèmes ou de la frustration dans la vie. Nous devrions aller
de l'avant afin que nous puissions entrer dans la vue d'ensemble et élargir la
sagesse.
"Ni être corrompu", dit le
proverbe chinois, "Le bois pourri ne peut pas être sculpté". Être
corrompu signifie que la paresse et la négligence d'une personne font que son
talent ne peut être créé et atteint. Ne pas être corrompu signifie que nous
devons être sincères et diligents lorsque nous pratiquons le Dao, nous devons
nous chérir, nous respecter et nous rendre attentifs.
"Je vous garantis que ce bois est
décidé à entrer dans la mer." La mer signifie la sagesse libre, large,
élargie et grandiose. Pendant ce temps, il y a beaucoup de choses et de trésors
dans la mer. Cela signifie également qu'il peut être généré librement beaucoup
de choses et de trésors à partir de la sagesse. Si ces personnes pratiquent le
Dao comme dit, elles acquièrent absolument la sagesse libre et grandiose. Cela
signifie également qu'ils peuvent tirer beaucoup de choses et de trésors de la
sagesse.
Le
Bouddha a dit: "Les gens qui apprennent le Dao ne sont pas confus par
l'émotion et le désir, ne sont pas dérangés par de nombreuses méchancetés, et
affinent les progrès et pratiquent le non-faire, je garantis à cette personne
d'acquérir le Dao certainement."
"Pas confus par l'émotion et le
désir", toute émotion et tout désir agiteront et affecteront notre esprit
paisible pour être le chaos, nous rendront confus et hésiterons, et nous ne
pourrons pas voir clairement le fait. Cela nous ferait prendre la mauvaise
décision et la mauvaise chose, et donc nous blesser nous-mêmes et blesser les
autres mentalement et physiquement. Beaucoup de soucis, de difficultés et de
problèmes viennent de la satisfaction de nos émotions personnelles et de nos
désirs égoïstes. Par conséquent, il est très important de contrôler l'émotion
et le désir de soi afin d'éviter tout problème dans la vie. Comment contrôler
l'émotion et le désir de soi dont nous avons beaucoup parlé dans le contenu des
42 chapitres dits par Bouddha. Il y a une grande partie de l'éducation de
Bouddha qui consiste à nous apprendre à contrôler nos émotions et nos désirs.
« Pas dérangé par de nombreuses
méchancetés » signifie que nous devons garder notre pensée stable de
manière juste, juste et positive afin de ne pas être affecté par de nombreuses
méchancetés du monde extérieur. La méchanceté signifie mauvaise intention et
mauvaises choses. Il y a beaucoup de tentations dans ce monde. Ces tentations
peuvent interférer avec notre corps et notre esprit et nous rendre
involontaires. Ces tentations peuvent même être des pièges tendus par d'autres
pour nous piéger ou nous utiliser. Certaines tentations sont la structure d'un
crime commun. Tous viennent de diverses mauvaises intentions. L'esprit des
autres est imprévisible. Nous devons être prudents lorsque nous pratiquons le
Dao. Et ne vous impliquez dans aucune tentation.
« Affiner le progrès et pratiquer le
non-faire », « Affiner le progrès » signifie que nous pratiquons assidûment le
Tao et nous faisons progresser. «Pratiquer le non-faire» signifie que lorsque
nous comprenons et expérimentons le sens profond du non-faire, nous faisons des
choses positives pour notre propre bénéfice et celui des autres sur la base du
non-faire.
"Je garantis à cette personne
d'acquérir le Dao certainement", si nous pratiquons le Dao selon ce qui
est mentionné ci-dessus, le Bouddha nous garantira d'acquérir le Dao
certainement. C'est la bénédiction suprême et la meilleure de Bouddha pour
nous.
Anglais: Chapter 27: Without attachment gains the Dao.
