Chapitre
12 ﹝17﹞ : Voir la
Nature et apprendre le Dao sont difficiles.
Voir la Nature et apprendre le Dao sont
difficiles. C'est la dix-septième difficulté parmi les vingt difficultés dites
par Bouddha Shakyamuni dans ce chapitre.
La définition du mot "Nature" ici
est différente de ce que vous avez connu dans le dictionnaire.
La Nature ici est généralement classée en
quatre significations. Mais, réellement et profondément, ces quatre sens ne
font qu'un.
Le premier est destiné à la nature propre
(la nature de soi).
La seconde est destinée à la nature-loi ou
à la nature-dharma (la nature de la loi ou la nature du dharma).
Le troisième est destiné à la
vacuité-nature (la nature de la vacuité).
Le quatrième est destiné à la nature de
Bouddha (la nature de Bouddha).
Ces quatre natures pourraient être
réellement vues par les yeux, qui ne sont pas seulement vus à l'œil nu, mais
peuvent également être vus par les yeux du cœur. C'est pourquoi on utilise le
mot « voir ».
Il est difficile pour la plupart des gens
de comprendre les quatre significations mentionnées à propos de « la Nature »,
sans parler de « voir » la Nature comme mentionné ci-dessus.
Le Dao ici est défini par le Bouddha
Shakyamuni, auquel vous pouvez vous référer au chapitre 2 : Couper le désir et
ne pas exiger.
Au chapitre 2, le Bouddha a dit : « Ceux
qui sortent de la famille, deviennent le Sramana, coupent le désir, retirent
l'amour, reconnaissent la source de leur propre cœur, atteignent le principe
profond du Bouddha, réalisent la loi de ne rien faire, n'avoir rien à gagner à
l'intérieur, n'avoir rien à demander à l'extérieur, ne pas attacher le Dao dans
le cœur, ni collecter le karma, n'avoir aucune pensée, avoir le non-faire, ne
pas pratiquer, ne pas prouver, ne pas expérimenter les niveaux successifs, mais
atteindre l'état le plus élevé de tous, s'appelle le Dao.
Il est difficile pour la plupart des gens
de comprendre le Dao dit par Bouddha, et encore moins de l'apprendre.
Dans le Sutra du Lotus, il y a une phrase
chinoise « Avoir complètement vu la nature et ensuite devenir le
Bouddha ». Donc, maintenant nous savons que nous devons voir complètement
la nature avant de devenir un bouddha. Le sens de la nature ici est le sens
comme dit ci-dessus.
La
nature propre
Le sens large de la nature et de la nature
propre comprend les instincts naturels, la qualité inhérente et l'intériorité.
Cependant, comprenez-vous vraiment le vrai
sens de la nature et de la nature propre ? Le sixième fondateur du Zen en
Chine, le Maître Zen Hui Neng (AD638-718), a dit : « La nature merveilleuse est
la vacuité originelle. ?
Il a dit: "Toute la loi ne pouvait pas
quitter la nature propre." La loi ici signifie largement une règle
générale qui énonce ce qui se passe toujours lorsque les mêmes conditions
existent. Cela signifie en outre la règle générale de toutes choses, qui contient
la loi de la vertu et la loi du mal ; y compris la méthode, la règle, la
législation, le codex, l'éducation, la connaissance, la réglementation, la
théorie, la doctrine, l'idéologie, la religion, la croyance, le dogme, la
science, la musique, l'art, la politique, la physique, la technologie, la
psychologie, la philosophie, la sociologie, la médecine, la thérapie et ainsi
de suite, jusqu'au karma de vertu, la richesse, la santé, la sagesse et la
félicité.
Il a également dit : « La nature propre
pourrait générer toutes les lois. En d'autres termes, toutes les choses
pourraient naître par nature propre. C'est-à-dire que la nature propre pourrait
engendrer la loi de la vertu, et pourrait aussi engendrer la loi du mal.
Le maître Zen Hui Neng a dit que l'essence
de la nature propre est claire et pure, et est dans un état de vacuité et de
stabilité, et est également dans un état de non-naissance et de non-mort.
Cependant, une fois qu'elle est affectée par les conditions extérieures, la
nature propre devient floue et instable. C'est comme être pollué par la
poussière de l'extérieur. L'état pollué de la nature propre est également dans
l'état des cycles continus de naissance et de mort, ce qui signifie que toutes
les choses arriveraient à la naissance et à la mort dans les situations
mutuelles de l'esprit extérieur et de la pensée de soi.
Deuxièmement, le maître Zen Hui Neng a
également dit que l'essence de la nature propre est pleine de toutes choses.
Pourquoi? Du concept d'en haut, nous savons que la nature propre est capable de
générer toutes choses. Mais, ici, je dois l'expliquer plus profondément. Le
Bouddha Shakyamuni a dit : « Toutes les lois des choses sont uniquement créées
par le cœur. » Ici, le cœur signifie la nature propre. En d'autres termes, une
fois que toutes les bonnes causes remplissent de bonnes conditions, toutes les
bonnes choses seraient générées à partir de notre nature propre. Les bonnes
causes peuvent provenir de notre pensée intérieure ou de conditions
extérieures. Les bonnes conditions peuvent être créées par nous-mêmes ou par la
situation extérieure.
D'après le concept d'en haut, nous savons
que le Bouddha Shakyamuni nous a appris à compter sur notre nature propre, à ne
pas compter sur le Bouddha extérieur ou le Bodhisattva. Pourquoi? La nature
propre du Bouddha ou du Bodhisattva n'est pas différente chez nous. Lorsqu'ils
créent des choses de leur propre cœur, la méthode et le concept sont les mêmes
que ci-dessus.
Mais pourquoi ne sommes-nous pas Bouddha ou
Bodhisattva ? C'est parce que nous avons perdu notre nature propre et que nous
ne sommes pas éveillés. Bouddha ne perd pas sa nature propre. Le Bouddha
Shakyamuni a dit que la nature propre est comme la lune qui est si brillante et
pourrait éclairer notre chemin dans l'obscurité. Cependant, la nature propre de
la plupart des gens est recouverte par le nuage sombre qui ne laisse plus de
luminosité à la nature propre et ne peut plus éclairer notre chemin. Le nuage
noir signifie l'illusion, les vœux pieux, l'espoir vain, la chimère, l'obsession,
l'entêtement, la cupidité, la haine, la jalousie, la méfiance, la méfiance, le
désir d'indulgence, le plaisir excessif, le renard, la chicane, l'arrogance,
les préjugés, etc., qui pourraient se polluer -la nature.
Ainsi, il nous est possible de voir « la
lune brillante », la nature propre, si nous enlevons un tel nuage noir. Une
fois que nous voyons notre nature propre, nous pouvons également voir la nature
propre des autres. Parce que la nature propre des autres n'est pas différente
avec nous.
La
loi-nature
Si nous voulons distinguer ce qui est
différent entre la nature propre et la nature-loi. Nous pourrions dire que la
nature propre est à l'intérieur de notre corps et la nature-loi est à
l'extérieur de notre corps. De plus, la nature-loi ne pouvait pas quitter la
nature propre. Sans la nature-propre, la nature-loi n'a aucun sens pour nous,
parce que la nature-loi est également générée à partir de la nature-propre.
Finalement, les deux sont des sortes de concepts qui nous aident à comprendre
qui nous sommes et quelle est l'essence du monde.
J'utilise le mot « loi » à la place du mot
« dharma ». Nous pourrions donner une nouvelle définition au mot
« loi », parce que toute nouvelle définition pourrait être créée par
notre nature propre.
Dans le bouddhisme, le concept de loi n'est
pas ce que vous avez pensé. Le mot « loi » a plusieurs sens dans le bouddhisme.
En général, nous savons que le mot
« loi » comprend le sens de critère, norme, règle, principe,
règlement et norme qui sont fixés par des êtres humains, comme le droit
constitutionnel ; ou comme les lois du mouvement de Newton, les lois de la
physique et les lois de la nature.
Élargissant et expliquant largement le mot
« loi », il comprend la règle générale du changement ou de
l'immuabilité du grand ou du petit, ou de la substance, ou des objets ou des
choses concernant le visible, l'invisible, le réel et le faux. Il est considéré
comme faisant partie de la loi de Bouddha (dharma ; loi bouddhiste).
De plus, le sens du mot « loi » inclut la
règle de préservation et de maintien du corps-soi. Par exemple, le prunier a
son propre corps ; le bambou a son propre corps; le visible a son propre corps
; l'informe a aussi son propre corps. Tous auraient leur propre règle pour
préserver et maintenir leur propre corps. Il est également considéré comme
faisant partie de la loi de Bouddha.
De plus, dans de telles significations,
cela inclut également la méthode et l'application, ainsi que tous les états
générés dans de telles significations. Il est également considéré comme faisant
partie de la loi de Bouddha.
Ainsi, en concluant ci-dessus, nous donnons
au mot « loi » des significations plus larges dans le bouddhisme. Le mot « loi
» signifie tout avoir dans l'univers, qui contient les choses ou objets
visibles, tels que la haute montagne, la grande mer, ou la petite poussière et
le sable, ou la bactérie ; qui contient également les choses ou objets
invisibles, tels que l'air, le vent, l'âme, le fantôme ou le dieu ; qui
contient également la pensée, l'esprit, l'opinion et le concept générés par les
êtres humains. En un mot, la « loi » est générée à partir de la combinaison de
toutes les raisons et conditions extérieures.
Par conséquent, si nous supprimons des
raisons et des conditions étape par étape, ou une par une, et lorsqu'une raison
ne peut répondre à aucune condition, nous pourrions constater qu'aucune loi ne
pourrait être établie ou générée. Nous comprenons alors que l'essence de la loi
est le néant et le vide.
Par exemple, comme nous le savons, s'il n'y
a pas de soleil, d'eau et de sol, la graine d'herbe ne pourrait pas devenir de
l'herbe verte. Ainsi, la graine est la raison. Le soleil, l'eau et le sol sont
comme les conditions. L'herbe verte est comme la conséquence ou le résultat.
Seule la graine (la raison) combine le soleil, l'eau et le sol (les
conditions), l'herbe verte (la conséquence ou le résultat) pourrait donc être
générée. Nous appelons un tel processus de formation, une méthode, une règle ou
la préservation et le maintien du corps personnel comme « loi » dans le
bouddhisme.
Ainsi, comme nous l'avons mentionné
ci-dessus, la nature de la loi est le néant et le vide. Cependant, cela
pourrait générer n'importe quel avoir dans l'univers, une fois que des raisons
sont liées ou remplissent des conditions. Quelles sont les conditions? Le son,
la lumière et la matière dans l'univers sont considérés comme les conditions.
Tout ce qui précède fait partie de la loi
de Bouddha. Il n'y a pas de mot anglais approprié pour interpréter la loi ou la
règle ou le principe dans le bouddhisme. Je le traduis par "loi" ou
"loi bouddha" ou "loi bouddhiste" au lieu du mot sanskrit
"dharma".
Le
vide-nature
Le vide en sanskrit est
« śūnya ». La nature de la vacuité en sanskrit est « śūnyatā ».
Réaliser et pratiquer la signification de la vacuité et de la nature de la
vacuité est l'un des points clés de la concentration dans l'apprentissage de
Bouddha.
Cependant, il est trop difficile pour les
gens de réaliser et de mettre en pratique le sens de la vacuité et de la nature
de la vacuité. C'est aussi pourquoi le bouddhisme ne pouvait pas être accepté
par la plupart des gens ; même certaines personnes détestent le bouddhisme et
veulent le détruire. Pourquoi?
C'est parce que la plupart des gens veulent
plus de désir, plus d'amour, plus de fortune, plus d'épouses, plus de pouvoirs
et plus de plaisir. S'ils veulent avoir tant de choses, ils doivent contrôler
le monde et asservir les autres ; même pour déclencher la guerre ou tuer des
gens.
Cependant, le Bouddha Sakyamuni est dans
des opinions différentes. Le Bouddha Sakyamuni est complètement éveillé et
réalise et pratique le sens de la vacuité-nature. Il est vraiment la personne
de grande sagesse et nous a laissé des atouts informes et très précieux.
Le Bouddha Sakyamuni a passé la majeure
partie de sa vie à enseigner à ses disciples comment comprendre, réaliser et
pratiquer le sens de la vacuité et de la nature de la vacuité. La conversation
a été enregistrée par ses disciples comme des écritures bouddhistes. L'une des
célèbres écritures bouddhistes est le Sutra du Diamant et le Sutra de la Grande
Sagesse (le Sanskrit est comme महामहाभारतसूत्र Mahā-prajñāpāramitā Sūtra). Ces deux écritures bouddhiques
mentionnent la grande sagesse de la nature de la vacuité.
Certains bouddhistes, y compris le moine et
la nonne bouddhistes, ne pouvaient pas vraiment comprendre la signification de
la vacuité-nature. Ce n'est pas de leur faute. C'est parce que leur sagesse ne
suffit pas. Alors leur vie devient végétarienne. Et, chaque jour, ils récitent
le nom d'Amitabha, et les écritures bouddhistes, pour eux-mêmes et pour les
autres êtres sensibles, même pour les défunts, afin de les bénir. Ils pensent
que c'est le mérite et la vertu. Et ils espèrent que leur prochaine vie
pourrait naître dans la terre pure d'Amitabha. Ils sont si persistants dans une
telle foi. C'est pourquoi le grand public comprend ainsi à tort le bouddhisme,
et pense que les bouddhistes s'échappent de la vie laïque et n'ont aucune
contribution à la société. Par conséquent, ils ont le plus de préjugés sur le
bouddhisme et le bouddhiste.
Le Bouddha Sakyamuni a parlé du mérite de
libérer la vie des êtres afin d'enseigner aux disciples de ne pas tuer les
êtres sensibles, et d'éviter qu'aucun péché ne vienne à eux, mais de faire
naître le cœur de compassion pour tous les êtres sensibles. Certains moines et
nonnes bouddhistes achètent ainsi délibérément les animaux aux vendeurs et
récitent le mantra ou sutra bouddhiste pour les animaux, afin d'enseigner à
leurs disciples à faire naître le cœur de la compassion pour les êtres
sensibles. Cependant, une telle action suscite la controverse, car les êtres
relâchés, tels que les espèces exotiques de poissons et d'oiseaux ou de vipères,
nuiraient ou gâcheraient l'écologie locale et l'environnement local.
Les deux exemples ci-dessus sont l'un de
l'application de la loi de Bouddha. Cependant, si nous ne comprenons pas
vraiment la vacuité de la nature, et si nous persistons simplement dans une
partie du mérite et de la vertu du bouddhisme, il est possible de faire
comprendre à tort au public le bouddhisme ou de conduire à tort le public dans
la mauvaise direction.
Comprendre, réaliser et pratiquer la
vacuité-nature est la meilleure chose dans notre vie, si nous voulons apprendre
Bouddha. Toute la méthode ou l'application de la loi de Bouddha est juste pour
nous aider à revenir et à atteindre la nature de la vacuité. Atteindre la
nature de vacuité, c'est atteindre la sagesse et la bénédiction suprêmes.
Sur Internet ou dans n'importe quelle école
bouddhiste, il y a beaucoup de débats ou de philosophie sur ce que sont la
vacuité et la nature de la vacuité. Un tel concept ou théorie nous donne le
vertige. Lire directement les écritures bouddhistes pourrait nous être plus
utile. Malheureusement, c'est très peu pour la version anglaise des écritures
bouddhistes, sans parler de la version de l'autre langue.
Certains des anciens bouddhistes manquent
de la connaissance complète de la vacuité et de la nature de la vacuité, et
tombent ainsi dans la vacuité obstinée, pour nier toute existence et abandonner
la vie séculière. La plupart des gens pensent donc qu'ils sont des perdants,
des décadents. Le bouddhisme est ainsi compris à tort. Le bouddhisme est même
méprisable du public.
Dans les nombreux articles précédents, j'ai
déjà expliqué à plusieurs reprises quelle est la signification de la vacuité.
Si vous avez déjà lu les articles précédents, vous avez peut-être le concept du
vide. Si vous n'avez pas encore lu d'articles précédents et que vous êtes
intéressé par la vacuité et la sagesse suprême, je vous recommande de lire les
articles suivants, L'Ecriture du Cœur Suprême-Sagesse, ou Laissez le cœur en
paix. Plus de peur et plus d'affliction. (Mise à jour le 11/07/2019). Cet
article est Heart Sutra, et son explication, qui sont la concentration et
l'essence du concept de la vacuité. C'est l'une des bases pour comprendre le
concept de la vacuité. Cependant, si nous voulons apprendre profondément Bouddha,
il ne nous suffit pas de lire et de comprendre uniquement le Sutra du cœur.
La vacuité et la nature de la vacuité ne
pouvaient être discutées par aucun mot, et encore moins débattues ou spéculées
par aucune pensée. Cependant, pour comprendre le sens de la vacuité et de la
vacuité-nature, nous devons faire le deuxième choix, parler et expliquer ce que
sont la vacuité et la vacuité-nature. Même le mot « vacuité » ou «
vacuité-nature », il est créé par les êtres humains à partir de la vacuité et
de la vacuité-nature. Au départ originel, le mot « vacuité » ou «
vacuité-nature » n'existe pas. Donc, pour beaucoup de choses, vous pouvez par
exemple comparer et avoir des analogies.
Par exemple, nous supposons qu'il y a un
bureau devant vous. Vous voyez le bureau et vous avez également le concept du
mot « bureau » qui est apparu dans votre esprit en même temps.
Lorsque nous sommes un bébé et que nous pouvons reconnaître le monde, la forme
et le concept du bureau existent dans notre esprit. Autrement dit, depuis cette
époque, nous sommes déjà habitués à toute existence. Toutes les existences sont
autour de nous et font même partie de nous, ce qui nous rend impossible de
reconnaître et d'admettre la vacuité, encore moins de voir la vacuité-nature.
C'est-à-dire que notre esprit a été inconsciemment occupé, restreint et
contrôlé par l'inertie de la pensée et de la reconnaissance. Et cela
affecterait notre indépendance de pensée et de jugement.
La forme et le matériau du bureau sont
complétés et créés par des êtres humains. Et le processus part du rien pour
être quelque chose. Cependant, il est également possible que le processus
ultérieur à partir de quelque chose ne soit rien, car le bureau peut devenir
vieux, altéré et endommagé, puis il peut être démonté ou brûlé. En ce temps-là,
est-ce encore un bureau ? Non, ce n'est plus un bureau. Pour tout ce qui est
informe, comme le concept, l'opinion, le point de vue, la pensée, la théorie,
le dogme, l'idéologie, la recherche, l'universitaire, le droit, la coutume,
l'émotion ou le sentiment, cela pourrait aussi être comparé et pourrait avoir
des analogies.
Ainsi, tout le processus à partir de rien
pour être quelque chose et ensuite de quelque chose pour être rien est la
nature de la vacuité. Comprendre ce point est très important, car cela nous
aiderait à nous débarrasser d'être restreint et contrôlé par toute inertie, ou
de toute existence, y compris la pensée et l'idéologie.
Ensuite, nous pourrions avoir une question.
Qui crée les êtres humains ? Dans l'enseignement du Bouddha, tous les êtres
sensibles sont formés par leur pensée et leur karma accumulé, qui sont faits
dans leur vie passée. Karma signifie la force du comportement ou de l'action, qui
peut être positive ou négative. Ainsi, dans le bouddhisme, la domination pour
créer le monde extérieur ou intérieur de nous, y compris nous-mêmes, est saisie
dans notre propre cœur. Et l'essence de notre monde extérieur ou intérieur, y
compris nous-mêmes, est la nature de la vacuité.
Par exemple, le sperme du père combine
l'ovule de la mère pour former le corps humain, qui est le processus de
formation ou de naissance. Il grandit et peut maintenir la santé dans la
stabilité, ce qui est le processus de l'habitation. Mais, les cellules, les
nerfs et les organes ont également commencé à dégénérer, ce qui est le
processus de changement. Enfin, le corps est mort, et brûlé ou décomposition,
qui est le processus de destruction et de vacuité. Tout le processus de formation,
d'habitation, de changement et de destruction, nous avons dit que son essence
est la vacuité-nature.
Ainsi, la nature de la vacuité ne signifie
pas qu'elle ne contient rien ou qu'elle ne fait pas. Au contraire, la nature de
la vacuité contient tout avoir et tout pourrait être fait à partir de la nature
de la vacuité.
Peu importe la nature-propre ou la
nature-loi, c'est la nature-vide. Ainsi, la nature de la vacuité n'est pas un
état de mort. Au contraire, il est « capable d'engendrer ou de faire naître »,
de faire naître le tout ayant, la toute existence, y compris les choses ou
événements de forme et d'informe.
La
nature de bouddha
La nature de la vacuité est la nature de
Bouddha. La nature de bouddha comprend la vacuité et la non vacuité.
Beaucoup de personnes demandent au Bouddha
de les bénir, allant même jusqu'à visiter la célèbre montagne où est assis
Bouddha ou où vit le célèbre moine bouddhiste. En d'autres termes, la plupart
des gens ne connaissent que le Bouddha extérieur, mais ils ne connaissent pas
le Bouddha intérieur dans leur cœur.
Le premier fondateur du Zen en Chine
s'appelle Dharma, c'est un Indien et il peut parler chinois. Au début de la
Chine, l'écriture bouddhiste est apportée en Chine par le moine bouddhiste
indien et est également traduite du sanskrit en chinois par le moine bouddhiste
indien. Lorsque le moine bouddhiste indien a transmis le bouddhisme en Chine,
ils ont utilisé la voie de la paix. Ils n'utilisent ni l'armée pour intimider
les gens ni pour menacer de demander aux gens l'impôt.
Cependant, en raison du manque
d'informations et de moyens de transport, et de la pauvreté de la plupart des
gens qui n'ont pas le bonheur, la sagesse et les connaissances nécessaires pour
apprendre Bouddha, le bouddhisme n'a pas pu se répandre largement en Inde.
Heureusement, le bouddhisme est florissant et largement répandu en Chine dans
le passé, et donc maintenant à Taïwan.
Dharma, le premier fondateur du Zen en
Chine, qui avait écrit des articles bouddhistes sur ce qu'est Bouddha, et est
également copié et enregistré par ses disciples chinois. Certains des versets
bouddhistes célèbres sont les suivants :
Je cherche à l'origine le coeur mais le
coeur est auto-entretenu.
Cherchant le cœur et ne l'ayant pas obtenu,
nous devrions attendre que notre cœur le sache.
La nature de bouddha ne pouvait pas être
obtenue du cœur extérieur.
Quand générer quelque chose du cœur est le
moment de générer le péché.
Je cherche à l'origine le cœur, pas
Bouddha,
et je comprends qu'il n'y a rien dans le vide de trois
royaumes.
Si vous voulez demander Bouddha mais
cherchez votre cœur,
seul ce cœur est un bouddha.
Les versets bouddhistes ci-dessus sont
traduits du chinois en anglais par mes soins. J'espère qu'il transmettra
correctement le sens des versets bouddhistes prononcés par Dharma, le premier
fondateur du Zen en Chine. Le sens du cœur ici n'est pas destiné à l'organe,
mais à un état informe. Dans le bouddhisme, la signification du cœur informe
contient beaucoup de choses, qui incluent même le conscient, la pensée et
l'esprit.
D'après les versets bouddhistes, nous
comprenons que la nature de Bouddha ne pouvait pas être obtenue du cœur
extérieur. Mais, je dois vous dire que, du cœur extérieur, cela pourrait nous
aider à comprendre le cœur intérieur, la nature de Bouddha.
De nombreux érudits font des recherches sur
le bouddhisme et ont écrit de nombreuses théories. Mais, la plupart des
discours nous donnent le vertige et ne nous font pas savoir de quoi ils
parlent. Bouddha Sakyamuni n'a pas fait de recherches sur le bouddhisme, qui
n'avait même pas de papiers ni de certificat. Bouddha Sakyamuni réalisa et
pratiqua le bouddhisme par son action concrète. C'est ce que nous devons
apprendre, si nous voulons apprendre Bouddha.
Voir et avoir la nature de bouddha ne vient
pas de la recherche ou de la récitation, mais de la réalisation et de la
pratique dans la vie quotidienne, et cela ne peut pas non plus être obtenu par
permission du public.
Alors, qu'est-ce que la nature de Bouddha ?
Bouddha Sakyamuni a dit que tous les êtres sensibles ont la nature de bouddha.
Nous résumons ci-dessus. La nature-propre, la nature-loi et la nature-vide est
la nature-bouddha. Bouddha Sakyamuni a dit que la nature de Bouddha est à
l'origine pleine de tout et qu'elle est comme l'orbe-perle obéissant à l'esprit
qui pourrait générer ou apparaître tout ce dont nous avons besoin. De l'avis de
Bouddha Sakyamuni, la nature originelle de tous les êtres sensibles,
c'est-à-dire la nature de Bouddha, est très abondante et pourrait satisfaire ce
dont nous avons besoin. Lorsque nous réalisons et pratiquons profondément la
nature de Bouddha, nous comprendrions mieux les riches de notre nature propre.
Beaucoup de gens ne croient pas ce que le
Bouddha Sakyamuni avait dit, car ce qu'il avait montré est un moine bouddhiste.
Il mendiait de la nourriture chaque jour et n'avait pas de maison, pas de
femme. Il n'avait besoin d'aucune chose de valeur. Chaque jour, il dormait sous
un arbre et ne mangeait qu'un repas par jour. Comment était-il possible qu'il
soit riche ? Beaucoup de gens détestent Bouddha Sakyamuni, parce qu'ils ne
veulent pas être comme lui. Si vous ne voyez qu'une telle chose, c'est votre
plus grande perte.
Le Bouddha Sakyamuni a passé son temps de
49 ans à enseigner le bouddhisme. À cette époque, l'espérance de vie moyenne
des personnes peut être inférieure à 40 ans. En d'autres termes, pour la
plupart des gens, il leur est impossible de comprendre complètement le
bouddhisme dans toute leur vie. C'est ma spéculation. C'est peut-être aussi
l'une des raisons pour lesquelles le bouddhisme n'a pas pu se répandre
largement et n'a pu être accepté que par la noblesse au début. A cette époque,
la noblesse a la vie plus longue que le peuple en général, et a plus de temps
et de connaissances pour comprendre le bouddhisme. Deuxièmement, la noblesse ne
s'inquiète pas de son problème de subsistance.
Le Bouddha Sakyamuni a mentionné que tout
besoin d'un Bouddha est fourni par les êtres du ciel et de la terre. C'est
parce qu'un Bouddha est l'enseignant des êtres du ciel et de la terre. Et c'est
aussi parce que le mérite suprême et la vertu d'un bouddha. Pourquoi? Parce que
c'est la récompense et le résultat vertueux d'un Bouddha. Un bouddha a toujours
été l'un des êtres sensibles dans ses nombreuses vies passées et a fourni
quelque chose à de nombreux bouddhas. En même temps, il accepte l'enseignement
de Bouddha et le pratique sincèrement. C'est ainsi qu'il vit dans ses nombreuses
vies, jusqu'au jour où il s'est complètement éveillé et devient alors un
bouddha. Le Bouddha Sakyamuni nous a enseigné que la raison vertueuse
entraînerait la récompense et la conséquence vertueuses.
Donc, en fait, le Bouddha Sakyamuni était
très riche. Ce qui est louable, c'est qu'il n'a pas avide de ces trucs. Et il
ne se livrait pas non plus à ces choses. Ce dont il a besoin, c'est simplement
de s'appliquer à l'enseignement du bouddhisme. Certains de ses disciples
étaient très riches et ont offert la maison et la nourriture pour soutenir
l'enseignement du Bouddha. Ainsi, le Bouddha Sakyamuni n'a pas toujours été un
mendiant. La plupart de son temps, il vivait dans une grande et belle maison,
et mangeait la nourriture, qui était entièrement offerte par ses disciples, les
riches anciens.
Ce qui est mentionné ci-dessus n'est qu'une
partie de la nature de Bouddha et fait également partie des raisons. Il y a
aussi beaucoup de loi de Bouddha dite par Bouddha Sakyamuni. Une partie de
l'application de la loi de Bouddha est une sorte de commodité pour que les gens
réalisent la nature de Bouddha. Certaines personnes ne pouvaient pas réaliser
la nature de Bouddha en comprenant la raison. Cependant, il leur est possible
de réaliser la nature de bouddha en appliquant réellement la loi de bouddha
dans la vie quotidienne. Pourquoi?
La nature de Bouddha est incroyable. Son essence est dans l'état de silence suprême de pas de pensée, pas de travail, pas d'action et pas de faire. C'est l'état de vacuité et d'immobilité. Pendant ce temps, il est capable de penser toutes choses à partir de l'état de non-pensée. Et dépendant de la sagesse, il est capable de faire n'importe quoi sur la base de l'état d'absence de travail, d'action et de non-action.
Donc, si nous comprenons la raison de la
nature de Bouddha, il nous serait possible d'apprendre le Dao dit par Bouddha
Sakyamuni. Voir la nature mentionnée ci-dessus et atteindre un tel Dao n'est
pas difficile pour nous. Alors, quel est le sens pour nous ? Il nous permet
d'être complètement remplis de la sagesse suprême, de la vertu du mérite et de
la bénédiction.
Anglais: Chapter 12 ﹝17﹞ :
Seeing the Nature and learning the Dao are difficult.
